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金刚经释义-第15部分
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它来到了曼舒耳（Mansoor）身上，他宣称说：「我是神。」他的师父朱奈德告诉他说：「曼舒耳，这样不好，你会惹麻烦，我也知道，但是我从来不宣称，因为你知道周围到处都是回教徒，他们将会杀掉你。」
但是曼舒耳说：「我能怎么样呢？当她在宣称，我能怎么样呢？他突然抓住了我，然后就宣称。」
朱奈德非常害怕，所以他将曼舒耳赶出他的学校，他说：「你走开，到其它地方去，你将会惹来麻烦，而且你也会把我牵扯进去。」
但是曼舒耳说：「我能怎么样呢？如果她本身想要进入麻烦，我能怎么样呢？」他真的就惹上了麻烦，但是他真的一点办法都没有，甚至到了最后的片刻，他还从十字架上宣称：「我是神。」并且还放声大笑。
有人从群众当中告诉他说：「如果你现在还能够否认，如果你现在还能够说你自己宣称你是神是错的，那么还有一个希望——你可以被原谅。」但是他笑着说：「我能怎么样呢？她就是这样宣称。」
你在问我说：一个人不能够宣称说他经验到神吗？如果是神自己宣称的，那很好，如果神没有宣称，请你保持沉默，由她来决定。
多纳德华特斯写道：
几年前我碰到一个人在高谈阔论，他处于微醉状态，带着骄傲的口气在说宇宙应该怎样运行。我已经忘了当时是怎么发生的，但是我刚好提到说，在我的一生当中，我或许碰过有六个知道神的人。我那个同伴立刻使出浑身解数，用很刺耳的声音喊出：「老兄！现在你碰到了第七个。」
多纳德华特斯写道，他无法相信这个人有经验到神，因为他认为如果你有经验到神，你怎么能够那么喧哗地宣称：「老兄！现在你碰到了第七个。」
但我的看法不是这样。那是可能的，因为有时候神是刺耳的，有时候非常有礼貌，有时候非常粗野。神以各种不同的形状和大小来临。有时候它的手非常非常光滑，有时候长了很多毛，她以各种方式来临，她的方式是神秘的。
所以，如果她想要透过你来宣称，你就跑到屋顶上去，让她宣称，但是如果她不想宣称，而是你自己要宣称的，你将会惹来麻烦。如果她想要惹麻烦，那是她的事，但是不要由你自己来决定，否则它将只是一个自我的旅程。
当我在读多纳德华特斯这个故事时，我觉得非常赞同那个说「老兄！现在你碰到了第七个。」的人。
华特斯以一种谴责的口气来描述，他认为他的表现方式有问题。用什么方式要由谁来决定？不应该由任何人来决定。我又是何许人，而可以叫你不要宣称？如果她想要宣称，我算老几，可以来叫你要怎么样？让她的意志被执行。
但是永远都要记住：它不应该是你的决定。如果你决定要宣称，那只是意味着你还不知道，那么那是头脑在玩妄想自大狂的诡计，头脑疯掉了。
第六个问题：
我有一个很好的朋友从西方寄给你一封信，申请一个门徒的名字，然后在接到回信之前就来此接受门徒的点化，信上所给的名字和你在这里所给她的名字完全不同，当我听到这件事，我觉得很困扰，因为我一直认为我的名字就是我的途径，在我觉得混乱的时候，我使用它来指引我。你给我们的名字真正的意义到底是怎么样？
维拉，全部都是神圣的牛粪，不要被名字所欺骗，你一直都渴望去抓住某种东西，渴望从空无做出某种伟大的东西。我所给你们的名字就好象爱人甜蜜的空，不要小题大作。
事实上，一旦我给了你们那个名字，永远不要再回来问我关于它的意义，因为我已经忘了。在那个片刻，我在它的周围创造出那个意义，之后我怎么会记住？我一定已经给过三千个名字或更多。
一个名字就只是一个名字，你是无名的，你们是不受名字所限定的，没有一个名字可以限定你，它们只是被使用的标签，它们是实用性的，在它里面没有心灵的含意，但是因为我很注意你的名字，而且我又对你解释它，所以你就被它给钩住了，那只是我将我的注意力洒落在你身上的方式，其它没有，那只是我将我的爱洒落在你身上的方式，其它没有。
第七个问题：
我为什么总是在你演讲的时候睡着？有时候我会不由自主地想去跟别人比较，跟那些完全静止地坐着，只是在吸收你的人比较，那会使我觉得我还有很长的路要走，尤其每次当有人在演讲之后告诉我说：「今天讲得很棒！」我那种感觉更多。
如果我只是接受说演讲是一个我睡觉的好地方，或许有更多的事会透过我而发生。
它是一个完美的地方，你不必担心那些来告诉你的人，他们一定是在开玩笑，你睡得很好，他们一定是试图要来打扰你，他们一定是试图要在你里面创造出某种嫉妒，他们一定真的很嫉妒你，嫉妒你睡得那么好，而且又打鼾，而那些可怜的人就只是坐在那里。他们想要打扰你，不必担心，继续睡觉，你必须走得更远，但是是在睡觉里面走，而不是在其它地方。
游戏进行得非常无聊，突然有一个人在群众当中大拍其手，那个坐在他旁边的。
我为什么总是在你演讲的时候睡着？有时候我会不由自主地想去跟别人比较，跟那些完全静止地坐着，只是在吸收你的人比较，那会使我觉得我还有很长的路要走，尤其每次当有人在演讲之后告诉我说：「今天讲得很棒！」我那种感觉更多。
如果我只是接受说演讲是一个我睡觉的好地方，或许有更多的事会透过我而发生。
它是一个完美的地方，你不必担心那些来告诉你的人，他们一定是在开玩笑，你睡得很好，他们一定是试图要来打扰你，他们一定是试图要在你里面创造出某种嫉妒，他们一定真的很嫉妒你，嫉妒你睡得那么好，而且又打鼾，而那些可怜的人就只是坐在那里。他们想要打扰你，不必担心，继续睡觉，你必须走得更远，但是是在睡觉里面走，而不是在其它地方。
游戏进行得非常无聊，突然有一个人在群众当中大拍其手，那个坐在他旁边的，你必须试图去睡觉。不论那个情形怎么样，你都接受，接受当下所发生的事实，完全融入当下那个片刻。
那就是我的整个讯息：完全融入当下那个片刻。说「我不应该睡觉」，这是欲望。为什么呢？因为你认为坐在演讲里面睡觉并不是灵性的。其实睡觉完全是一种心灵活动，一种伟大的心灵活动，它跟坐在那里思考同样地好，作梦也是同样地好。作梦是思考的原始型式，它比思考更多彩多姿。别人在思考，你在作梦，那有什么差别？梦好一点，睡好一点，放松。
有一天，你将会从这个放松开始变得觉知和警觉，但是那个警觉将会有一种不同的品质，它将不是被强迫的，它将不是由你来控制的，它会来的。有一天，突然间，就在演讲当中，你会睁开你的眼睛，很新鲜、很年轻，刚从深睡中醒过来，然后某种东西，或许只是一个字，就会进入你的存在而蜕变你。
当惠能听到四句话的时候，他并不需要整部金刚经，四句话就够了，有时候只要来自佛陀的一句话就够了，它就好象一支箭穿透你的心，你就不再一样了。
所以不必担心，好好地放松，如果你有好好地放松，然后睁开眼睛，有时候那是可能的——你我之间的会合或许就会发生。你从睡觉和不思考当中醒过来将会非常新鲜，不知道你是谁。
你不知道吗？有时候当你早上醒来，你需要花上几秒钟的时间才能够认出你是谁，头脑需要花一些时间才能够回来。有时候你甚至认不出你在哪里。突然间在夜里醒来，每一个人都会怀疑他是谁、他在哪里。他需要花一点时间来把自己凑在一起。
所以那是可能的：有一天，在睡觉当中，你会听到我的叫喊，突然间你醒过来，你不知道你在哪里，那就是我能够进人你的正当时刻。
所以不必担心，不论发生什么都很好，在此一切都被接受，我按照你本然的样子来接受你，我对你没有「应该」。
最后一个问题：
为什么人们不能够互相了解对方的宗教？为什么总是有那么多的冲突？
自我。它跟宗教无关，只是因为自我的缘故。任何你的东西一定是世界上最好的，任何别人的东西不可能是最好的，不可能被认为是世界上最好的。
你太太是最美的女人，你先生是最帅的男人，你是世界上最伟大的人，你或许并没有这样说，但是你以一千零一种方式在表现它，任何属于你的东西一定是最好的。人们就好象小孩子一样，小孩子继续在争论说：「我父亲可以随时战胜你父亲。」
有一个小男孩告诉另外一个男孩说：「我妈妈是一个伟大的演说家，你给她任何一个主题，她就可以讲好几个小时。」
另外一个说：「那有什么了不起，我妈妈更伟大，她不要有任何主题就可以讲好几个小时，而且大家都听不懂她在讲什么。」
人们一直在夸大他们的事情，每一件事都加以夸大，对宗教也是如此。
木拉那斯鲁丁的儿子问他：「爸爸，如果一个回教徒离开他的宗教而变成一个印度教教徒或一个基督徒，你要怎么称呼他？」
木拉变得非常生气，然后说：「他是一个叛徒，他应该被杀死，这是世界上最大的罪恶——改变你的宗教、出卖你的宗教。他出卖了他的根本。」
然后那个男孩问：「那么，爸爸，如果是一个印度教教徒或是一个基督徒变成一个回教徒呢？」
木拉现出一面笑容，他说：「那很好，那个人很聪明，那个人应该受到欢迎、受到尊敬、受到荣耀，他知道什么是真理，他很勇敢，他是一个改邪归正的人，我的儿子！」
现在事情变得完全不同，如果一个回教徒变成一个印度教教徒或是一个基督徒，他是一个叛徒；如果一个印度教教徒或是一个基督徒变成一个回教徒，他是一个改邪归正的人，他是一个伟大的人，他应该被荣耀、被尊敬。他很聪明，因为他认出了什么是真正的宗教。
我们的自我就是这样在运作。那就是为什么宗教不但没有带给世界和平，反而引起很多血腥的战争。以宗教的名义被杀死的人数比以其它名义被杀死的人数来得更多。在谋杀方面，甚至连政客都赶不上那些所谓的宗教人士，最大的谋杀者是教会、回教寺院、和庙宇。
在未来，这个丑陋必须被抛弃，它必须立刻被抛弃。宗教是一个个人的选择。如果某人不喜欢玫瑰花，你不要杀他，你不要说他是丑陋的，你不要说他是错的，你只要说那是他的喜好，你只要说他不喜欢玫瑰花，这样就好了。我喜欢玫瑰花，但那是喜好的问题，在它里面没有真理的问题，不需要去争论它，没有理由可以证明为什么我不喜欢玫瑰花。如果我不喜欢，我就不喜欢，如果你喜欢，你就喜欢，不必有冲突，宗教应该就象那样。
有人喜欢耶稣，很好，有人喜欢佛陀，有人喜欢克里虚纳，这只是个人的喜好问题。宗教不应该跟出生有任何关系，它应该是一种纯粹的喜好，那么就不会有冲突，那么就不会有持续好几个世纪不必要的争论。
不好好去祈祷，人们反而浪费时间在争论，他们将所有的能量都放在争论上面，如果它被放在祈祷，他们一定已经知道神是什么。但是他们继续争论、继续争辩，什么东西都没有被证明，因为没有什么东西可以被证明。
如果你喜欢耶稣，它就好象你爱上一个女人，你无法证明什么，为什么呢？任何你所证明的在别人看来都将会是愚蠢的。如果你告诉别人：「注意看她的鼻子——多么尖，多么美。」人们将会说：「它看起来很丑，它的形状不对，它太大了，那个脸不成比例。」如果你说：「注意看那双眼睛——多么大，多么美。」别人将会说：「它们看起来怪吓人的，我无法在夜里跟那个女人在一起，那两只大眼睛，我会怕，它们不但太大，而且不对称。」
没有办法证明你的喜好。有人喜欢耶稣，有人喜欢佛陀，这就好象坠入情网，不需要证明，如果你去证明它，你将会被别人看起来象一个傻瓜，它看起来就是这样。
印度教教徒认为爱上耶稣的人是愚蠢的，在这个人里面有什么东西？你问印度教教徒，他们有一个很美的「业」的理论，他们说你之所以受苦只是因为你在前世做错了什么事，为什么耶稣会被钉死在十字架上？他一定犯了很大的罪，否则为什么呢？克里虚纳并没有被钉死在十字架上，拉玛并没有被钉死在十字架上，为什么耶稣会被钉死在十字架上？他一定曾经是一个罪人。
整个看法都改变了。你问一个基督徒关于克里虚纳在吹笛子的事，那个看起来很美，而耶稣在十字架上看起来很悲伤。他会说：「你在说些什么？这个世界这么悲惨，这个叫做克里虚纳的人一定是铁石心肠，人们正在垂死、正在痛苦，到处都是死亡和疾病，而这个人却在吹笛子，他一定具有一颗跟石头一样的心，他根本就没有心，如果他有任何心的话，他一定会为那些被蹂躏、被压迫、和痛苦的人牺牲他自己。你看耶稣，他是救世主，他为我们而死，好让我们能够被救赎，这个克里虚纳看起来很肤浅。」
但是如果你去问那些跟随克里虚纳的印度教教徒，他将会说：「你在说些什么？根本就没有痛苦，所有的痛苦都是幻象，如果人们受苦，他们之所以受苦是因为他们的罪恶，其它没有人能够救赎他们，唯一能够有所帮助的救赎者就是把喜悦带进世界的人，只有喜悦才是治愈的力量，你怎么能够救赎？」
印度人说，如果有人在哭，你坐在他的旁边，你也跟着他一起哭，你能够救赎他吗？只是那个哭被加倍而已。有人生病，你也因为同情而生病，然后你躺在他的旁边，你要怎么帮助呢？
要帮助的话，你必须是健康的，你不需要生病。克里虚纳是健康的，克里虚纳是喜悦的。整个世界都很痛苦，所以他才拿出他的笛子。每一个人都已经背着十字架，再背一个十字架有什么意思，每一个人都已经背了一个十字架。需要的是一支笛子。这是两种不同的思考方式，每一个人都可以根据自己的偏好来继续争论。
对我而言，宗教是一个爱的事件，它跟智力无关，它跟理性无关，它是坠入情网，你跟谁坠入情网，那是你的方式。经历过它，那是你的门。
爱是门，至于你爱上谁，那是无关的。是爱在救赎，而不是耶稣，也不是克里虚纳，是爱在救赎，坠入爱，爱是唯一救赎的力量，爱就是那个救世主。
但是你的自我……
静心冥想这个很美的故事：
有一天，爱尔兰的教皇帕特里克坐在他梵谛冈的办公室里阅读基督教先锋报，他注意到有一则小小的新闻被刊登在爱尔兰的那一栏，标题是「出生最高记录」。
「麦可！」教皇对他的秘书红衣主教麦可说：「你有看到这个吗？那一定是耶稣！」
「那是什么？阁下。」麦可一面说着，一面从他的文书工作中跳起来。
「报上说，都伯林的派迪欧福来恩太太刚刚替他献上第五十六个小孩。」教皇说。
「圣人会得到赞赏，先生，」麦可说：「这的确是一个奇迹，可不是吗？」
「那一定是主的工作，」教皇喊了出来：「为了天主教教会的统一，以及一般性的世界信念，和这个翠绿之岛爱尔兰，它必须以某种方式被纪念。」
「的确需要，先生，你可有什么好主意？」
「不要空谈，麦可，」教皇很兴奋地回答：「行动！现在就去店里做一幅金色的圣母马莉亚画像，将它视为第一要务，然后到旅行社去帮我订一张都伯林来回的头等舱机票，我将亲自带这幅圣母马莉亚的画像去送给欧福来恩。我顺便可以在那古老的国家渡个假。」
就在隔天早上，教皇手持圣母马莉亚的画像、先锋报、和一瓶爱尔兰的威士忌酒去登机，飞往都伯林。一到达都伯林，他就直接去欧福来恩的家，在那里他被带到一个当地的酒馆，他们一伙人都在那里庆祝。
「爹，有人来看你，」一个小孩向一屋子喝酒的人大声喊。「叫他抓一瓶黑啤酒过来！」有一个声音回答。
教皇抓了一瓶黑啤酒就直走过来，圣母马莉亚的画像放在前面，直接进入那群兴致高昂的酒鬼当中。经过了几个小时，以及喝了一些黑啤酒之后，教皇蹒跚地走到派迪的旁边，将圣母马莉亚的画像塞给他，然后快速而模糊地说：「我诚心诚意地来向你道贺。」
「先生，请问阁下是……」派迪一面说着，一面看着这个喝醉酒的神职人员，一只手拿着黑啤酒，另一只手拿着圣母马莉亚的画像。
「喔！你私下或许不认识我，派迪，但是事实上我就是教皇。」
「教皇！」派迪大声喊了出来：「你肯定是来到了一个有危机的地方，你还要喝一小瓶黑啤酒吗？」
「我还要，」教皇说：「不过在我喝之前你要答应我一件事。」
「对一个喝酒的人，」派迪说：「要拒绝很困难。」
「我要你接受这幅圣母马莉亚的画像作为我们梵谛冈同仁给你的小小礼物，然后将它挂在你们当地天主教堂的神坛上面。」
「你说现在吗？先生，」派迪说：「我将会收下这幅圣母马莉亚的画像，先生，我一定会收下，而且我非常感激，至于要放在天主教堂的神坛上，我做不到。」
「为什么不可以，」教皇很惊讶地问道：「作为给圣母马莉亚的一个礼物？」
「喔！事实上是，先生，」派迪说：「我不是一个天主教徒，我是一个新教徒。」
「什么！！」教皇高声喊出：「你的意思是说我从大老远跑来送这幅金色的圣母马莉亚画像给一个他妈的性偏执狂！！」
金刚经
第十一章全然成道的人
一九七七年十二月三十一日
金刚经今译文：
第二十一品
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传，为什么呢？」
第二十二品
「因为甚至连一点达摩都找不到、都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一”，那个至高无上的、正确的、完美的成道全然被知道成一切完整的达摩的全部。」
第二十五品
「你认为如何？须菩提，如来有认为“众生被我解放而获得自由”吗？你不应该这样看！须菩提。为什么呢？如来并没有解放任何众生。」
第二十六品
神圣的主在那个场合更进一步地教导下列的诗句：
「那些借着我的外形来看到我的人
以及那些借着声音来跟随我的人
他们所作的努力是错误的
那些人看不到我。」
「一个人必须从达摩来看诸佛，由“达摩诸体”来引导他们，然而达摩真正的本性是看不出来的，没有人能够以一个客体来意识到它。」
第二十九品
「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」
对照之金刚经古译文：
第二十一品
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
第二十二品
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十五品
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。
第二十六品
尔时世尊。而说偈言。
若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
第二十九品
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
重述重点：
神圣的主说：「如来根据其实的存在来谈论，他谈论真理，他谈论“那个是的”，而不是谈论其它的。须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
「如是」这个字在佛陀探讨真理的方法上是非常重要的。在佛教里面，「如是」这个字跟在其它宗教里面的「神」这个字同样重要。
「如是」这个字的梵文是「塔沙塔」（tathata），它意味着「按这样来看事情，不要采取任何态度，不要采取任何意见，不要判断或谴责。」
佛教的静心是由「如是」所组成的，那个方法非常实际，而且非常深人。佛陀告诉他的弟子：只要按照事情本然的样子来看它，不要加以干涉。
比方说你在头痛，你一注意到它，就立刻会有意见进入：「这个不好。」我为什么会头痛？我为什么不能没有头痛？」你立刻会担心，你采取了一个意见，你在反对它，你开始压抑它。
或者你会以化学的方式来压抑它，透过阿斯匹林，或者你会在意识里面压抑它，你不会注意去看它，你将它摆在一旁。你专注到别的事情上面，你想要用其它事情来使你分心，好让你能够忘掉它，但是在这两种方式之下，你都错过了「如是」
佛陀会怎么建议呢？佛陀说：「注意两次，头痛、头痛。」不要对它有敌意，既不要对它友善，也不要对它有敌意，只要单纯地注意它，好象它跟你无关，「头痛、头痛。」保持不被打扰，不分心，不被它所影响，不要有任何意见。
看清那个要点，立即地，百分之九十的头痛就会消失。因为头痛并不是真的头痛，其中有百分之九十是来自敌对的意见，当你看到那个要点，立刻有大部份的头痛会消失。
然后有另外的事会被注意到，迟早你将会看到头痛消失在其它事情里面，或许你会开始觉得愤怒。到底是怎么一回事？如果你压抑头痛，你将永远无法知道它真正的讯息是什么？那个头痛只是在指示说你在这个片刻充满了愤怒，那个愤怒造成头部的紧张，因此才会产生头痛。
你只是注意去看它——「头痛、头痛。」你保持不偏不倚，保持客观，然后那个头痛就会消失。那个头痛给你一个讯息说：「我不是头痛，我是愤怒。」
现在佛陀说：「再注意，愤怒、愤怒。」不要带着愤怒而变得生气，否则你会再度掉进陷阱，你就错过了「如是」。如果你说「愤怒、愤怒」，有百分之九十的愤怒会立刻消失，这是一个非常实际的方法，那个剩下的百分之十将会传达出它的讯息，你或许会看到，它不是愤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此类推。
一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。
有一个片刻会来临，到时候你会去注意那个连锁的最后一个环结，之后就是空无，然后你就从整个连锁被释放出来，那么就会产生伟大的宁静和伟大的纯粹，那个宁静被称为「如是」
这个必须经常被练习，有时候你或许会忘记，然后你就无意识地或机械式地做出一个意见，然后佛陀就会再度叫你记住：「意见、意见。」不要被「你做出一个意见」所分心，不要觉得沮丧说你错过了，只要注意：「意见、意见。」突然间，你将会看到，有百分之九十的意见都消失了，只有百分之十被留下来，而那会释放出它的讯息给你。它的讯息是什么？它的讯息是：有一些抑制和一些禁忌，而意见就是来自那个禁忌。
一个性欲在脑海中升起，然后你就立刻说：「这是不好的。」这就是意见，它为什么不好呢？因为你被教导说它是不好的，它是一项禁忌，注意：「禁忌、禁忌。」然后继续。
有时候你同时会判断，不仅判断，你还会做出一个意见，不仅做出一个意见，你还会觉得沮丧说你错过了，那么就再注意：「沮丧、沮丧。」然后继续。
每当你变得有意识，不管在那一个点上，你就从那个点注意——只是简单的注意——其它不管。不久你就会发现，纠缠不清的头脑已经不再象以前那么纠缠不清了。事情会开始消失，然后就会有「如是」的片刻，到时候你就只是在那里，存在就在那里，在你和存在之间没有意见，一切都不为思想所打扰，不为思想所污染。「存在」存在，但是头脑已经消失了，那个没有头脑的状态就叫作「如是」。
佛陀说「如来」跟「如是」是同义词，同义——并不是说他具有「如是」的品质，他就是「如是」。
佛陀又说如来根据真实的存在来谈论。他不可能以其它方式来做。并不是他选择根据真实的存在来谈论，对他来讲没有选择。任何真实的就透过他讲出来。并不是他选择说：「这是真实的，我应该谈论这个，这是不真实的，我不谈论那个。」如果有那个选择产生，你就还不是一个佛。
如来由无选择来谈论，所以，并不是如来说真理，事实上，应该以这样的方式来说：任何由如来所说出来的都是真理。他根据真实的存在来谈论。
事实上，是真实的存在透过他来谈论，他只是一个媒介，一个中空的竹子，真实的存在透过他来唱出它的歌，他本身没有他自己的歌。他所有的意见都消失了，他本身也消失了，他是纯粹的空间，真理能够通过他而进入世界，真理能够透过他而降临到世界。
他谈论真理，他谈论「那个是的」。
不管那个情形是怎么样，他就这样说，他对它没有什么想法，他从来不加以干涉，他不剔除任何一样东西，也不增加任何一样东西，他是一面镜子，不论什么东西来到镜子前面，镜子就反映，这个反映就是「如是」
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
他为什么说「真实的如是」？难道也有不真实的如是吗？有，你可以练习，你可以培养某种被称作「如是」的品质，但那将不会是真实的，真实的如是不应该是被培养出来的，它是自动出现的。
比方说，当我说你能够培养，我是意味着什么？你可以�
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