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金刚经释义-第16部分
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比方说，当我说你能够培养，我是意味着什么？你可以决定说：「我将只能说真理，不论后果如何，即使我必须失去我的生命，我也要说真理。」然后你说真理，但那并不是「真实的如是」，那是你的决定。非真理在你里面升起，你继续将非真理压下去，你说：「我已经决定，即使我的生命濒临危险，我也要很真实。」
那是一种努力，真理已经变成了你的声望。在内在深处，你渴望成为一个烈士，在内在深处，你想要让全世界的人都知道你是一个真实的人，你甚至准备为它牺牲你的性命，你是一个伟人，你是一个圣雄。然后你牺牲你的性命，但它并非真实的如是。
真实的如是根本不知道有选择。你只是真实存在的一个工具，你不介入，你不站在中间，你只是把自己缩回来。镜子不会决定说：「这个人站在我的面前，我将反映出他真正的脸，不论后果会如何。即使他对我丢石头，我也不在乎，因为他太丑了，所以他或许会生气，但是我将反映出他真正的脸。」
如果镜子这样想，那么那面镜子就不再是一面镜子。头脑已经介入了，那已经不是单纯的反映，而是他的决定。那个「纯」已经丧失了。但是镜子就只是存在，它没有头脑，一个佛也是如此，那就是为什么佛陀使用「真实的如是」这个字眼。
这个佛教的「注意」（观照）的静心——试试看，用它来玩一玩，我不能够说练习它，我只能够说用它来玩一玩。坐着、走路，有时候记住它，只是用它来玩一玩，你将会很惊讶地发现，佛陀给予世界一个穿透到你最内在核心最伟大的技巧之一。
心理分析学家并没有走得那么深，它也是依靠象自由联想这样的东西，但是它仍然保持是肤浅的，因为别人的「在」是一个障碍。心理分析学家坐在那里？即使他是坐在一个帘幕后面，你也知道他在那里。当你知道有人在那里，那个知道会阻碍，你无法成为一面真正的镜子，因为别人的「在」无法让你全然敞开，你只能够对你自己全然敞开。
佛陀的方法远比那个来得更深人，因为它不需要告诉其它任何人，你只要在里面记住，它是主观的，它也是客观的。那个现象必须发生在你的主观，但是你必须保持客观。
只要观照，继续观照，好象它不是你的事，好象它不是发生在你身上，好象你被指派去做某件事：「站在路旁的一个角落，只是注意看任何经过的。一个女人，一个女人；一只狗，一只狗；一辆车子，一辆车子。」你什么事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距离。
它可以从一件事把你带到另一件事，有一个片刻会来临，到时候你就会走到某一个连锁最根本的原因。在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。
渐渐、渐渐地，有一天，当所有的线都消失，因为你洞察了引起那些线的所有原因。那些线是果。有一天，当所有的因都被洞察了，当你已经观察了每一样东西。
所有的头脑继续在跟你玩的游戏，所有它的诡计和狡猾，所有的欺骗和祸害——整个头脑都会消失，好象它从来不曾存在过。
这是一个很有名的经文，在这个经文里面，佛陀谈到头脑、生命、和存在，一是最宝贵的经文之一，他说：
将头脑想成
星星、看法的错误、或是一盏灯
一个虚假的表演、露珠、或泡沫
一个梦、一道闪电、或一朵云
一个人就是必须这样去看我们内在的制约
头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
你里面的根也是一样，这些事情必须被了解。佛陀说，把你的头脑想成星星，为什么呢？星星只存在于黑暗之中，当早上来临，太阳升起，它们就消失了。
你的头脑也是一样，它只存在于无意识之中，当意识的太阳升起，它就消失了——就好象星星一样。不要跟星星抗争，你将无法摧毁它们，它们有无数个，只要变得更觉知，它们就会自己消失。
看法的错误。你的眼睛生病了，它有某些错误，然后你就会看到那个不存在的东西。比方说，你或许会看到双重的东西，或者你也许会看到某种图样，因为你的眼睛已经不正常。如果你的肝不好，你的眼睛将会开始看到一些不存在的东西，如果肝脏虚弱，眼睛将会在空中看到图样、泡沫、或图形。
它们并非真的在那里，它们是被你的眼睛本身所引起的，你不能够跟它们抗争，你不能够摧毁它们，因为它们并不存在，一切所需要的就是你必须去找一个医生，你的眼睛需要治疗，你的眼睛需要被医好。
佛陀她曾经说过：「我不是一个哲学家，我是一个医生，我不给你一个学说，我医治你，我不会给你理论，我只给你医药，我不谈论光是什么，我只是帮助你睁开眼睛，好让你自己可以去看它。」
瞎子无法借助于光、颜色、和彩虹的定义，唯一可能的帮助就是他的眼睛必须被恢复正常。你无法对一个聋子解释说音乐是什么，唯有当他能够听到，他才知道。经验是唯一的解释。
第三，佛陀说，将头脑想成一盏灯，为什么要想成一盏灯？唯有当有灯油的时候，那个灯才会继续燃烧，一旦灯油没有了，那个火焰就消失了。头脑也是一样，那个灯油就是欲望。当头脑里面还有欲望？头脑将会保持活跃，不要跟火焰抗争，只要不将燃料继续倒进去即可。欲望就是那个燃料。
欲望的意思是：你对「那个是的」不满意，你想要其它的东西。你并没有生活在「如是」，那就是欲望的意思。欲望意味着你想要事情异于它们的现状，你不想要它们按照它们的现状。你有你自己的概念，你将你自己私人的梦想强加在真实的存在上。你不满意于事实的现状，你想要按照你内心的欲望来改变它。这样的话，头脑还会存在，头脑的存在是因为你对真实的存在不满意。
所以，有很多人来找我，他们问说：「要如何停止思想？」他们想要直接停止思想，但思想无法被停止。思想之所以存在是因为欲望存在。除非你了解欲望而抛弃欲望，否则你将无法抛弃思想，因为思想是副产物。
首先欲望介人，你看到一辆漂亮的车子经过，然后一个欲望就升起了。佛陀会告诉你：说「车子、车子。」这样就好。如果有一个欲望在你里面升起，那么你就再说「欲望、欲望。」然后就结束。但是当你看到一辆漂亮的车子，就有一个梦或一个欲望会占据你。
如此一来，就会有很多思想升起——「我要如何安排来买这辆车子？我是不是要将房子卖掉？或者我必须去找银行？或者我必须赚更多的钱，合法的，不合法的？我要怎么办？无论如何一定要拥有这部车。」这样的话，你要如何停止思想？
从前有一个政客时常来找我，他想要停止思想，他想要静心，我说：「首先你要抛弃你的政治，否则你怎么能够停止你的思想？你那么有野心。」
首先他是一个立法委员，他非常有野心，他成为一个次长，但是他当了次长之后野心更大，后来他变成部长，现在他想要当院长。他说：「我来找你的目的是：如果你能够帮助我放松和静心，我将更有能力去战斗，去跟我的竞争者争斗，而你叫我抛弃政治，我做不到。」
但是如果你不抛弃欲望，你怎么能够停止思想？思想是一个帮助。你想要成为院长，头脑就开始编织，头脑说：「现在我必须去洞察整个事情，看看它应该如何安排。」如此一来，有一千零一个问题必须被解决，唯有如此，你的欲望才能够被满足。思考是欲望要满足它自己的一个设计。你无法直接停止思考。
佛陀说，欲望就好象灯里的油，如果油没有了，火焰就会自己消失。
将头脑想成一盏灯，将头脑想成一个虚假的表演，一个魔术表演，在那里，没有什么东西是具有实质的，它是一种催眠的状态。催眠师催眠你，他说：「看，有动物，有一只骆驼出现了。」然后就有一个骆驼的外型在你的头脑产生，你开始注意看骆驼，然后就有骆驼存在对你而言。每一个人都在笑，因为没有人看到骆驼，只有你看到它。
佛陀一再一再地说，你的头脑是一个魔术箱，它继续创造出一些幻象和想象，而在它们里面并没有实质，但是如果你去相信它们，它们就会变成真实的。你的头脑是一个大的虚假的表演，事实上，英文的「魔术」（magic）这个字来自印度的「马亚」（maya）这个字，「马亚」意味着幻象。
幻象可以被创造出来，你们在创造幻象。你看到一个女人，但是你从来没有按照她本然的样子来看她，那就是为什么之后会有那么多挫折，你开始看到一些不存在的东西，一些只是由你的头脑投射出来的东西。
你投射美，你投射一千零一件事在这个可怜的女人身上。当你接近，当你有一天能够跟这个女人生活在一起，那些幻象就会开始磨掉，那些想象的东西在真相的对照之下无法维持太久？那个女人的真相将会显露出来，然后你就觉得被骗了，你就认为她欺骗了你。
她什么事都没有做，她本身也觉得被你欺骗，因为她也投射了一些东西在你身上。她本来认为你是一个英雄，一个亚历山大或什么人物，一个伟人，而现在你只不过是一只老鼠，其它没有。本来她认为你是一座山，但是你甚至连一个小丘都不是！她觉得被骗了，你们双方都觉得被骗了，双方都感到挫折。
我听说：
有一个女人走进了「失踪人口局」，她向他们报告说：「她先生昨天晚上失踪了。」
那个官员向她保证说：「我们将会尽力把他找回来。请你描述一下你先生的长相。」
她停顿了一下，然后说：「他身高五英尺，戴着很厚的眼镜，秃头，喝酒喝很多，鼻子是红色的，声音很刺耳……」然后她停下来想了一下之后说：「算了吧！」
如果你去看真相，事情就是这样，你将会说：「算了吧！」但是你并没有看清，你还继续在投射。
有一天，木拉那斯鲁丁告诉我说：「我叔叔住在意大利很多年，他死于酒、女人、和歌唱。」
我告诉他说：「那斯鲁丁，我从来没有想到你叔叔会这么浪漫，能否将他的情形告诉我，我很有兴趣。」
木拉那斯鲁丁说：「事实上它并没有象听起来的那么浪漫，我不想隐瞒，我要将实情告诉你，奥修。他在一个已婚的妇道人家窗口下唱一首下流的歌，她先生过来就用葡萄酒的酒瓶重击他的头，因此他死于酒、女人、和歌唱。」
我们就是这样一直在继续。
真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。
佛陀说，它是一个虚假的表演。要小心，你的头脑是一个魔术师，它显示给你那个不存在的东西，那个从来不会存在过的东西，它欺骗你，它在你的周遭创造出一个不真实的世界，然后你就生活在那个不真实的世界里。
这个有树木、有小鸟、有动物、有山的世界并非不真实的！但是你的头脑所创造出来的世界是不真实的。
当你听到象佛陀这样的人在谈论不真实的世界，不要误解他们，他们的意思并不是说树木是不真实的，他们的意思并不是说人是不真实的，他们的意思是说任何你们对存在的想法是不真实的——你的头脑是不真实的。一旦头脑被抛弃了，一切就都变成真实的，那么你就生活在「如是」里，那么你就变成「塔沙塔」，那么你就是「如是」
有一个教授在上他早晨八点钟的课：「我发觉在一天的开始，先运动五分钟，然后深呼吸，再冲个冷水澡，这样是很好的，这样我就会觉得浑身“舒爽”」
有一个学生从后座发出半睡半醒的声音说：「请你再告诉我们更多关于“苏珊”的事！」
头脑随时都准备要投射，对头脑要非常小心，这就是静心——要很小心，不要被头脑所骗。
第五件事，将头脑想成露珠。非常脆弱。。。。露珠只能够存在几个片刻，旱晨的太阳一来临，它们就蒸发了，稍微吹来一阵微夙，它们就从叶子上滑下来，这样就完了。
头脑也是一样，它对真相一无所知，它对永恒一无所知，它是一个时间的现象，将它想成露珠，然而你却将它想成珍珠或钻石，好象它永远都会存在一样。
你不需要去相信佛陀，你只要观照你的头脑，甚至在下一个片刻，它就不一样了，它一直在改变，它是一个流动。它一下子是这个，一下子是那个；一下子爱，一下子恨；一下子你很快乐，一下子你又很不快乐，只要观照你的头脑！
如果你执着于这样的头脑，你将永远都处于动荡之中，因为你将永远无法保持宁静，一定会有什么事情继续发生，你将永远无法尝到永恒，而唯有尝到永恒能够满足你。时间经常在变动。
第六，将你的头脑想成一个泡沫。就好象泡沫一样，所有的头脑迟早都会经验到破灭，然后什么东西也没有留下来。跟着头脑走，它是一个泡沫。有时候那个泡沫看起很美，在阳光下它或许看起来好象一道彩虹，它或许具备了彩虹所有的颜色，它看起来的确很迷人、很壮观，但是当你去追逐它、去抓它，你一抓住它，它就不复存在了。
那就是每天都发生在你生活当中的情况，你一直在追赶这个，追赶那个，当你抓住它，它就不再一样了。然后一切的美就都消失了，那个美只有在你的想象之中；然后一切的喜悦就都消失了，那个喜悦只有在你的希望之中；然后一切你认为将会发生的狂喜并没有发生，它们只在于你的想象之中，它们只在于你的等待之中。
真相跟你所想象的这些泡沫完全不同，一切泡沫都会破灭。失败令人挫折，成功亦然，成功也是令人挫折，你可以去问那些成功的人。贫穷令人挫折，财富也一样，你可以去问富有的人。不管是好的或坏的，每一件事都令人挫折，因为这一切都是头脑的泡沫。
但是我们一直在追逐泡沫，不只是在追逐，我们还想要使它们变得越来越大，越来越大。世界上有一种严重的病狂，就是要使每一个经验都变大。
有一个故事，它大致上的内容是，有一群来自不同国家的学生被要求以大象为主题来写作文。一个德国学生写下关于在战争中他们如何利用大象。一个英国学生写下大象的贵族性格。一个法国学生写下了大象与大象之间的作爱。一个印度学生写下了大象的哲学态度。一个美国学生选择了下面这个主题：如何做出较大、较好的象。
头脑一直在思考，头脑是美国人：加何使东西变得更大——更大的房子，更大的车子，每一样束西都必须更大。很自然地，那个泡沫变得更大，它就越接近破灭。小泡沫或许还可以在水面上漂浮久一些，较大的泡沫就没办法漂浮那么久了，因此美国人会有挫折产生，没有人的挫折象美国人那么深。
美国人的头脑在使泡沫变得非常大这方面做得很成功，现在它到处都在破灭。现在似乎已经不可能来保护它，来拯救它，它正在爆炸。没有人是错的，因为没有人认为：「这是我们最深的欲望，我们做得很成功。」没有象成功那么失败的。
第七，佛陀说，将头脑想成一个梦。它是想象的、主观的，它是一个人自己创造出来的。你是导演，你是演员，你也是观众，一切在你头脑里面进行的都是私人的想象，世界跟它无关，存在没有义务要去满足它。
有一个病人已经过了中年，医生给他作健康捡查，作完之后医生说：「先生，我看不出你有什么毛病，但是我建议你放弃一半的性爱生活。」
那个老年人瞪了医生一下子，然后说：「哪一半？是想它的那一半或是谈论它的那一半？」
头脑是不具实质的，它只能够思考或谈论，它对那真实的一无所知。你的头脑越多，你真实的存在就越少。「没有头脑」知道真实的存在是什么：「塔沙塔」当你没有头脑，你就变成一个知道「如是」的人。
佛陀说，或者将头脑想成是一个闪电，不要执着于它，因为你一执着于它，你就会为你自己创造出痛苦。闪电只是存在一下子就消失了。每一件事都来了又去，没有留下什么东西，但是我们却一直执着。透过执着，我们一直在制造痛苦。
观照你的头脑：它一直都准备要执着于任何东西，它是多么地害怕未来和害怕改变。它想要使每一样东西都变得很稳定，它想要执着于每一样发生的事情。你很快乐，那么你就想要这个快乐继续保持下去，你会执着于它，但是当你一执着，你就将它粉碎了，它就不复存在了。
你碰上一个男人或女人，你坠入情网，然后你就执着，你想要这个爱永远停留。就在那个片刻，当你欲求那个爱必须永远停留，它就消失了，它就不复存在了。一切头脑的经验都好象闪电一样：它们来了又去。
佛陀说：你只要观照。没有足够的时间可以执着！你只要观照，注意：「头痛、头痛。」「爱、爱。」「美、美。」只要记下，那就够了。它是这么短暂的一个片刻，你无法做其它更多的事。只要记下和觉知。
觉知能够变成你的永恒，其它没有办法。
最后一件事，第九：佛陀说，将头脑的经验想成云、改变的形状、或流动。你注意看云，有时候云就好象一只象，然后它立刻开始改变，变成一只骆驼或一只马，以及其它很多东西。它一直在改变，它从来不是静止的，有很多形状形成，然后消失，但是你并不烦恼。云看起来象一只象或是象一只骆驼，那对你有什么关系？它是没有什么关系的，它只不过是一朵云。
头脑也是围绕在你意识周围的云。你的意识是天空，而头脑是云。有时候它是一朵愤怒的云，有时候它是一朵爱的云，有时候它是一朵贪婪的云，但这些都是同一个能量的不同形式。
不要选择，不要执着，如果你执着于大象形状的云朵，你将会痛苦。下一次你将会发觉大象不见了，然后你就会哭，但这是谁的责任？云必须负责吗？云只是遵循它的本性。你只要记住：云会改变，头脑也是一样。
从你内在的天空来看，让云飘浮，只要变成一个观照者，记住，云将会来了又去，你可以保持漠不关心。
佛陀给「漠不关心」很大的价值，他称之为「乌佩克夏」。保持漠不关心，没有关系。
有两个航天员，一男一女，去拜访火星，他们发现火星人非常好客，很热心地带他们到处逛。几天之后，那两个航天员决定向他们的主人提出一个比较具有压迫性的问题：「在火星上面生命是怎么繁殖的？」
火星人的领袖带航天员去到一个实验室，展示给他们知道说它是怎么做的。首先他量了一些白色的液体，将它放进一个试管里，然后很小心地洒一种棕色的粉末在上面，搅拌那个混合物，然后将它摆在一旁。他们告诉航天员说，九个月之后，这个混合物就会发展成一个新的火星人。
然后轮到火星人问说在地球上生命是怎么繁殖的。那两个航天员觉得有一点尴尬，最后还是凑足勇气来表演给他们看，他们开始作爱，但是在作爱当中，他们被火星人歇斯底里的笑声所打断了。
「那有什么好笑？」航天员问。
火星人的领袖回答：「那是我们在制造咖啡的方式。」
这一切都是形式，一个人不需要去担心这些形式。只要观照，将头脑想成
星星、看法的错误、或是一盏灯
一个虚假的表演、露珠、或泡沫
一个梦、一道闪电、或一朵云
一个人就是必须这样去看我们内在的制约
然后那个制约就会消失，你就变成没有制约，那个不受制约的就是「如是」、就是真理、就是真相。
现在让我们来看经文：
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传，为什么呢？」
「因为甚至连一点达摩都找不到、都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一」，那个至高无上的、正确的、完美的成道全然被知道成一切完整的达摩的全部。」
佛陀说：
「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？」
它不可能发生在一个如来身上，因为它已经不再有一个人在里面。人格是头脑的一个形式，「我」的概念是云里面的一个形式。对一个如来而言，云已经消失了，只剩下无限的、纯粹的天空，没有「我」的概念会升起。
所以一个如来不能够说：「我展现了达摩。」首先，他不存在，再说，因为他已经消失了，所以他知道没有一个人存在。
比方说，你们今天晚上都睡着了，然后开始作梦。有人开始说梦话，有人开始呻吟，有人开始叫喊，有一个醒着的人，他会怎么想？他将会笑你，因为他知道梦只不过是梦，它们并不是真实的存在。
有一个人在呻吟，有一个人在哭，有一个人在叫，或者有一个人非常狂喜，有一个人在笑——他知道这一切都是虚假的。既没有任何笑的理由，也没有任何哭的理由，一切都是虚假的，人们在睡觉，他不会去安慰那个正在哭的人说：「不要哭。」他也不会因为有人在笑而觉得高兴，他知道他们在作梦。
那就是一个佛或一个如来的情况；一个已经知道他内在天空的人现在知道说每一个人都是那个天空，但是每一个人都被云遮住，而那些云是虚假的、想象的。如果那些云是虚假的、想象的，那么就没有实质存在。
如来能够对谁展示达摩呢？没有人，只有纯粹的天空。当你消失，一切的存在就都消失了，那么就不再有分开的存在，一切都是「一」，没有师父，也没有门徒。
那就是为什么前几天我告诉过你们说这是一个游戏，我们在此演出的是一出大戏，它是一出古老的戏，已经演过很多次——由佛陀和他的弟子演出过，由基督和他的使徒演出过，由克里虚纳和他的门徒演出过，同样的戏在被演出。
从你那边来说，它是一件非常真实的事，从我这边来说，它只不过是一出戏。从你那边来说，成为门徒是一件严肃的事，从我这边来说，它既不是严肃的，也不是不严肃的，它只是一片云，我在此的整个努力就是要帮助你去看清说它只是一片云，它只是云里面的一个形状。。
你成道的那一天，你将会笑，因为没有什么东西要被达成——没有什么东西可以失去，也没有什么东西要被达成，一切都从一开始就一直存在着，到最后也一直都存在，它一直都保持一样。
你认为在雨季期间当云层聚集时天空会改变吗？你认为在夏天当云消失的时候天空会改变吗？你认为天空会有任何改变吗？天空依然保持一样，只是云层来了又去。
世界也是如此，头脑也是如此。
佛陀说：
「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传。」
既没有你，也没有我，既没有师父，也没有门徒，没有什么东西能够展示，一切都象它现在这样，没有什么东西可以教，也没有什么东西可以学。
「因为甚至连一点达摩都找不到，都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。」
佛陀说：所以我们称之为完美的成道。世界上有其它的宗教，它们的成道不能够被称为「完美的」。比方说，基督教三位一体的概念——神、耶稣、和圣灵。它意味着在最终点仍然存在着三个区别、三个分隔，那意味着有一些云还被保留，有一些形式还被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持续，头脑还没有完全被抛弃。
印度教的观念稍微好一点，只有两个被留下来：神和灵魂。比三个更好，但还是两个——二分性。所有的二分性都属于头脑。是头脑在将东西分开，是头脑在划定界线，所以这两个不可能是完美的成道。
在耆那教的观念里，只有一个被留下来——灵魂。这好多了，比基督教和印度教好多了。只有一个被留下来——灵魂。
但是佛陀说，那也不是完美的成道，因为你会想到一，你就会想到二、三、四和五。光是说「一」就足以将整列的束西都带进来。如果没有将「二」带进来，「一」无法被定义。
你说「一」是意味着什么？你必须说「不是二」，所以至少在定义上，那个「一」需要另外一个。「另外一个」会隐藏在某一个地方，它并没有完全消失。
如果我存在，那么你也会存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就为了它本身单纯的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成对，「我」才能够存在，它们是在一起的，「我——你」是一个实体。
所以佛陀说，「我」也必须消失。那么整个三位一体就消失了。在最终的经验里，既没有三个，也没有两个，也没有一个。它是纯粹的天空——空无、没有存在、没有实体。它是零，尚雅塔。那就是为什么佛陀说这是「……“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一”……」
所有的形式都消失了，因此天空跟它本身变成同一的。不会再有任何形式的产生和消失，不会再有任何改变和移动，所有的梦都消失了。
它是旱晨，太阳升起，一个人醒过来。有觉知，但是没有一个人能够说：「我是觉知的。」有教导，但是没有一个人能够说：「我是老师。」有一个途径，但几乎是没有途径的。有方法，但是不能够被称为方法。有师父和门徒，但是只有从门徒这边来看才有、从师父这边来看，一切都消失了。
「你认
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