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金刚经释义-第14部分
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「如果在那个时候有任何“我”的知觉产生，那么一定会有“不好的心意”随之而来，那么我一定会对国王生气，他在杀我、在摧毁我，但是我并没有生气。在那个时候没有愤怒。」
自我带来愤怒，愤怒是自我的影子。自我带来侵略和暴力，一旦自我消失，所有的暴力都会消失。唯有当一个人的自我完全消失，他才会变成爱。
「再说，须菩提，为了众生之福，一个菩萨应该以这样的方式来给予礼物，为什么呢？须菩提，这个“有一个存在”的知觉只不过是一个非知觉。如来对他们演讲的那些众生，他们事实上都是“没有众生”。为什么呢？因为如来根据其相来讲话，他讲真理，他讲“那个是的”，而不是讲其它的。如来不会讲那个虚假的。」
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
佛陀说：「我只讲“那个是的”，我不说任何其它的东西，因为我的敍述非常似非而是，非常不合逻辑，因为真理是不合逻辑的。要了解真理，你必须抛弃逻辑。」
金刚经
第十章全然的空
一九七七年十二月三十日
第一个问题：
钟爱的师父，即使在我跟你的关系里，话语一直都不太重要，为什么一个佛或一个菩萨需要讲话？
你在说什么？你所说的是关于什么谈话？它从来没有发生过。没有人曾经说过任何东西，也没有人曾经听到过任何东西。
马哈沙特瓦，「金刚经」里面并没有经，因此它才被称为「金刚经」，它是全然的空。如果你陷住在文字里，你将会错过那个讯息。「金刚经」是绝对的空，在它里面没有讯息，没有东西可以读，也没有东西可以听，它是全然的宁静。
如果你在「金刚经」里面有读到什么东酉，那么你已经错过了它，如果你在它里面有找到某种学说或某种哲学，那么那一定是你的想象或你的梦。佛陀并没有谈论任何东西，须菩提也没有听到任何东西。
在那个没有谈论和没有听当中，某件事发生了，某件超出文字的事发生了。阿南达（阿难）试图用文字来帮你去抓住它，但它并不能以文字来传达，它是两个空之间的交流。
你去到海边，你看到了那里的早晨，以及新鲜的空气、阳光、和海浪，然后你回家将你所看到的告诉别人，但是你只能用文字敍述。「海」这个字并不是海，「太阳」这个字并不是大阳，「新鲜」这个字并不是新鲜，你要如何传达你内在的感受呢？你从海滩回来，你的爱人问你说：「发生了什么事？」你将所有发生的事化为语言，但是你知道得很清楚，它是无法化为语言的，它无法被缩减成语言，语言非常贫乏。
的确有事情发生在佛陀和须菩提之间，那个事情是超越的，或许他们只是互相洞察对方的眼睛。籍着怫陀的「在」，在须菩提的意识里的某种东西被触动了，阿南达试图为你来报导它。你是瞎眼的，你看不到光，你只能够听到「光」这句话。
所以，要记住：「金刚经」根本就不是一部经。因此它才被称为「金刚经」，它是最宝贵的，因为它不包含哲学、系统、或学说，它不包含文字，它是一本空的书。
如果你能够忘掉那些文字，而深入文字与文字之间的空隙，如果你能够忘掉那一行一行的东西，而深入在一行一行之间的空隙、间隔、和停顿处，那么你将能够发现到底发生了什么，它并不是一种语言的沟通。
我也是在对你讲话，但我还是想提醒你去记住：我的讯息并不在我的话语里，你必须踏在那些语言上面去得到它，使用那些语言作为阶梯、作为垫脚石。记住，如果你不知道如何踏在那些垫脚石上面，它们可能会变成障碍。
你必须在宁静当中去听那个宁静。
马哈沙特瓦，佛陀连一句话都没说，须菩提也是连一句话都没有听到。由于阿南达的慈悲，所以他为你作出一些地图。那些地图并不是国家。如果你有印度的地图，那个地图并不是印度，它不可能是，它怎么可能是呢？但是它能够提供给你一些有限的帮助，它能够引导你到真正的印度，它就好象路旁的路标上面的箭头，它指向某种东西。
这整部金刚经是指向宁静，因此在它里面有那么多的矛盾，因为唯有透过矛盾，宁静才会被创造出来，每一句话一讲出来都必须立即被与之相反的话所反驳，好让它们能够互相抵销，之后，那个宁静才能够被感觉到。
第二个问题：
我越深入我自己，我就越觉得单独，只有空，有时候我洞察你的眼睛，我也能够得到同样的浩瀚的空的感觉。如果它是自然的，如果成为单独是基本的，是我整个存在的本质，那么一开始为什么会有想要合一、想要永远跟某一个人坠入爱河的虚幻概念存在呢？为什么觉知到它是一个幻象时会那么痛苦？请你理清我的怀疑。
你既是那个怀疑者，你也是那个怀疑，没有其它的怀疑。首先，当你说我越深入我自己，我就越觉得单独，如果你真的很深人，你将会感觉到单独，但不是感觉到「我是单独的」，因为这样的话就会有两样东西：我和单独。那么你就不是单独的，那么就有经验者和被经验者，或是观察者和被观察者，那么你就不是单独的，有他者存在，那个经验就是他者。
当你真正深入你自己，你将找不到你自己，那是必须加以了解的整个事情。那个波浪只是在表面上存在，如果你深入海洋，你将无法找到波浪，你能够吗？在深处你怎么能够找到波浪？它们只存在于表面上，它们只能够存在于表面上，它们的存在需要靠风。
「我」只能够存在于表面上，因为它需要「你」，它需要那个「你」的风存在。当你深人你自己，那个风就不复存在了，那个「你」就不复存在了，这样的话，怎么会有「我」？我和你是成双成对存在的，它们从来不分离。
是的，你将会找到单独，但不是「我」。单独是很美的，让我再度提醒你：「单独」（alone）这个字意味着「全部只有一个」（all one），那个字就是这样组成的。在表面上，你跟全部是分开的。事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。
你说我越深入我自己，我就越觉得单独。你一定是在想说你在深入你自己。头脑可以继续玩游戏，它可以玩「成为单独」的游戏，它可以玩「处于祈祷之中」的游戏，它可以玩「处于静心之中」的游戏，但是如果那个「我」还在，那么你可以确定，它只是一个游戏，而没有什么真实的事发生。那就是为什么对别人的欲求会再度产生。
「我」无法单独存在，它需要别人来支持它、来喂养它、来滋润它，它将会把你带回到别人那里，那就是为什么当你孤独的时候，你会想到你的爱人、朋友、母亲、父亲，或这个那个，一千零一样东西，你会创造出假想的「你」。
如果一个人被隔离超过三个星期，他会开始跟自己讲话，他会创造出整个对话，他本身会被一分为二——我和你。他会变成「二」，好让那个游戏可以进行。「我」无法跟「你」分开存在。
我越深入我自己，我就越觉得单独。不，你一定是觉得孤独。永远不要将这两个字用成同义词。孤独是负向的，单独是正向的。孤独只是意味着你在思念别人。别人不在，在你里面有一个空隙。而单独意味着你在，在你里面没有空隙，你充满了「在」，你全然在那里。孤独是别人的不在，单独是你永恒本性的在。
你说只有空，不，如果只有空，那么就没有问题。如果只有空，而没有一个人可以去知道它，可以去感觉它，那么就没有问题，那么，那个怀疑要来自哪里呢？那个怀疑者要怎么产生呢？不，你有在那里，那个空是假的，因为你在那里。它怎么能够是空？它只是你的概念。
当我是一个小孩子的时候，这种事经常发生在我家里，那个时候我很懒惰，我现在还是一样，那个时候我很懒惰，十分懒惰，我的家人都对我完全没有希望。渐渐地，他们开始把我忘掉，因为我从不做任何事。我会坐在一个角落，然后就只是坐着，有时候闭起眼睛，有时候睁开眼睛，但是对他们来讲我等于不在，所以他们就渐渐把我忘掉。
有时候我母亲会需要菜市场上的某些东西，比方说蔬菜或其它东西，而我就坐在她面前，她会说：「似乎没有一个人在。」她就坐在我前面，对我说：「似乎没有人在这里，我想找一个人到菜市场去帮我买一些菜。」我就坐在她前面，而她竟然说：「没有人在一这里。」
我不被算作一个人。即使一只野狗跑进我家，我也不会去阻止它。我就坐在门口，然后那只狗跑进去，我就在那里看，我妈妈会冲出来，她会说：「没有人在这里阻止这只狗。」而我就坐在那里。
渐渐地，他们已经接受我好象不在一样，但是那并不会造成太大的差别，我就在那里，我有看到那只狗来，我有听到他们的话，我也知道我可以去市场帮她买菜。我会觉得这整个概念很好笑——她一直说没有人在那里。
那就是发生在你身上的情形，你就在那里，而你说只有空，你忘了你自己，你不去注意你自己，否则你就在那里。如果你不在那里，是谁在说只有空？当你不在那里，就只有纯粹的空，在那个纯粹当中就是涅盘、就是成道，这是存在最有价值、最宽敞的地方。
它是每一个人都在找寻的空间，因为它是没有限制的、无限的。它的纯粹是绝对的，它不被任何东西所污染，甚至连你都不在那里。有光，也有意识，但是没有「我」。「我」就好象冰块一样，是冻结的意识，而意识就好象已经融化的冰，是液体状的，或者甚至更好一点，连那个水也蒸发了，而变成看不见的。
你说为什么觉知到它是一个幻象时会那么痛苦？这个幻象是在指别人。它之所以痛苦是因为「我」开始死掉。承认别人是幻象，承认爱是幻象，是非常难的，因为这样的话，「我」会开始死掉。如果你抛弃了「你」，「我」就无法存在。你不知道那个抛弃「我」的美。
你问说如果它是自然的，如果成为单独是基本的，是我整个存在的本质，那么一开始为什么会有想要合一、想要永远跟某一个人坠入爱河的虚幻概念存在？
那些概念的出现就是因为那个——因为单独是基本的、主要的。印度的经典说神是单独的。只要去想一想，只要去将它可视化：神单独、单独、永恒地单独，她对她的单独将会变得很腻，那是单调的，她会想要有一些游戏，因此他创造出别人，然后开始玩捉迷藏游戏。
当你厌倦于那个游戏，当你对那个游戏觉得腻，你就再度变成一个佛，你就再度抛掉你的玩具。它们是由你创造出来的，那个价值是由你想象出来的，你将那个价值加在它们上面，你一撤回你的价值，它们就消失了，你就再度成为单独的。
印度的观念是非常有价值的、非常重要的，它说神是单独的，它变得很单调，然后他就创造出世界——别人，只是为了要跟别人聊一聊，要有一些对话，然后一个人跟别人在一起会一再一再地觉得厌倦和无聊，会想要消失而进入自己，会想要再度进人自己的空无，而变成一个神。
你们都是在欺骗自己的神。那是你的选择，等到你选择不再欺骗自己的那一天，你就自由了，它是你的梦。因为单独是你存在的主要质量，所以别人必须被创造出来。
你只要试试看：到山上去住几个星期，单独一个人坐着，你将会觉得非常好。每一个人都已经厌倦关系，都已经对关系觉得腻，而且无聊。去到山上静静地坐着，你将会觉得非常美，但是在三、四天之后，五天之后，七天之后，三个星期之后，你将会开始想到别人。你的女人会再度变得对你有吸引力，你会忘掉所有不愉快的经验和所有的唠叨，你会忘掉一切她所对你做的，你会完全忘掉一切。她再度变得很美，她再度变得很可爱，她再度变得很棒，你再度赋予她价值。
然后你必须从山上下到平原来，有两、三天的时间跟女人在一起，事情会进行得很美——一个新的蜜月——两、三天之后，事情就再度变得困难，然后你就再度想要如何静心，如何保持宁静，你就是这样在继续。只要注意看你的意识以及它的变动，透过它你就会知道存在的整个过程，因为你就是一个小的存在（小宇宙）。
意识的钟摆继续在静心和爱之间、在单独和一起之间摆动，而因为到目前为止，世界上所有的宗教都不是属于爱就是属于静心，它们都只是片断的，不是全然的。我给你们全然的宗教，我不选择。
比方说，佛陀选择静心，他给你对静心的爱，而不是其它的爱，他只教你要单独，完全单独，其它没有，那是好的，那对于已经厌倦世界的人来讲是非常好的。
他已经厌倦世界，已经对世界感到腻，他是一个国王，他不是一个乞丐，他已经对女人厌倦，他的父亲为他选了很多全国最漂亮的女孩子，他有一群最漂亮的女眷。如果你能够集所有世界上漂亮的女孩在你家，那么你能够住在那里多久呢？只要想想看，一个就太够了。
现在，所有全国最漂亮的女人都在那里，它一定令人疯狂，如果他逃棹，那是不足为奇的。他父亲为他安排了所有的赏心悦事，为他安排了每一种会使他高兴的事，如果他对那些事情变得很腻，那是不足为奇的。他移到了另一个极端，因为另外一极已经太多了，他逃进丛林里，他变成单独一个人。
有一些宗教是属于静心的宗教——佛教、耆那教，有一些宗教是属于爱的宗教——基督教、回教。这一点必须被了解。耶稣是一个贫穷的人，穆罕默德也是，这不可能是偶然的。马哈维亚是一个国王，佛陀也是。两个国王都给予世界静心的宗教，而两个穷人都给予爱的宗教。
穷人不可能对「别人」（the other）感到腻，穷人并没有那么足够的「别人」，穷人渴望「别人」，那个「别人」或许是女人、或许是金钱、或许是权力、或许是声望，也或许是神，那都没有差别，「别人」或「他物」是需要的。
基督教和回教两者都是祈祷和爱的宗教——对神的爱，对神祈祷。在佛教或耆那教里面根本就没有容纳神的地方，因为没有容纳别人或他物的地方。单独就足够了。在耆那教或佛教里并没有任何象祈祷这样的东西，那个字没有被听到过，他们只知道静心。基督教对静心一无所知，这些事并不是偶然的，它们表现出创始者的某些心境。
我给你们一个完全的宗教，一个两者都容许的宗教。当你对别人感到厌倦，你就进人静心，你就摆动到另一极而进入静心，当你对单独感到厌倦，你就摆动到它的另一极而进入爱，两者都很好，这两者是互相矛盾对立的，但是透过矛盾会产生出很大的喜悦。
如果你只有一个，你将不会有那种丰富，那一个可以给你宁静，或者给你很大的喜悦，但是两者可以给你某种无限宝贵的东西，那是无与伦比的。两者在一起能够给你一种宁静的狂喜、一种和平的喜悦。在最内在的核心，你保持完全宁静，而在周围是那个舞蹈。当宁静在跳舞，或者是当宁静在歌唱，那是最丰富的，那是高峰中的高峰，因此我坚持两者。
箫伯纳有一次在一个晚会中单独一个人坐在房间的角落，他的女主人来到他身旁很关心地问他：「你不觉得很愉快、很享受吗？」
箫伯纳回答：「我正在享受这一切。」
他碰到了一个伟大的真理，有一个伟大的洞见：一个人自己就是任何人可以享受的一切。生命开始进人宁静的质量。但是如果你只能够享受你自己，而从来不能够享受别人，那么你将会错过其它的层面。一个人必须能够享受他自己，也能够享受别人，那就是我所说的完整的人、神圣的人。
第三个问题：
当我听你演讲，然后在另外的时间，我觉得我知道成道所需要的一切。在那些时候，我有成道吗？这个明显的、表面上的「知」如何能够穿透而变成存在的本质，请你评论。这个「知」似乎夺走了我的天真以及更完整的经验性达成，那个知识远超过我本质的成长，然而，知道说没有「我的本质」这样的东西，我不觉得有很完整的动机想去培养一个。
第一件事：你说当我听你演讲，然后在另外的时间，我觉得我知道成道所需要的一切。
成道不需要任何东西，所以你怎么能够知道成道所需要的一切？成道不需要任何东西，成道是你自然的状态，它并不是某种必须被制造，或是被创造的东西。
如果你要制造某种新的东西，那么有很多东西是需要的，如果你不要制造任何新的东西，那么有什么需要呢？你已经是成道的，怎么可能需要任何东西呢？不需要任何东西。
所以，你那个认为「我知道成道所需要的一切」的概念在阻碍你的道路。成道不需要任何东西，成道也不需要知道任何东西。
成道已经存在，现在的状态已经就是成道。它并不是一种达成，它只是一种认出，它并不是你必须努力去将它带出来，一切你所需要的就是不要作任何努力。放弃所有的努力，突然间，它就在那里。你看不到它，因为你一直在努力想要去看到它。你那个想去看它的努力反而成为一个障碍。
你说在那些时候，我有成道吗？你一直都是成道的，不只是当你听到我讲道的时候，不只是当你在读金刚经的时候，不只是在那些片刻。你一直都是成道的。从最起点到最终点，你一直都保持成道。你可以继续欺骗你自己说你没有成道，你想要欺骗多久就可以欺骗多久，但事情一直都还是一样，你是成道的。
它就好象一个人在戏里面男份女装。他一直都是一个男人，他可以继续假装，有时候他甚至会忘掉。如果他是一个好演员，一个真正好的演员，他或许会融入那个概念而忘掉自己是男人。有一些片刻，他或许会认为他是一个女人，但是他将会一再一再地知道他是一个男人。
你居然会忘掉你是成道的，你居然会继续忘掉它，这是一项奇迹，但事实上你是成道的。记住，成道并不是一种将来会发生在你身上的质量，你打从一开始就携带着它，它是你的呼吸，它是你的心跳，你就是由它所做成的。
在那些时候，我有成道吗？不，如果你认为你有时候成道，有时候不成道，那么你就是没有成道。当你知道你一直都是成道的那一天或那一个片刻，你就成道了。一旦你有感觉到成道，它一直都在那里围绕着你，就好象你的芬芳。
你还会继续玩一千零一种游戏。我在玩游戏，佛陀也在玩游戏，但是那并不会造成任何差别，那么当你在玩那个游戏的时候，你是带着全然的觉知，它不会使你混淆，它不会束缚你。
一旦当你在玩一个游戏的时候你知道那是一个游戏，那么就没有问题，那么你可以停留在世界里，你可以做任何你喜欢做的事，但是在内在深处，你知道你并不是那个，在内在深处，你仍然保持离得很远。你变成一朵莲花：虽然生长在水中，但是水并没有碰触到你。
你问说：
在那些时候，我有成道吗？这个明显的、表面上的「知」如何能够穿透而变成存在的本质，请你评论。
表面上的「知」永远无法变成存在的本质，即使很深的「知」也永远无法变成存在的本质。知识本身就是障碍，「知」永远无法变成存在的本质，不管它是肤浅的，或是深奥的。不要做出这些差别，这些都是头脑的诡计，它是充满知识的头脑。
充满知识的头脑可以告诉你：「是的，肤浅的知识无法使你成道，但是深奥的知识呢？」这又是另外一个耍自己的诡计。深奥的？如果你这样想，你就再度掉入同样的陷阱。不管深不深奥，知识本身就是肤浅的，最深奥的知识也是肤浅的，去知道就是肤浅的。存在就是存在于那个你所谈论的深奥之中。
你必须去觉知，头脑非常狡猾，它可以接受很多事情，然后再从后门将它们带进来。它会说：「对，我完全同意你，肤浅的知识怎么能够使你成道？那是不可能的，我将显示给你如何得到深奥知识的方法。」
要得到深奥的知识你要怎么做？它还是一样是肤浅的知识，因为知识就是肤浅的。最多你只能够有更多肤浅的知识，那个数量将会增加，而透过数量的增加，你将会产生一个幻觉，认为你变深奥了。
你或许会进入更深的细节，但是细节无法引导你到深度。你可以知道关于某一样东西的一件事，你也可以知道关于那样东西的一千件事，那是没有什么差别的，知识永远都是关于什么、关于什么，它从来没有击中那个要点，它从来没有达到那个目标。
唯有籍着本性才能够达到目标，要真正存在的话，知识必须完全被抛弃、全部被抛弃，不能有任何条件，不能选择说：「这是好的，保存它，那是不好的，抛弃它，这是深奥的，保存它，那是不深奥的，抛弃它。」
如果你保存任何属于知识的东西，你将会保持不成道，而奇迹中的奇迹就是：你是成道的，但是你继续保持不成道。
这个问题是齐波罗思所问的，他一定是新来的，他一定是一个外来者。你要继续待在这里，我们将会慢慢、慢慢地将你的知识带走，我的整个工作就是要使人们变得无知。无知含有深度，无知含有天真，无知是深奥的，「不知道」是没有界限的，「知道」永远都受到限制，它怎么可能是深奥的？不论你的知识有多么伟大，它都将会有一个限制或界线，只有无知是没有界线的。
他们说，科学是想要在越来越少的东西上知道得更多的一种努力。如果你继续使用这种方法——对越来越少的东西知道得越来越多——它的结果将会如何？那个结果将会是：你知道关于没有东西的一切。那将会是逻辑的结论。
我想说，宗教的方式刚好相反：对于越来越多的东西知道得越来越少。这样的话，最终的结果将会怎样？有一天……你继续对越来越多的东西知道得越来越少，有一天你将会对一切都不知道。它就是我所说的那个经验——对一切都不知道，那就是我所说的无知。
罗思，请你在这里多待久一点，到处晃晃。
第四个问题：
这些日子以来，我非常享受那个游戏，今天早上我看到了师父很好的表现。我每天早上都很热切地等待，不知道银幕会带来什么，你充满了我，但是它带来欢笑，而不是眼泪，眼泪跑到那里去了？
苏茄塔，它们就在你的笑声之中。
笑声和眼泪并不是不同的。有两种类型的人：流眼泪的人和笑的人。到处都有这两种人，整个存在都是二分的：男人和女人，阴和阳，正和负，白天和黑夜，生和死。同样地，也有笑和哭的人。
流眼泪的人是内向的，他们很容易向内走。当你向内走，你走得越深，你的眼睛就越会充满眼泪。苏茄塔是一个外向的人，她是一个笑佛，而吉特哥敏德是一个哭佛。她是一个外向的人，一个真正的美国人，所以，当有什么事将她压倒，她就会笑。
一直都要记住：永远不要模仿任何人。如果吉特哥敏德试图要去模仿苏茄塔，他将会陷入困难，他的笑将会变得很贫乏，它将会看起来假假的。如果苏茄塔试图去模仿古特哥敏德，她将很难流眼泪，即使她能够使用一些人为的帮助，那也不会是真实的，那将会是虚假的。
外向的人必须遵循他们自己的方式。在他们的生活当中，笑是他们洋溢的能量。爱对他们来讲将会比较容易，静心就比较困难一点。对内向的人而言，静心比较容易，爱就比较困难一点，流眼泪比较容易，笑就比较困难一点。
永远不要模仿任何人，只要按照你喜欢的方式去走，渐渐地，当你碰触到了极端，你就会看到蜕变的发生。比方说，如果你继续笑……比方说，如果苏茄塔继续笑到最极端，眼泪将会出现。在笑当中有一个片刻会出砚，到时候笑将会开始消失，眼泪就会出现。如果吉特哥敏德继续一直哭、一直流眼泪，直到最终点，突然间，他将会发现有一个改变发生：笑将会产生。革命只能够来自极端。
有一次我在对一个佛教的集会演讲。现在告诉佛教徒说革命来自极端或真理只能够在极端是非常困难的，因为他们相信中道——黄金中庸。佛陀的途径以「中道」著称。
我忘记他们是佛教徒。我谈到极端，我告诉他们说革命只能够从极端发生，从最极端发生。除非你达到最极端，否则没有真理。真理就在极端，不论是这个极端或那个极端，反正就是在极端。或者是爱到极端，或者是静心到极端。
他们很有耐心——佛教徒很有耐心，他们不象回教徙，他们不会去发动抗争，但耐心仍然有一个限度。有一个佛教徒无法忍受，虽然佛陀曾经说过要忍耐。他站起来说：「这太过份了，你难道完全忘记，佛陀的途径以「中道」为人所知。」
然后我记起来了，他们是佛教徒，我说：「的确如此，我知道，但除非你极端地处于中点，‘中道’就根本谈不上。」我谈的是极端，和「中道」根本就没有什么关系。「如果你极端地处于中间，非常准确，那么便得到了道。只有走入极端，道才有可能。」
钟摆只有走到了一极才会摆向另一极。所以，苏茄塔，笑吧，尽情的笑，有一天你会发现你笑出了美丽的眼泪。
第五个问题：
奥修，一个人不可以宣称他经历了神吗？
如果你经历了它，你的存在就是对它的显露，你不需要宣称什么。最起码你不需要问，这样的宣称自己来临了，你又能怎么办？经历了神的人不会做出任何决定——甚至包括要不要宣称。经历了神的人已经舍弃了头脑，不管发生什么他都在那儿，完全的在那儿。如果宣称发生了，它便是发生了。
永远不要模仿任何人，只要按照你喜欢的方式去走，渐渐地，当你碰触到了极端，你就会看到蜕变的发生。比方说，如果你继续笑……比方说，如果苏茄塔继续笑到最极端，眼泪将会出现。在笑当中有一个片刻会出砚，到时候笑将会开始消失，眼泪就会出现。如果吉特哥敏德继续一直哭、一直流眼泪，直到最终点，突然间，他将会发现有一个改变发生：笑将�
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