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破译圣经-第17部分
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这样，科尔斯特无疑找到了屠杀阿兹特克人的最佳借口。于是，科尔斯特首先要求将自己的司令部搬进大神庙里面去，然后又在神殿之中布置了一个天主教礼拜堂。尽管蒙蒂苏玛告诉科尔斯特最好不要这样做，因为他的臣民会感到不高兴的，但是科尔斯特一意孤行，迫使蒙蒂苏玛不得不答应，因为这毕竟是“大神”的主意。然而，这些来自西班牙的“大神”却由此开始了对当地大神的子民们进行血腥的最后审判，他们首先杀害了前来大神庙举行祭祀活动的阿兹特克人。
当时，前来大神庙举行祭祀活动的阿兹特克人，事先取得了驻扎在大神庙里面的西班牙军队的同意，并且答应不用活人来献祭，也不携带任何武器，可是又有谁知道这不过是西班牙人的一个圈套：当600名阿兹特克人举行的祭祀活动进入高潮的时候，西班牙人却用刀剑全部杀死了这些手无寸铁的人们，这些遇难者几乎全是阿兹特克人中的高级祭司，因而这是一次有意识的宗教谋杀。阿兹特克人愤怒了，他们抛弃了糊涂愚蠢的蒙蒂苏玛，开始进行猛烈的还击，但是，他们最后却不幸惨遭失败。
就这样，西班牙殖民者打着上帝的旗号，对他们眼中的“异教徒”进行了文化灭绝的最后审判，阿兹特克人的都城被毁灭，大神庙被改建成大教堂，而阿兹特克人中的幸存者成为西班牙人的农奴！一位文化史家这样评论说：“这是一种文化被突然扼杀的唯一事例，这种文化并没有萎谢，也没有受到压制或约束，它是在全盛时代被谋害的，正如一朵向日葵给某个过路人残暴地掐断了一样。”
也许，当年的那些西班牙人听到这样的评论以后，会非常委屈地说这是以杀止杀，只有杀掉那些用活人来献祭的祭司，才能够使用活人献祭的行为最终停止。显然，这样的说法只不过是一种诡辩。现在的问题是，为什么阿兹特克人要用活人来作为祭品，通过祭祀以表达自己对于大神的顶礼膜拜？在阿兹特克人的神话传说之中，对于这一问题是这样解说的：只有用活人来献祭，才能够推迟世界末日的到来，因而需要不断地用活人来做为祭品，特别是需用人血与人心来祈求大神的恩典，这样大神才不会毁灭人类。
历史已经记载下了西班牙人对于阿兹特克人的文化灭绝，代表上帝完成了对于异教徒的末日审判。在《圣经·新约》之中，也一再出现关于最后审判的述说，表达了上帝的旨意：在世界末日到来之际，所有的世人都将接受上帝的审判，善人得救上天堂，而恶人则准备进地狱。由此可见，在民族神话与民族宗教，特别是世界宗教里面，都存在着关于世界再度毁灭，人类末日到来的述说。
至于在《圣经·旧约》之中，虽然是由耶和华来进行善恶审判，以生死相褒贬的，但是，已经开始出现了对那些能够善恶自省工弃恶从善者的肯定，这实际上为《圣经·新约》之中提出最后审判作了某种程度上的思想准备，因为只有通过不断地积善拒恶，才有可能在最后审判来临的时候，得到上帝的救助，否则，将会被上帝抛弃而受到惩罚。
犹太人的祖先犹大，有三个儿子，分别名叫珥、俄南、示拉。
犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹太对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向他尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的，在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹太心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样。”就对他儿妇说：“你去！在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。
在这里，耶和华对犹大的儿子进行的死亡惩罚，显然是具有绝对、甚至专制性质的，俄南之死特别明显地表现出了这一点——仅仅是因为俄南拒绝根据弟娶嫂而为兄留下后代的文化陋习，因而在同房的时候将精液排出在地上，就不得不死！更为重要的是，面对着儿子连续地惨遭横死，犹大作为父亲也被迫让儿媳他拉回娘家守寡，以保护剩下的最后一个儿子，实际上也就表达了对于耶和华的无声的抗议，这也是他走向善恶自省的开端。
事实上，最大的受害者还不是犹大，而是他玛，因为犹大毕竟还有一个儿子，可是，他玛在一连死去两个丈夫之后，还得一无所有地回到娘家去守寡，显然是被当做祸水泼出了门。绝望之中的他玛，为了争回自己还可以作一次妻子的权利，决心采取以恶抗恶的方式来复仇。虽然她不能向耶和华这样的唯一神复仇，但是她能够向犹大这样的家长复仇。于是，他玛便假装妓女去引诱犹大同寝，不仅怀上了犹大的孩子，而且还拿走了犹大的大印、腰带及权杖等证据，暗暗地等待着能够伸张正义的那一天。
数月之后，有人告诉犹大，说是他的儿媳做了妓女，并且还怀孕了，这时候，“犹大说：'拉出她来把她烧了！'他玛被拉出来的时候，便打发人去见她的公公，对他说：'这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕，请你认一认，这印，和带子，并杖，都是谁的。'犹大承认说：'她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉，从此犹大不再与她同寝了。'”因此，从表面上看，无论是犹大，还是他玛，如果将他们的恶，无论是有意的，或是无意的，与珥及俄南的所谓的恶相比，实际上已经远远地超过俄南的恶，更不用说珥的恶了。
这就在于，尽管珥的恶耶和华没有予以公布，但从耶和华所认定的俄南的恶来看，大概也不过是违背了某种文化陋习罢了，不然，兄弟俩也就不会被耶和华以同样的死亡来进行惩罚。然而，从人的角度来看，非常明显，兄弟俩肯定没有犯下死罪，不然的话，不仅犹大不会故意让他玛回娘家守寡，以保护仅存的儿子示拉，而且他玛也不会以乱伦的方式来对犹大进行复仇，因为这样做，她有可能会付出生命的代价。
所以，犹大与耶和华的暗中对抗，他玛直接向犹大复仇，如果说是恶的话，只能是恶之果，只有耶和华的专横才是恶之因。这也许就是犹大与他玛两人，为什么不仅没有受到任何惩罚，反而以他玛为犹大生下一对双胞胎儿子，来弥补了犹大失去两个儿子的悲痛与遗憾的主要原因吧。这至少表明即使是对于耶和华这样的全能神来说，同样也存在着以善制恶的需要。当然，对于人来说，这种需要也就更加迫切。如果说他玛出于女性最起码的生存本能，以恶的方式来追求善的大义，那么，已经忏悔的犹大对于善恶的把握，无疑也就成为一种自觉的行为。因此，在这里，无论是神，还是人，只有首先能够进行自我的审判，才能通过最后的审判。
这正如《死海古卷》中所说：“要全心奉行上帝的旨意，使他能按照他良善的慈爱，救你的灵魂。你们要为自己找出一条生命的道路，为你们修成一条达到拯救、使你们子女存活的直路。纵使你的灵魂交给了地狱而你们的身体却能免受审判的鞭打。我已经如此听见，这审判就要临到我们。”这不仅强调了在上帝正义光辉的笼罩之下每一个人进行自我拯救的必要性，而且预示着在《圣经》从《旧约》到《新约》的扩展之中，最后审判提出的必然性，所有这一切，便构成了民族宗教向世界宗教转换的一个观念性标志。
第六章 通往天堂的道路
Ⅵ。26 先知的神迹
《圣经》里所说的“先知回乡无人敬”这句话，在西方文化之中已经成为人人皆知的一句成语——当年耶稣在家乡传道的时候，当听众们发现他不过就是本地木匠约瑟的私生子时，便一哄而散，于是耶稣就说出了这样的话来，后来引申为只重来历而不看学识之意，与中国文化中的俗语“远来的和尚好念经”相仿佛。当然，无论是在文化的意义上，还是在宗教的意义上，先知与和尚都是不可同日而语的，因为和尚是人人可以做的，是人对于神的选择，而只有少数人才能够成为先知，因为这是神对于人的选择。
《圣经》之中的“先知”一词，并不是在《圣经》里面也出现的预卜者和先见者这两个词的同义词，而是各有所指，分别代表着不同的人。“先知”一词在希伯来语言之中就是指拉比，最先的意思是沸腾，其后借以描述那种人在心潮澎湃之中话语将脱口而出的特殊心理状态，然后引申为在此状态之下，将上帝的旨意传达给世人的人。这样，《圣经》之中的先知，也就具有了拉比的两重角色功能：上帝的代言人与进行预言的人。显然，先知在本质上是上帝的代言人，而先知作为上帝的代言人，同时也就是进行预言的人，因为先知所进行的预言，在根本上就是上帝的旨意，只不过是以预言的方式表达出来罢了。
很明显，预卜者与先见者不过是能够进行预言的人，而不像先知那样能够成为上帝的代言人。正是因为先知必须而且也只能是上帝的代言人，所以，《圣经》将那些背弃上帝而信奉异教神的所谓先知，特别是那些仅仅以进行预言来自称先知的人，统统命名为伪先知。伪先知往往是：或者背离上帝的律法和道而妄说预言的人，或者假托上帝的名义而妄说预言的人，或者凭个人好恶来编造梦境、异象等等而妄说预言的人，以及那些为图谋私利而妄说预言的人。因而，《圣经》将伪先知称为披着羊皮的狼，并且一再指出伪先知必定会受到上帝的惩罚，以告诫人们不要听信伪先知的妄言。
虽然耶和华这个自称是全能神的唯一神，在将亚伯拉罕命名为完全人之后，又首次任命他为先知，但是，在摩西以前出现的那些先知，并没有能够真正完全地扮演先知的角色，而只是具有先知的部分功能，因而往往需要耶和华本人亲自出马，来直接说出自己的意愿与允诺，因为只有他自己才具有把握人类命运与世界创造的权力。也许，耶和华已经看到，从创造了人类那一天开始，自己就从亚当到亚伯拉罕不断地说个不停，并终于难于在越来越多的人面前亲自出马了，而如今自己又已经拥有了众多的选民以色列人，于是选择代言人的时机也就趋于成熟了。
现在的关键是，耶和华必须要找到一个这样的人，在能够作为耶和华忠实的代言人来传达出耶和华的当下意愿的基础之上，及时地显现出耶和华对于未来的允诺，以完全体现出唯一神那至高无上的意志与绝对无疑的权威。因此，全能神的耶和华应该也能够确立一个全能先知的人，这个人必须在忠实地服从耶和华的同时，又拥有显赫的身世与神奇的经历，只有这样，才能够在得到众人信赖的前提之下，来履行全能先知的职责。这个人就是“以色列”雅各的孙子摩西！这个多国之父亚伯拉罕与多国之母撒拉的嫡系后代，将遵从耶和华的意愿，带领以色列人逃出埃及，向迦南挺进，去实现耶和华关于多国建立的允诺。
“以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”作为在埃及暂居的以色列人的人口迅速繁衍，使暂居国的埃及法老，决定采取两条措施来对付这一人口膨胀可能造成的潜在威胁，因为他所担心的正是：“这以色列民比我们还多，又比我们强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”应该承认法老的担心并非是多余的，但是，这并不意味着他可以采取种族奴役与种族灭绝这样的巧计，来排除这一可能发生的隐患。然而，在弄巧成拙之中，非正义的行为，乃至暴行，必将得到同样的回报，甚至更加悲惨的下场。
埃及法老的第一条巧计是“埃及人严厉地使以色列人做工，使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工作，在一切工作上都严严地待他们。”不仅仅是将以色列人当做奴隶使用，更为险恶的第二条巧计将是使以色列断子绝孙，埃及法老“吩咐他的众民说：'以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。'”这样，在从肉体上消灭以色列人之中的全部男性的同时，还可以把以色列人之中的所有女性用来获利。真是一石二鸟的巧计，但愿埃及人不要为此暴行而付出沉重的代价。
一时间，以色列人已经无法承受因埃及人施行如此“巧”计而给他们造成的巨大灾难，便向耶和华祈祷：“埃及人恶待我们，苦害我们，将苦役加在我们身上，于是我们哀求耶和华，我们列祖的神。耶和华听见我们的声音，看见我们所受的困苦、劳碌和欺压，他就用万能的手和伸出来的膀臂，用威力无穷的神迹、奇事，领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流着奶与蜜的地方赐给我们。”全能的耶和华终于伸出了万能的手，这只万能的手就是全能先知摩西。不过，如果人要成为先知，必须经过神的考验，才能最后得到神的确认。
所以，尽管摩西一出生，就面临着被丢在河里淹死的可怕威胁，可是仍然能够得救：雅各的儿子利末的妻子“生一个儿子，见他俊美就藏了他三个月。后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走，她看见箱子在芦荻中，就打发一个使女拿来。她打开箱子看见那孩子，孩子哭了，她就可怜他，说：'这是希伯莱人的孩子！'孩子的姐姐对法老的女儿说：'我去在希伯莱妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？'法老的女儿说可以，童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：'你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。'妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子，她给孩子起名叫摩西，意思是说：'我把他从水里拉出来。'”
从摩西被抛弃又最终获救的整个过程来看，与神人之子的类似故事相比，前者显得更加完整而生动，因而也就更加合情合理。在这个传说中，无论是被迫抛弃的原因，还是最终获救的经过，完全是人间性质的，它将诸神置换成了法老及其女儿，而摩西本人则不过是一个平民的儿子。特别令人印象深刻的，是摩西的小姐姐对于小弟弟的关心，呈现出神话经过人化之后的历史性还原，即在先民的生活之中，是有可能发生这类事件的。反过来，这类事件的发生，也为神人之子的类似故事提供了生活的蓝本。
当然，这里只是一般地说到了神话与历史之间的互动关系与置换特征，事实上，从《圣经》中有关摩西的文本形成的年代来看，不可否认的是，摩西的故事明显地受到了来自神人之子故事的影响，摩西小姐姐在故事之中的出现，一方面留下了对于神话进行改写的痕迹，一方面更是表明了对摩西所进行的人的还原，以使其有利于扮演先知这一角色：只有作为人，摩西才有可能成为唯一神耶和华所确认的先知，否则，将有可能发生某种权威性的对抗，直接影响摩西对于耶和华的忠诚。同时，摩西也不能是与其以色列同胞兄弟一样的普通人，如果是那样的话，耶和华确认摩西为先知也就无法进行选择。
事实上，摩西至少在口才方面就不如他的哥哥亚伦，他曾一再推托耶和华交给他的鼓动以色列人逃出埃及的使命，以致于耶和华在生气之中，不得不答应让亚伦来帮助摩西；同时，摩西还一直没有施行割礼，这也使耶和华发怒，甚至威胁说要杀死摩西，直到摩西的妻子西坡拉给自己的两个儿子施行了割礼，才平息了耶和华的怒气。显然，是摩西作为法老女儿的义子，在埃及宫廷中生活了40年，有着王者风范与渊博学识，并且还获得了祭司称号的特殊经历，才使他具有了被选中成为先知的先天条件，而这一切，是除了摩西之外的任何以色列人都不具备的。
这就表明，在《圣经》里面，先知之所以能够成为上帝的代言人，必须经过严格的选择，因而也就只有少数人能够成为先知了；而先知作为信徒之中的出类拔萃之辈，则更容易被神化，或者说是在经过神化之后，才出现在世人面前的，从而一开始就表现出其异乎常人之处，这对于全能先知来说，他的出现也就更加不同凡响。所以，摩西这一《圣经》之中的全能先知形象，必须在神人之子的基础上来进行人化，与此同时，正是因为如此，在对摩西形象进行人化的过程中，也就不断地显露出尘世生活的历史痕迹来，在消解了神秘之后，神迹将不再神异，奇事将不再怪诞。
自从摩西在40岁时因杀人逃出埃及以来，已经在距埃及450公里远的沙漠中的米甸当了40年的牧人，就在摩西80岁的那一年，饱经忧患的他终于等到了被耶和华召唤的那一天：“一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现，摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：'我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？'耶和华神见他过去，就从荆棘里呼叫说：'摩西！摩西！'他说：'我在这里！'神说：'不要近前来！当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地！'”
实际上，摩西所看到的大异象，并非是什么奇迹，而是真实与想象相伴的陈述。因为在如今埃及的西奈半岛上，确实生长着一种被当地人称为吉普特的荆棘，它能够分泌出一种挥发油，很容易在炽热的阳光照射之下自燃起来，并发出红蓝色的火焰，而荆棘本身却不会烧毁。对于在沙漠地区生活了40年的摩西来说，这种荆棘烧而不毁的现象应该说是司空见惯的，而真正使摩西感到惊异的应是耶和华的召唤，因为这意味着摩西在被迫隐居了40年以后，将面临一次生死攸关的选择：是作上帝的代言人，还是继续作在野外放牧羊群的牧人？
所以，摩西口中所说的的大异象，不过是用来掩饰他自己心中的大动荡而已，摩西所要去看的，是想要弄清楚是何方神圣在召唤。可是，此时的耶和华在大声告诫摩西必须心怀虔诚的同时，又向摩西宣称自己是从亚伯拉罕以来一切以色列人所信奉的唯一神，于是，摩西心里受到强烈的冲击，在油然而生的敬畏之中，“摩西蒙上脸，因为怕看神。耶和华说：'我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。'摩西对神说：'我是什么人，竟能去见法老，将以色列人领出来呢？'”
正处于惶恐之中的摩西，怎么也没有想到耶和华要求自己去完成如此重大的使命，无论耶和华怎样训导摩西，摩西仍然心存疑虑：“他们必不信我，也不听我的话，必说耶和华并没有向你显现。”这就是说连摩西本人也不太相信已经被耶和华确立为全能先知，何况其他的人呢！所以，必须像耶和华一样，施行“一切的奇事”来树立全能先知的代言者权威，既能传达上帝的意愿，又能显现上帝的允诺，而当务之急将是以奇事的施行，来巩固刚刚成为先知的摩西的信心。于是耶和华教会摩西三招神迹：牧杖变蛇、麻疯立愈、河水成血。
果然，耶和华凭借这三招，使摩西彻底相信了自己的确是耶和华选定的全能先知，也就接受了将以色列人领出埃及的使命。摩西于是回到埃及，并立即召集以色列人聚会，在传达了耶和华的旨意以后，只见摩西将手中的牧杖往地上一扔，就变成一条蛇，随后他又用手抓住那蛇的尾巴，蛇又变成了牧杖；接着，摩西把自己的手放进怀里，拿出来以后手上就长满了大麻疯，他再把这只手放进怀里重新拿出来，手上却一点毛病也没有了；最后，摩西叫人取来河水，往干燥的地面上一泼，泼在地面上的清亮的河水竟立即变为了一滩鲜血，所有以色列人于是纷纷低头下拜，承认摩西就是他们的全能先知。
然而，法老却并没有把摩西放在眼里，反而用埃及的法术与摩西的神迹相对抗。这时候，“耶和华吩咐摩西说：'你进去见法老对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好事奉我，你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。'”随后，全埃及都相继出现虱子、苍蝇、瘟疫、脓疮、冰雹、蝗虫等神迹所造成的灾难，接连不断地使埃及人大吃苦头，而暂居埃及的以色列人却丝毫不受这些灾难的影响。最可怕是摩西将牧杖一举，全埃及立刻三天三夜都是漆黑一团。为什么埃及人会遭受如此之多的灾难呢？这并非是法老不买帐，而是耶和华有意为之，借以来显示自己的意志与权威。
所以，“耶和华对摩西说：'你进去见法老，我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，并要叫你将我向埃及人所作的事和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华！'”由此可见，较之摩西那无伤大雅的魔术似的三招，耶和华这些灾难性的神迹，显然是以埃及人的生命作为代价，促使以色列人信奉自己，从而暴露了民族宗教之神的狭隘与冷酷。不过，正是这些灾难性神迹的发生，产生了一个直接的后果：不仅以色列人可以蒙恩“把埃及人的财物夺去了”，而且使摩西得以“在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看为极大。”
直到这时候，耶和华才最后决定要给埃及人一次惨痛的教训，而以色列人则开始动身离开埃及。于是，摩西第一次以全能先知的姿态出现，毫不理会法老曾经发出的再看见他就要他的命的威胁，充满自信地向法老宣告：“埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。你这一切臣仆都要俯伏来见我说：求你和你的百姓都出去。然后我要出去。”于是摩西怒气冲冲地离开法老的宫廷。摩西就这样正式开始了他的全能先知的生涯。
一切应该发生的都发生了。先由全能先知摩西告诫以色列人每家都要杀一头羔羊，并且要将羊羔的血涂在自家的门上。到了半夜，耶和华看见谁家门上没有羊血，就将那家的长子杀死，连一切头生的牲畜也都杀掉了，从法老到平民，全埃及没有哪一家不死人，哭声震天动地。法老连夜召见摩西，答应让以色列人离开埃及。与此同时，以色列人乘此机会大肆抢夺埃及人的金银财物，然后立即出发。这一天正好是1月14日，从此，这天被称作逾越节，以纪念以色列人终于离开暂居地埃及。不过，正是在这一天，耶和华越过以色列人而击杀了埃及人。
事实上，全能先知的确立之日，也就是民族宗教基本形成之时，唯一神耶和华以惩罚埃及人的血腥手段，来训诫以色列人，使他们服从自己的意志与权威，并且恩准他们抢夺埃及人的财物，以及向埃及人复仇。在恩威并用之中，不仅巩固了全能神的至高无上的绝对地位，而且促使摩西成为自己忠实的代言人与预言者，这就开始了以色列人由一盘散沙转变成一支大军，在摩西的率领之下实现多国之梦的历史行程。Ⅵ。27 通往天堂的道路
应该承认，这一历史行程确实是在以色人最后定居的迦南大地上胜利结束的。在通向胜利的过程之中，无数神迹的出现，在为历史增添几分魁力的同时，又为历史增加了几分质疑：究竟是历史被神的介入而神奇，还是历史因人的附会而神秘？
其实，无论是神奇，还是神秘，都与历史存在的本身直接相关：神奇是出于对历史的崇敬，人就是神，因而出现了神奇的历史，只要消除神的光环，也就成为人的历史；而神秘则是基于对历史的迷恋。神就是人，因而出现了神秘的历史，必须进行人的参照，才可能使人的历史还原。民族宗教的历史，更多的，或者说主要的是神秘的历史，神的意志无所不在；而世界宗教的历史，主要的，或者说更多的是神奇的历史，人的信仰贯穿始终。
因此，埃及人所受到的青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、脓疮、冰雹、蝗虫，乃至三天三夜的黑暗，这些所谓的神迹式的惩罚，实际上，都是在埃及地区曾经发生过的自然灾害，如并不少见的牲畜瘟疫与蝗虫遍地，甚至难得一见的特大冰雹等；或者是至今依然存在的自然现象，如虱子蹦跳和苍蝇乱舞，以及人长脓疮；即使是青蛙成灾也与尼罗河的洪水泛滥紧密相关；至于三天三夜不见天日，更是与常常在大沙漠中发生的巨大沙暴直接有关。这些出现在埃及的自然灾害与自然现象，暂居在埃及的以色列人应该说是十分熟悉的，因为“以色列人住在埃及共有四百三十年”！
由此可见，以色列人在埃及的暂居也算是足够悠久的了，因而他们不仅熟悉这些自然灾害与自然现象，甚至还可以说他们本身也已经不断地领教过这些自然灾害与自然现象所带来的危害。因为在长达430年的暂居生活中，难道说以色列人的牲畜就没有发生过瘟疫，以色列人的庄稼地里就没有飞来过蝗虫，没有落下过冰雹？难道说以色列人的屋子里面居然连一个虱子，甚至连一只苍蝇也没有，以色列人的身上就从未长过脓疮？难道说尼罗河水长了眼睛，只是灌进埃及人的家，让青蛙成为新的主人，而铺天盖地的沙暴也偏偏只遮盖了埃及人头上的那片天空，特地为以色列人留下光明？
事实上，如果以色列人确实在埃及受到了埃及人数百年之久的欺压的话，那么对于一直生活在苦难之�
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