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菩提道次第略论-第12部分
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戌二世俗谛相·内外诸法·各有胜义世俗二体。如芽·有见真所知真实义理智所得之芽体·与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性·后者即芽之世俗谛性·入中论云·‘由于诸法见真妄·故得诸法二种体·说见真境即真谛·所见虚妄名俗谛。’此说芽体有二谛体性·胜义即前识所得·世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云·诸法之体性有二·谓世俗与胜义。说一一法分为二体·胜义是见真谛智所得·世俗是见虚妄识所得·世俗谛法事本非谛·是于实执前为谛·故了解彼义时·必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时·必须于瓶先以理智破除实执之境·获得正见。未以正理破除实有·必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛·然心成立瓶衣等时·彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等·虽无自性现有自性·犹如幻事。然成立瓶衣之心·不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法·观待未得中观正见异生识前·是世俗谛·观待圣者·是胜义谛·不应道理。入中论释云·‘其中异生所见胜义即有相行·圣者所见唯世俗法。其自性空·即圣者之胜义。’彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有·亦即执为胜义有·故待彼等之识·瓶等乃胜义有·非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事·观待圣者身中见万有如幻之智·反成世俗。观待此智不可安立为谛·故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说·瓶等为世俗·瓶等之本性·即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义·以圣者见真义之理智不得瓶等故·论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别·自立因中观师说·内识现似有自相时·如现而有·故心不分正倒。外境现时·须分如现有无自相。如二谛论云·‘所现虽相同·然有无作用·故当分世俗·有正倒差别。’此宗随应破则说·凡有无明者·所见一切有自相事·彼识皆由无明所染而现·故世俗义不分正倒。入中论释云‘若世俗中亦见为虚妄者·非世俗谛。’此说喻如影像·于已善名言世人之世俗心前·知非实有·故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义·故仍是世俗谛。如见影像之识·于所见境迷乱。有无明者·见青等有自相之识·于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实·则成相违。若立所量为虚妄·适得相成·若不尔者·则于名言未成实有·亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄·当必不能立世俗谛。随应破说·未被现前错乱因缘所染之六识·与被染之六识。前六识所取之六境·与后六识所取之六境·其颠倒之六识六境·立为倒世俗。其未颠倒之六识六境·立为正世俗。此亦唯待世间·或名言量立为正倒世俗·非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说·凡有无明者·见影像等与见青色等·待所见境无错乱不错乱之差别·都是错乱·故不分别正倒世俗。入中论云·‘无患六根所取境·即是世间之所知·唯由世间立为实·余则世间立为倒。’执人法有自相·有二种执·其由恶宗所薰心意·此妄计之逆品·非名言量所能成立·故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智·虽亦现二取相·然非于所见境迷乱·理如余处所说。
酉二释胜义谛分三·戌一释胜义与谛字义·戌二释胜义谛相·戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义·显句论云·‘既是义·复是胜·故名胜义·即此谛实·故名胜义谛。’此许胜与义俱指胜义谛·胜义谛之谛·谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说·胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛·与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二·亥一正义·亥二释难。
亥一明正义·胜义谛相·如入中论说·是见真所知义智之所得。释论云·‘胜义·谓现见真义胜智所得之体性。此是一体·然非自性有。’此说是能量真实义之无漏智所得·非自性有。有说‘无漏根本智有所获得·即谛实有。’此亦破讫。言胜智者·谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得·乃胜义谛。言所得者·义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者·如有翳眼见虚空中毛发乱坠·无翳之眼·则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者·便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者·与有学圣者根本无漏智·现见真实义之理·正如无翳净眼·全不见有微末二相。此所见本性·即真胜义谛。如入中论云·‘如眩翳力所遍计·见毛发等颠倒性·净眼所见彼体性·乃是实体·此亦尔。’释论亦云·‘即此蕴等·诸佛世尊永离无明习气者·所见自性·如无翳人不见毛发·此即诸法真实胜义谛。’此所见之胜义·即一一法有二体性之胜义体性·亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云·‘岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰·如是。’又云·‘故涅槃亦唯于世俗谛假立。’此义是说·安立涅槃胜义谛为有者·亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛·涅槃即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗·灭谛属胜义故。又外难曰·若涅槃亦于世俗安立为有·则与说是胜义谛相违。答曰·胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者·当知皆由世间名言增上安立。十万般若云·‘此一切法·皆依世间名言而立·非依胜义。’七十空性论云·‘生住灭有无·以及劣等胜·佛依世间说·非是依真实。’此说生住灭三·劣等胜三·及有无等一切建立·佛皆唯以世间名言增上而说·非离名言增上安立·而以真理增上安立。智藏论师说·‘由于胜义谛实·名胜义谛。’当知彼将理智·亦说名胜义·是说于彼前不欺诳名谛·非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云·‘若胜义于胜义中不谛实·则世俗于世俗中亦不谛实。’可答曰·许尔。若难云·‘前者于前者不成·后者于后者亦不成。’此等于说‘若遮实有·非是实有·则所遮之有法应成实有。’以说胜义·是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者·即难应非虚妄故。此难极无关系·诸有法非实有·适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知·安立名言有时·虽不须以见真实理智成立·然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云·‘五取蕴无常等四·于世俗中有·故执彼四观待世俗·非是颠倒。’诸蕴常住等四·于世俗中亦非有·故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云·‘无知睡扰诸外道·如彼所计自性等·及计幻事阳焰等·此于世间亦非有。’此说外道所遍计之神我自性等·与计变幻之象马等·其所执境·于名言中亦非是有。故有说随应破派·错乱心前有者·即安立为世俗有。实属无心·即他派中观师·亦无如是许者也。入中论说·心境有无相等者·亦非总说有无·是说彼二自性有无·故凡立为名言有者·虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立·皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字·非遮‘有境名言’以外之义·及‘彼所立义由量成立。’是说·若觉名言增上安立·犹嫌不足。要立彼义外·寻求所立义·有所得时·始立为有·若无所得·即立为无。此宗不许彼义·以彼寻求若有所得·即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限·亦由此安立。若有自相·即非唯由有境名言增上安立·是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有·自相有·自体有·如余广说。
亥二释难·若佛如所有智·能得胜义谛者·云何入中论释说无所见唯见真实·如云·‘设作是念·如是行相之自性·岂非无可见·诸佛如何见彼性耶。曰·实尔。然即无可见名之曰见。’又引证说·真实义谛·超过一切智境·又说·佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等·则十力时说知一切法·如何不违。曰·言以无见为见者·非说都不见一切境·是说·若无明眩翳力所见诸法真实有者·则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等·乃见彼等之真实。以有所遮应有可得·由无可得·即安立为已破所遮故。又说·无见即是胜见·亦应如是知。般若摄颂亦云·‘若不见色·不见受·想不可见·不见思·若亦不见心意识·如来说彼见正法。若众生说见虚空·当观虚空云何见·佛说见法亦如是·余喻不能表见法。’此说不见者为五蕴·见者为正法·此即真实义。如云谁见缘起·即见正法。又如虚空·唯遣碍触。言见彼或知彼者·谓碍触若有·应有所得·由不见碍触·即见虚空。此所见者为虚空·不见者为碍触。若非如此喻而见·谓见真实如见蓝色·即末后二句所遮。经说不见五蕴者·谓无漏根本智见真实义前·不见有法。入二谛经云·‘天子·真实义谛·超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。’此说言胜义谛时·心中别现能所二相·不如是见·故言无二相之据·非是佛地·不知胜义之据。入中论释亦云·‘若都不触所作有法·惟证本性·由证真性·故名为佛。’此说诸佛如所有智见真实前·全不触依他起·唯证法性。言无心心所行者·是说证真实义时·无分别行·非说无心心所。显句论云·‘分别即心行·由离彼故·说真实义都无分别。’如经云·‘云何胜义谛·谓都无心行·况诸文字。’此说无心行义·即无分别行。又入中论释说·于有学圣根本定时·非毕竟灭。要成佛时·乃毕竟灭。彼释又说·若无彼性·则诸菩萨为证彼故·修众苦行·应成无用。并引经证·如云·眼等本性为何·曰·谓不造作·不观待他·是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶。曰·谁云此无。此若无者·诸菩萨众·复为何义·修学波罗密多道。然诸菩萨实为通达此法性故·如是勤行百千难行。’又引经云·‘善男子·若无胜义·则修梵行徒劳无益·诸佛出世亦无有益。由有胜义故诸佛菩萨名胜义善巧。’此说若无胜义谛·则为证究竟涅槃之梵行而修诸行·应成无用。众生既不能证彼·则佛出世为令众生证彼·亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧胜义谛。此既引经成立有胜义谛·故有说此师宗说胜义谛非所知法·及说圣根本定·无证真实义智·唯是倒说。入中论释又云·‘故由假名安立通达真实·实无少法能知少法·能知所知俱不生故。’其初句义·谓智与真实分成心境·立为通达真实者·唯就名言识前而成·非就彼智前而立·言能知不生者·谓于自性不生之义·如水注水也。论云·由于此智真实义境·诸心心所毕竟不转·故说唯身证者·意谓真实为所证之业·内智·谓能证之作用·受用身为证彼之作者·知者。如是证时·即如前时全无心心所之分别行。如释论云·‘若身现证此真实义。即说此身为寂灭性·由其永离心心所故。’若谓诸佛不见蕴等·则是谤佛尽所有智·及谤一切尽所有义·以有与佛不能知成相违故。以是当知·尽所有智须观尽所有义。由无行相·而知非此宗意·故是现相而知。所现尽所有境·复有二类·一·未被无明习气所染之佛相好等·二·已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除·次由佛无此因·故无彼果。显现之理·如未断无明之有情·现佛相好·实无自相现有自相·此非彼境·是由无明习气所生而现·是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因于他有情如是显现·故于此心亦如是显现·是由自身如是显现故。又未断无明者·见色声等境·实无自相现有自相。此于诸佛尽所有智·亦如是现。此则由于有无明染污之有情如是现故·于佛始现。若不待他如是显现·诸佛自身必不现起。故诸佛了知色等实无自性现有自性·是因具无明者如是显现而知·非不待他有情如是显现·诸佛自身亦如是显现·故佛虽如是现·亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现·是由佛智要知一切所知故尔。如是当知·尽所有智本身·见一切法皆虚妄如幻·无我无性·不见实有。其具无明者·所现一分·彼智亦能见者·唯见他有情见为实有也。六十正理论云·‘善巧法性者·见诸法无常·欺诳法虚伪·空·无我·远离。’释论亦说·‘所作究竟·故见如是。’如是二谛论云·‘遍计性远离·唯如是显现·一切依缘生·一切智现见。’此说尽所有智明见一切法。又云·‘若时都不见·能·所知·自体·彼不生诸相坚住故无起。’此说佛住寂灭二相之三摩地中永不起定。若未如实了解彼二说之理趣·则说仅能许一理·俱许二说自成相违。然实不相违。以见如所有性智与见尽所有性智·体虽是一·然观待各别二境·即成理智与名言智·无少相违故。此于因位见时·要善知于一法上·理智与名言量所得不同·而无少分相违。果位二智缘境犹不止此·若能善知于彼境上·二量成何量·则亦能知境虽不定·二种有境·仍各别不同。二谛相之细分亦由此应知。
戌三释胜义差别·胜义谛差别·入中论释说·空性·广分为十六空性·中分为有性无性自性他性四种空性·略分为人法二无我。余论有说二种者·谓真胜义与顺胜义。中观明论云·‘此无生理顺胜义故名为胜义·然非真实·直实胜义超出一切戏论故。’中观庄严论云·‘由顺胜义故·此名为胜义·真实胜义谛·离一切戏论。’二谛论亦如是说。二谛自释与庄严论亦说破胜义生名为世俗。昔诸先觉解释彼义·多分是否异门二种胜义·说于色等破胜义生所显空性·为异门胜义。此乃假名胜义·实是世俗。说非异门胜义·非所知摄·任何觉慧皆不能缘也·此非彼诸论义。当作是释·虽真实胜义是法性境·然亦多说理智心名胜义者·如二谛论云·‘由无欺诳故·正理名胜义。’中观明论云·‘言胜义无生等当如是许·由正闻思修所成诸慧·一切皆是无倒心故·同名胜义·是此（心）之胜义故。’理智有二·谓圣根本无分别智·与依正因量度真实之有分别理智等。分别炽然论说·胜义中有无分别智与随顺慧二种之意趣·与中观明论说二种胜义之意趣相同。故解二种胜义·不约心说·唯约境胜义说·非是论义。其中初者·能于自境顿断实有与二相戏论·是真胜义。经说超过一切戏论·义亦指此。第二·虽于自境能灭实有戏论·而不能灭二相戏论。由与出世胜义行相相顺·故名随顺胜义。于色等法破胜义生等之境胜义·亦可作二种解释·谓空性境·于无分别理智之前·是离二种戏论之真实义·于有分别理智之前·则仅离一分戏论·故非离二种戏论之真胜义·非说真胜义谛也。以是实空·除于少分慧前能离一切二相戏论外·多不能离一切二相戏论。有说·凡胜义谛·须离一切二相戏论·非论义也。理成如幻派说五蕴事与实空相·二事合聚·唯理智比量所成立义为胜义谛者·亦是随顺胜义·非胜义谛。其以离实有一异相·成立芽等无实相·于有无实有未断疑之智者·不能成立彼义。于已断疑者前·彼因亦不成正因。中观明论说·离一异之因法·俱属但遮。（但遮—仅遮而不表）说非一异及无一异·任以何作因皆同者·勿作非遮解·由彼论举喻即可了知。故彼定非静命父子与狮子贤论师所许也。于所现事破戏论中·有遮表二义·任何大中观师亦不许唯比量所量之表义·为胜义谛。菩提道广论中说·此等建立时·由此道理亦应详知。
二谛论自释说·破生等为随顺胜义之后·又云·‘由余唯执真实。亦字即是摄义。若以正理观察·则唯世俗。何以故·所遮若非有·遮亦真实无。’此说余唯识宗·于所遮事遮遣法我·计彼灭空为真实有。自宗则说由无所遮法我·故遮彼之灭亦非真实。故论说破胜义生等为世俗者·亦是世俗有义·非说是世俗谛·彼释叙外难云·‘如真实生等·有法现时即便不现·是倒世俗。则破真实生等·亦成倒世俗·以所遮有法现时·彼即不现也。’次答云·非即不现·以与有法体无异故。此说如青色现时·彼之实空亦显现者·非说无实之但遮·眼等识亦能见·是约非遮而说。此虽实是世俗·其但遮实有之空性·为胜义谛·亦无相违也。中观庄严论云·‘虽遮胜义生等是正世俗·由与胜义相顺·故名胜义。真胜义者·遍离有性无性等一切戏论网·此戏论网·如二谛论自释云·‘是故此非空·非不空·（非）有无·非生非不生·佛作如是说。’又云·‘何以故·此无戏论·以真实义遍离一切分别之网·此说分别网为戏论网。此于现证真实义之智前乃灭故此是真胜义。其未能如是之理智及境·则仅随顺前者·如前已说。又破真实生等·有能破之理智·与彼所量之二事·说为正世俗摄之理·亦应于彼上了知·上说离二谛戏论网之理·是多处所共需者也。
酉二释二谛数决定·若法决断为虚妄欺诳·则必遮其为不欺诳·故欺不欺诳·是互遣之相违。此复遍于一切所知互遣而转·故亦更无第三类法。是故当于所知中二谛决定。父子相见经云·‘如是证知世俗胜义·所知亦唯世俗胜义二说。’此说一切所知唯是二谛。见真实会亦云·‘所谓世谛及胜义·离此更无第三法。’此中明说二谛决定也。若能善知二谛差别·则于佛语不致愚迷。设若未知·即不能解圣教真实。此复应如龙猛菩萨所决择者而善了知。入中论云·‘出离龙猛论师道·更无寂灭正方便·彼失世俗及真谛·失此不能得解脱。由名言谛为方便·胜义谛是方便生·不知分别此二谛·由邪分别入歧途。’故求解脱者·善巧二谛最为切要。
卯二观之差别·若备前说修观资粮·获得通达二种无我之正见·则当修观。然观有几种耶。曰·此中非说地上诸观·正说异生位所修之观。此观具足分别·有四体性观及三门观·六寻求观·四种即解深密经所说之正思择等四。具正思择·谓缘尽所有性·最极思择·谓缘如所有性。初中又有周遍寻思周遍伺察之二。第二亦有寻伺之二义·为粗细思择。此如声闻地与般若教授论等所说也。
三门·如解深密经说·一者有相毗钵舍那·二者寻求毗钵舍那·三者伺察毗钵舍那·此三体相·如于无我义·初者但缘所解无我思惟彼相·不多决择·第二遍于未了法中为善了故思惟决择·第三遍于已了解义·复审观察。
六种寻求·谓遍寻求义·事·相·品·时·理。既寻求已·复善观察。其中寻求义者·谓善寻求此文诠如是义。寻求事者·谓善寻求此是内事·此是外事。寻求相有二·谓善寻求此是自相·此是共相·或名共不共相。寻求品者·谓由过失过患门中寻求黑品·及由功德胜利门中·寻求白品。寻求时者·谓善寻求于过去时已如是生·于未来时当如是生·于现在时今如是有。寻求理者·理有四种·一·观待道理·谓诸果生·观待因缘。复由各别门中·寻求世俗·胜义·及彼所依。二·作用道理·谓一切法各有作用·如火有烧用等。复善寻求此是其法·此是作用·此法能作如是作用。三·证成道理·谓不违正量成立其义·即善寻求于此义上·有无现·比及圣教量。四·法尔道理·谓火热性·水湿性等·即彼法性。此当信解世间共许法性·不思议法性·安住法性·不应更思其余道理。如是安立六寻求者·以瑜伽师所应知事·唯有三种·谓诸文义·尽所有性·如所有性·依第一义立第一寻求·依第二义立事寻求与自相寻求·依第三义立余三寻求与共相寻求。初说四种毗钵舍那·其门有三·寻求有六。故三门与六寻求仍是前四中摄。前说之力励运转等四作意·声闻地说·是止观所共。故毗钵舍那中亦有四种作意也。
卯三修观法分三·辰一明依止修观之义·辰二明彼法为大小乘中何乘·辰三正明依止修观之法。
辰一明依止修观之义·解深密经说·先修成止后乃修观。慈尊诸论·菩萨地·声闻地·清辨论师·静天师·莲花戒之三篇修次·及般若教授论等·亦多作是说。此等意趣·非说先不缘无我·随缘一种所缘·生奢摩他已·后缘无我修习·名（进行·做）毗钵舍那。以止观二道·非由所缘分故。般若教授论亦说缘二取空性·先生奢摩他·后乃缘彼性·以观察修·生毗钵舍那故。无著菩萨亦说·缘尽所有性之毗钵舍那·先生止已·后依于止修粗静行相之毗钵舍那故。又说彼是内外圣凡所共修之道故。以是若未先得奢摩他·今新修者·除专住任何一所缘外·不可于所缘境多相观察而修。以如前修即能成办。若如后修必不能成奢摩他故。诸先已得奢摩他者·较但如前安住而修·若能于如所有性或尽所有性随所修义·以慧思择观察而修·其后能引最胜心一境性妙三摩地。如此所成最极有力心一境性妙三摩地前·专住一境不能办·故称赞观察而修也。但此修法·是先求止·后依于止修观之法·如无我义·是一所缘·可作止观二种不同修法·理由即此。别如观察上下诸界功德过失·修粗静行相毗钵舍那·与以观慧观无我义·修无我相毗钵舍那·尤须引生猛利坚定·断所治品·乃有力也。又缘尽所有性之毗钵舍那·非唯断除烦恼现行修粗静相者·即般若教授论所说·思择十八界相之观修·亦是缘尽所有性者。以此为例·余凡思择尽所有义而修观者·应知皆尔。虽般若教授论说于引生缘如所有性止观之前·先当引生瑜伽师地论所说缘尽所有性之止观。今如静天与莲花戒等所许·先修随一奢摩他已·即可修缘如所有性毗钵舍那。
辰二明彼法为大小何乘·如是次第修止观法·是依大小何乘·显密何教而说耶。曰·此是三乘与四宗所共·亦是密宗下三部所共者。各别诸续与注疏论师之所许·密宗道次第中已广说。无上瑜伽部义·般若教授论云·‘集密经云·善观察自心·诸法住心中·法住空金刚·俱无法法性。’如楞伽经云·‘当依止唯心·勿观察外境。’谓经说三种瑜伽地·一缘唯心·二缘真实·三名无相。初二地中以止修观修·修习止观如前解说。缘如所有性生观之理·亦许相同。自宗则说·无上瑜伽时引生正见·须如中观论说。引生之法·于生起次第与圆满次第后得位中·虽亦有观察真实义之作意·然在已得结身能力之圆满次第者·于根本定修真实义·虽亦必须安住见上而修·然不须如余论所说之观察也。故于尔时·放舍观察修后·莫并放弃专住正见修真实义。可如是修习之理由·此中不便明讲。故此仅说余道须如前修之理由也。
辰三正明依止修观之法·若未得无我正见·随如何修·终非修真实义·故当先得无我正见。纵有彼见·若修真实义时·不忆彼见安住见上而修·亦非修真实义。即先思正见一遍·后便心中都不思惟·亦非修真实义。即忆正见唯安住见上而修·亦仅是前修奢摩他法·仍非别修毗钵舍那法之教义。故于无我义·当如上说以慧观察而修。若但观察修·则前所生止或当退失。故当乘奢摩他马观察修习·及时时间杂修安止也。又若观修太多·住分减少·便当多作止修·恢复住分。若因止修太多·不乐观察·及不趣观察内心自然而落住分·则当多作观修。止观平均而修·其力最大·当如是行。修次下篇云·‘若时多修毗钵舍那·智慧增上·由奢摩他力微劣故·如风中烛·令心动摇·不能明了见真实义·故于尔时当修正奢摩他。若奢摩他势力增上·如睡眠人·亦不明了见真实义·故于尔时当修智慧。’如是观察修时·妄计一切分别皆是执相而破除者·不应道理·实执分别仅是分别之一分·前已数成立故。有见凡是分别所取皆被正理违害者·是理所破太过之损减见·已数成立彼非经义。有说虽于余法不如是许·若于法性心有所取·则皆是执实之相执·此亦是执错之过·非凡一切所取皆尔。以希求解脱之异生·皆须以教理多门决择真实义故。设作是念·若修真实义·为引生无分别者·由观察慧彼则不生·因果二法须随顺故。曰·世尊于此已明白解答。迦叶问品云·‘迦叶·譬如两树为风所吹·乃互相枨触·便有火生·其火生已·还烧两树。迦叶·如是有正分别生圣慧根·圣慧生已·还烧分别。’此说分别能生圣慧。修次中篇亦云·‘如是以慧观察·若瑜伽师不执诸法胜义自性·便能悟入无分别定·证一切法无自性性。若不以慧观察诸法自性·唯修放舍作意·彼分别心终不能灭·终不能证无自性性·无慧光故。如世尊说·从正分别生正慧火·烧分别树如钻木出火。若不尔者·则从有漏出生无漏·从于世间超出世间·有情成佛·从凡成圣·皆不应有。因果二法不相同故。’释菩提心论云·‘若见
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