菩提道次第略论-第10部分

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未二六力成办住心．力有六种．谓听闻．思惟．忆念．正知．精进．串习力。由此成办住心之理．谓由听闻力成办内住心．从他听闻住心教授．初于所缘安住其心．非自数数思惟修习故。由思惟力成办续住心．前于所缘安住之心．由自数数思惟修习．初得少分相续住故。由忆念力成办安住近住二心．散失所缘时．忆先所缘．收摄其心及起念力．初即不令散失所缘故。由正知力成办调伏寂静二心．谓以正知力了知于诸恶寻思及随烦恼相流散之过患。观彼过患．令于彼二不流散故。由精进力成办最极寂静专注一趣二心．谓于细微寻思与随烦恼皆不忍受．精进断除。由如是行．其沉掉等不能障碍妙三摩地．令三摩地相续生故．由串习力成办等持心．谓由善修前诸位心之力．便能引生无功用转三摩地故。此依声闻地意趣而说．若作余说不可凭信。其中得第九住心者．喻如读书至极熟时．初发心诵起．中间纵心散乱．然所读书任运不断。如是初起一念令心安住所缘．次纵未能相续依止念知．然所修定．亦能相续不断经极长时。由此不须相续依止念知之功用．故名不作行．或无功用也。引生此心．要先起大功用相续依止正念正知．引生一种妙三摩地．能住长时．不为沉掉等障品之所间断也．此即第八住心。此与第九住心虽同不为沉掉等三摩地障品之所间断．然此须相续依止正念正知．故名有作行．或有功用也。引生此心．要于微细沉掉等法．才生即灭．全不忍受．故须第七住心。引生此心．要于诸恶寻思及随烦恼了知散乱之过患。发起有力正知．侦察内心．令不于彼流散．故须第五第六住心．以此二心是由正知力所成办故。引生此心．要忘失所缘散乱之时．能速忆念所缘．及从最初即起正念令不散乱．故须第三第四住心．以此二心是由彼二种念所成办故。引生此心．要于所缘先能住心．及令住心相续不散．故须先生初二住心也。如是总谓先当随从所闻教授善令心住。次如所住数数思惟．令稍相续。次若失念起散乱时．当速摄心速忆所缘。次更当生有力念心．初于所缘便不令散。成就有力念已．更当引发有力正知．了知散失所缘沉掉等过患．侦察不散。次当发精进力．设由微细忘念起散乱时．亦当无间了知断除．断已．使定渐长相续．不为障品之所间断。此心生已．由勤修故．便成串习．即得第九住心无功用转妙三摩地。以是当知．未得第九住心之前．诸瑜伽师要起功用．令心安住妙三摩地。既得第九住心之后．即不特起功用令心住定．心亦自然入三摩地。得此第九住心．若未得轻安．则如后说仍不立为奢摩他．况云证得毗钵舍那。

　

未三具足四种作意．如声闻地说．九住心中具足四种作意．谓初二心时．须勤策励．故有力励运转作意。次五心时．由有沉掉间断不能长时修定．故有有间缺运转作意。第八心时．由沉掉等不能间断能长时修．故有无间缺运转作意。第九心时．既无间断．又不须恒依功用．故有无功用运转作用。若尔初二心时亦有间缺．中间五心时亦须策励．云何初二心时不说有间缺运转作意．中间五心时不说力励运转作意耶。曰．初二心时．心入定与不入定．二者之中．不入定时极长。中间五心则住定时长。故后者就三摩地障碍立名．前者不尔。故彼二时．虽俱须力励运转．然有间缺运转作意有无不同．故中间五心不名力励运转作意。如摄波罗密多论云：‘由无间瑜伽．精勤修静虑．若数数休息．钻木不出火．修瑜伽亦然．未得定勿舍。’

　

卯三修已成止分三．辰一明奢摩他成未成之界限．辰二明依奢摩他趣总道．辰三明别趣世间道．辰一明奢摩他成未成之界限分二．已一显示正义．已二明有作意相及断疑。已一显示正义分二．午一明得未得圆满轻安．即得未得奢摩他．午二明得圆满轻安．即成就奢摩他。

　

午一明得未得圆满轻安．即得未得奢摩他．若得前说第九住心．尽离微细沉掉．能长时修。复不须恒依念知起大功用．而三摩地能任运转．是否已得奢摩他耶。曰．得此三摩地者．有得未得轻安之二种．若未得轻安．是随奢摩他．非真奢摩他。如解深密经云：‘世尊．若诸菩萨缘心为境内思惟心．乃至未得身心轻安．于此中间所有作意．当名何等。慈氏．非奢摩他．是名随顺奢摩他胜解相应作意。’庄严经论亦云：‘由习无作行．次获得圆满．身心妙轻安．名为有作意。’其有作意．即是此中所说之奢摩他。修次中篇亦云：‘如是修习奢摩他者．若时生起身心轻安．心于所缘如欲自在．当知尔时成就正奢摩他。’般若教授论亦云：‘如是菩萨独处空闲．如所思义作意思惟．于心所现．舍离意言多次思惟．若时未生身心轻安．是奢摩他随顺作意。若时生起．即奢摩他。’若尔未生轻安以前之三摩地．为何地摄耶。曰．欲地所摄。虽有如是心一境性．然本地分说是非等引地．而不立为等引地摄．以非无悔．欢喜妙乐．轻安之所引故。如是未得轻安之前．虽三摩地不须相续依止正念．亦能任运无分别转．复能融合行住坐卧一切威仪．然是欲界心一境性．非奢摩他。

　

午二明得圆满轻安即成就奢摩他．若尔云何能得轻安．得轻安已．云何成就奢摩他。曰．轻安如集论云：‘云何轻安．谓止息身心粗重．身心堪能性．遣除一切障碍为业。’身心粗重．谓于善业身心不能随欲而转。此之对治．身心轻安．谓由远离身心粗重．于诸善事．身心极有堪能力也。又烦恼品摄内身粗重．能障乐断烦恼。若勤功用断烦恼时．已离身沉重等不堪能性．得身轻利．是身堪能。如是烦恼品摄内心粗重．能障乐断烦恼．若勤功用断烦恼时．内心乐缘善境离不堪能．心于所缘无障碍转．名心堪能。如安慧论师云：‘身堪能者．谓于身所事生起轻利。心堪能者．谓正思惟时．令心适悦轻利之心所法．由此相应．能于所缘无障碍转．故名心堪能性。’总之若得轻安．则起功用．欲断烦恼时．如行难行身心怯惧之无堪能性．皆悉除灭．身心成就极调柔性随欲而转．如斯圆满身心堪能．初得定时即获少分．次渐增盛．最后转成轻安与心一境性之奢摩他。又声闻地说．初时微细．难以觉了．后乃易知。将发如是众相圆满．易可了知轻安之前相．谓勤修三摩地之补特伽罗．便觉顶上似有重相．然非烦恼重相。此生无间即便远离能障乐断烦恼之心粗重性．能对治品心轻安性即先生起。如声闻地云：‘若于尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安所有前相．于其顶上似重而起．非损恼相。此起无间．能得乐断诸烦恼品心粗重性．皆得除灭．能对治彼心调柔性心轻安性．皆得生起。由心调柔心轻安性生起之力．为所依止．有能引发身心轻安风来入身中。由此风大遍全身转．身粗重性皆得远离．能对治品身轻安性即得生起。又此调柔风力周遍全身状如满溢。如声闻地云：‘由此生故．有能随顺起身轻安诸风大种来入身中．由此大种于身转时．能障乐断诸烦恼品身粗重性皆得遣除．能对治彼身轻安性遍满身中．状如充溢。此身轻安．是内身中极悦意触．非心所法。如安慧论师云：‘当知欢喜所摄内身妙触．名身轻安。经说意欢喜时身轻安故。’如是身轻安初起之时．由风势力．令身生起极大快乐。由此为依．心中亦生最妙欢喜。其后轻安初起之势渐渐微细．然非轻安一切都尽．是由初分太动其心．彼势退已．有妙轻安．无诸散动．如影随形．与三摩地随顺而转。心踊跃性亦渐减退．心于所缘获坚固住。由离喜动不寂静性．即是获得正奢摩他。如声闻地云：‘彼初起时．令心踊跃．令心悦豫．欢喜俱行令心喜豫．欢喜俱行令心喜乐．所缘境界于心中现。从此已后彼初所起轻安势力渐渐舒缓．有妙轻安随身而转．心踊跃性渐渐退减．由奢摩他所摄心故．以于所缘寂静行转。’声闻地说．要生如是轻安．始名有作意．由得第一静虑近分所摄正奢摩他．乃得定地所摄小分作意。

　

已二明有作意相及断疑分二．午一正明有作意相．午二断疑。

　

午一正明有作意相．具何相状．能令自他了知已得作意．声闻地说．由得如是作意．则得色地所摄少分定心．身心轻安心一境性．有力能修初静虑道．或谛相道．净治烦恼．内暂持心．身心轻安疾得生起．欲等五盖多不现行．从定起时．亦有少分身心轻安随顺而转。由得具足如是相状之作意．奢摩他道极易清净．谓住心一境性奢摩他后．速能引生身心轻安故．轻安转增．如彼轻安增长之量．正奢摩他亦转增长．故彼二法辗转相增．如声闻地广说。总之心堪能者．风亦堪能．尔时便生身妙轻安．由此生故．内心即起胜三摩地。复由此故．风转调柔．故能引生身心轻安。又如声闻地云：‘由于最初背一切相．无乱安住．故名不念作意。’此说初修心一境性时．当全不起余念及余作意。如是修已．声闻地又云：‘又汝于此乱不乱相．如是如是审谛了知．便能安住一所缘境．亦能安住内心寂止．诸心相续诸心流注前后一味无相无分别寂静而转。又若汝心虽得寂止．由失念故．及由串习诸相．寻思．随烦恼等诸过失故．如镜中面所缘影相数现在前．随所生起．即于其中．当更修习不念作意。谓先所见诸过患相增上力故．即于如是所缘境相．由所修习不念作意除遣散灭．当令毕竟不现在前。贤首当知．如是所缘．甚为微细．难可通达．汝当发起猛利欲乐．为求通达．发勤精进。’此说三摩地生起之相．‘寂静而转’以上．谓由如前修习无相等三渐次而生。次至‘增上力故’．是说虽已得寂止．然由不多修习等过．心中仍有相等现起．则当忆念心随彼转之过患．务令内心不随彼转．都不思惟而安住也。次至‘不现在前’．谓由如是修习全不思惟之力．相等三法随何现起．皆不顾视．是则彼三自然息灭更不现起．故心不为彼等所夺。余文谓此奢摩他甚为微细．即彼解释亦难可通达。其中诸相．谓色等五境与三毒男女．共为十相。无相之理．谓最初时．色等境相种种乱现．现起无间自息自灭．最后住定时．则色声等相全不现起．唯现内心明了安乐之相。无寻思之理．谓由如前住不念作意．随起何种寻思．如水中泡．不能久住．自然消灭。次更如前修习．则内领纳了别安乐等相．不待破除．不堪观察．起已无间自然脱落．安乐等相转更微细。尔时安住定中．内身等相全不现起觉心与空都无分别。从定起时．则觉身等忽似新生。至后得位．纵起贪等烦恼寻思．然与前不同．势力微弱．不能久续。此等诸位．即‘寂静而转’之住。内心明了．觉屋柱室壁之极微．都能计数。住分浓厚．即睡眠时．亦觉与定融合．如未得定前之睡眠不复现起．复见许多清净梦相。

　

午二断疑．若得如前所说之三摩地．于五道中立为何道。曰．前说之定．若是无倒了解无我．住彼见上所修之定．则可立为异生位之顺解脱道。若非尔者．如声闻地说．即修第一静虑根本定观粗静相之诸世间道．皆须依此定而修。外道仙人以世间道离无所有地以下贪者．亦依此定而修上道．故此是内外道所共之定。又若由无倒通达之无我见．及由善见三有过患．厌背生死．希求涅槃之出离心所摄持者．是解脱道．若由菩提心所摄持者．亦成大乘道。如以一握食布施畜生．及护一戒．若有彼心摄持．如其次第．亦成解脱道与一切种智之资粮道。然今非观察由余道摄持成不成解脱道与一切种智道。是观彼定由自性门为成何道也。以是有于修习无念及不作意．名为心不造作及无执著之乐明无分别者．其中犹有是否住真实义修空性之二类．当善分别．最为切要。以未通达真实义者．亦易误为通达．误处极大故。若未能如前分别．则于内外所共之三摩地．亦可误为无上瑜伽圆满次第最主要者．故当观察也。

　

辰二明依奢摩他趣总道．若得前说无分别三摩地作意．唯当修此明了无别等殊胜功德之无分别定耶。曰．引发如斯三摩地者．是为引生能断烦恼之毗钵舍那。若不依此引生毗钵舍那．则于此定任何修习．尚不能断欲界烦恼．况能尽断一切烦恼．故应进修毗钵舍那。此复有二．谓以世间道暂伏烦恼现行之毗钵舍那．与以出世道永断烦恼种子之毗钵舍那。前者谓观下地粗相．上地静相之粗静行相．后者谓观无常等四谛十六行相．此如声闻地说．其主要者．谓通达人无我之正见。如是外道粗静相道暂伏烦恼现行．或佛弟子修无我义永断烦恼根本．皆须以前所说正奢摩他．为伏断烦恼之所依。大小二乘诸瑜伽师．亦皆须修此定。于大乘中．显密诸瑜伽师．亦皆须修此定。故此奢摩他实是一切瑜伽师修道之最要基础。又二种毗钵舍那中．前者于佛弟子非不可少．后通达无我之毗钵舍那．则是必不可少者。若得前说第一静虑近分所摄之奢摩他．纵未得以上静虑无色之奢摩他．然依彼止修毗钵舍那．亦能脱离生死系缚而得解脱．若未通达无我真实未修彼义．仅由前说正奢摩他及依彼止修习世间毗钵舍那．断无所有以下一切烦恼现行．得有顶心．然终不能解脱生死。如赞应赞云：‘未入佛正法．痴盲诸众生．纵上至有顶．仍受三有苦。若随佛教行．纵未得本定．魔眼虽监视．亦能断三有。’故无上瑜伽部诸瑜伽师．虽不必生缘尽所有性粗静行相毗钵舍那．及由彼所成就之止．然须生一正奢摩他。初生之界．谓生起次第时也。

　

辰三明别趣世间道．声闻地说．从得第九住心．乃至未得作意．是名作意初修业者．从得作意．欲净烦恼．修习了相作意．是名净烦恼初修业者。若未善解声闻地中所说之义．便觉静虑与无色最低之道．为初静虑之近分。彼中说有六种作意．初是了相作意．故误解谓初生近分所摄之心．即是了相作意也。若如是计．极不应理．以未得奢摩他者．必不能生第一静虑之近分。未得近分．亦必不得奢摩他故。了相作意是观察修．若先未得正奢摩他．修彼不能新得奢摩他故。以是当知．第一近分六作意之初者．是修近分所摄毗钵舍那之首．非是第一近分之最初。彼前尚须有近分所摄之奢摩他故。未得第一近分所摄之三摩地前所有一切妙三摩地．皆是欲界心一境性。若照大论所说观之．得三摩地者．亦极少数。此中由修近分六种作意离欲之理．恐繁不述。

　

菩提道次第略论卷第七止观

　

寅二学观法分四·卯一修观资粮·卯二观之差别·卯三修观之法·卯四成观之量。卯一修观资粮分二·辰一总明修观资粮·辰二别明抉择正见。

　

辰一总明修观资粮·修次中篇说·依止善士·求闻正法·如理思惟·是毗钵舍那三种资粮。尤以亲近无倒了达佛经宗要之智者·听闻无垢经论·以闻思慧引发通达真实之正见·为毗钵舍那不可少之资粮·以无了解真实义之正见·必不能生通达如所有性之毗钵舍那故。又此正见·要依了义经寻求·非依不了义经。故当先知了义不了义之差别·而通达了义经义。又若不依堪为定量大论师解释密意之论·则如生盲无引导者而往险处。故当依止无倒释论。要依何论师耶·曰·如佛世尊于无量经续中·明记龙猛菩萨·能离有无二边·解释佛经甚深心要·当依彼论而求通达空性之正见。

　

提婆菩萨·为诸大中观师如佛护·清辨·月称·静命等·共依为量·视同龙猛·故彼师徒·是余中观师之根源。西藏先觉称彼二师为根本中观师·称余为随学中观师。又有先觉说·就安立世俗之理·中观师可分二派·说于名言中许有外境者·名经部行中观师。于名言中不许外境者·名瑜伽行中观师。就许胜义之理·亦可分二派·谓许苗等有法·与无实相和集为胜义谛者·名理成如幻。许于现境断绝戏论为胜义谛者·名极无所住·又说·此二之前者·为静命论师与莲花戒论师等。其如幻与极无所住之名·印度亦有许者。然俄大译师评·就胜义所立之二派·为使愚者生希有之建立耳。智军论师则说·龙猛师徒所造之中观论中·未明显说有无外境。后清辨论师破唯识宗·于名言中立有外境。次有静命论师依瑜伽行教·于名言中说无外境·于胜义中说心无性之中观理。故中观宗遂成二派·前者名经部行中观师·后者瑜伽行中观师。造论之次序现见实尔。然月称论师于名言中虽许外境·然与他宗全不相符·既不可说名经部行·亦不可说顺婆沙行。西藏后宏法之智者·于中观宗立随应破与自立因二名·与显句论极相契也。以是当知就名言中许不许外境·二派决定若就引发通达空性之正见而立名·则随应破与自立因二派决定耶。若尔·应于彼等随谁行·而求龙猛师徒之密意也·曰·阿底峡尊者·以月称论师派为主·随尊者行传此教授之先觉·亦皆尊崇彼宗。月称论师见中论之注释中·唯佛护论师解释圣者意趣·最为圆满。即以彼论为本·亦多采纳清辨论师之善说·其非理者亦略破斥·遂广解释圣者之密意。佛护·月称二师解释龙猛师徒之意趣·最为殊胜·故今当随行此二论师决择圣者师徒之密意焉。

　

辰二别明抉择正见分三·巳一明染污无明·巳二明彼即生死根本·巳三欲断我执当求无我见。

　

巳一明染污无明·佛说贪等之对治·仅是一部分烦恼之对治·所说无明之对治·乃一切烦恼之对治。故知无明是一切过失之根本。如显句论云·‘佛依二谛说·契经等九部·是就世间行·于此广宣说·其为除贪说·不能断嗔恚。为除嗔恚说·亦不能断贪·为断慢等说·不能坏余垢·故彼非周遍·彼皆无大义·若为断痴说·能尽坏烦恼·以佛说烦恼·皆依愚痴生。’故当善修对治无明之真实义。若不知何为无明·则必不知如何对治·故认识无明最为切要。言无明者·谓明之违品·其明亦非任何一事·乃能知无我真理之慧也。此明之违品·亦非仅无彼慧或离慧之余法·乃慧之正相违者·此即增益有我之心·复有增益人我与法我之二·故人我执与法我执·皆是无明。其增益之相·谓执诸法有由自性或自相·或自体之所成就。如邬波离请问经云·‘种种园林妙花敷·悦意金宫相辉映·此亦未曾有作者·皆从分别增上生·分别假立诸世间。’此说诸法皆是分别增上安立。六十正理论云·‘由佛说世间·以无明为缘·说是即分别·有何不应理。’释论解释此义·谓诸世间皆无自性·唯由分别之所安立。百论亦云·‘若无有分别·即无有贪等·智者谁复执·为真为分别。’释论云·要有分别·乃有彼性·若无分别·即无彼性·如盘绳上假立之蛇·决定当知自性非有。此说贪等虽无自性·其假立义·如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等·于名言中·有无皆同也。由前诸理·故知执实有之相者·谓说彼法非由无始分别假立·是执彼境由自性而有·其所执境·名为自性·或名为我。由说人上无彼自性·名人无我。眼耳等法上无彼自性·名法无我·故亦当知·执人法上有彼自性·即人法二种我执也。如百论释云·所言我者·谓诸法之不依仗他性。由无彼性·名为无我·此由人法差别为二·曰人无我与法无我。人我执之所缘·入中论说·正量部中有计为五蕴者·有计为一心者。其计一心为我见之所缘者·如唯识宗与许阿赖耶识之中观师·则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师·如清辨师与小乘诸部·则计意识为彼所缘·当知此诸派所说·流转生死者与修道者等补特伽罗之名义·皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中·破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。释论则说·唯缘依蕴假立之我。又说·唯五蕴聚·亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚·皆非彼见之所缘·唯能引生我念之唯我·乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚·皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法·余处已广说。

　

俱生萨迦耶见之所缘·要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执·虽是俱生人我执·而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘·要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相·谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘·谓他身中之色等五蕴·眼等六根·及内身所不摄之器界等·行相如前说。入中论释云·无明愚痴·于诸法无自性增益为有·以障蔽见实性为体·名为世俗。又云·如是由有支所摄·染污无明增上之力。此说执境实有·即是无明·及说彼是染污无明。故法我执·有立为烦恼障与所知障之二派·此同初说。龙猛师徒亦说此义·如七十空性论云·‘因缘所生法·分别为真实·佛说为无明·出生十二支。见真知法空·无明则不生·由无明灭故·十二支皆灭。’分别诸法为真实者·即执彼为实有耳。宝鬘论云·‘若时有蕴执·彼即有我执。’此说未灭法执之前·亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰·‘如身根遍身·痴遍一切惑·故由灭愚痴·一切惑皆灭。若见缘起理·则不生愚痴·故彼当尽力·专宣说彼语。’此所说愚痴·即三毒中之愚痴·故是染污无明。又说灭彼无明·要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭·故染污愚痴·当知即如释论所说·是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。

　

巳二明彼即生死根本·如前所说之二种我执无明·非是内外诸宗所计之常·一自在之人我执·亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境·及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心·复非二取所空之实有自证·概非彼等不共遍计之人法二执·乃一切有情不待邪宗·无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执·即生死根本。如入中论云·‘有生旁生经多劫·彼亦未见常不生·然犹见彼有我执。’由此道理·故知于生死中系缚一切有情者·是俱生无明。分别无明·唯学彼邪宗者乃有·故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者·则于抉择见时亦必不知·以抉择无俱生无明所执之境为主·于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破·于破二我时·唯破诸宗所计之我·而抉择无我。是则修时·亦必唯修彼义。以抉择正见·即为修故。于是修已·现证及修到究竟·亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我·即能灭除俱生烦恼者·实为太过·如入中论云·‘证无我时断常我·不许此是我执依·故云了知无我义·永断我执最希有。’释论云·今以喻明彼义毫无关系·颂曰·见自室壁有蛇居·云此无象除其怖·倘此亦能除蛇畏·噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我·然法无我亦可配云·证无我时断遍计·不许此是无明依·故云了知无我义·永断无明最希有。

　

设有是念·宝鬘论说·若时有蕴执·彼即有我执·有我执造业·从业复受生。执五蕴实有之法我执·为生死根本。入中论说·‘慧见烦恼诸过患·皆从萨迦耶见生。’萨迦耶见为生死根本·二论相违·以生死根本·不容有不同之二法故。答曰·无过。以此宗之二种我执·唯由所缘而分·非行相有所不同·俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者·要安立行相不同之二执为生死根本故·以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者·是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者·是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执·故不相违·如前后二念同类无明·皆是生死根本·不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明·然不分人法·已总说执诸法实有·为染污无明。又许人我执·即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见·为生死根本。倘许彼异实执无明·则须安立生死根本·有行相不同之二执·自成相违。故许彼二俱是无明也。

　

又前所说·俱生无明增益之境·其余俱生分别一切烦恼·皆取彼境一分而转。如眼等四根·皆依身而住·别无自境可住。如是余一切烦恼·亦皆依俱生无明而转·故说愚痴为主。四百论释解·如身根遍身·痴遍一切惑时云·贪等烦恼·唯于愚痴所遍计之诸法自性上·增益爱非爱等差别而转·非离痴别转。故亦即是依止愚痴·痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境·若顺己意·即缘彼起贪。若违己意·即缘彼起嗔。若彼境与意俱非违顺·中庸而住·虽缘彼境不起贪嗔·而生同类后念愚痴。六十正理论云·‘若心有所住·宁不生烦恼·若时平常住·亦被惑蛇噬。’释论即如上解。又从执蕴实有·生萨迦耶见·亦是宝鬘论之意趣·生余烦恼之理·如中士道所说·即可比知。又如释量论云·‘若人见有我·即常贪著我·著故爱安乐·由爱蔽过失·见德而爱著·遂求我所有·若时贪有我·即流转生死。’此宗与前说安立二种我执之理·虽有不同·然生烦恼之次序·亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相·遂生我贪。由此便爱我之安乐·又见我之安乐·不待我所即不得有·故爱著我所。由此障蔽过失·见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业·由业故·复结生相续。七十空性论云·‘业以惑为因·由惑起诸行·身以业为因·三皆自性空。’当于此生死流转之次第·获得决定了解。

　

巳三欲断我执当求无我见分二·午一须求无我见之理由·午二引生无我见之方法。

　

午一须求无我见之理由·如前所说·二种我执无明·既须断除·亦欲断除·若仅欲断·而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知·而不以了义教理破除我执之境·勤求引发无我净见·实为极钝根性·以已放弃能证解脱与一切种智道之命根·犹全不顾故。法称论师云·‘若未破彼境·不能断彼执·故断随德失·所起贪嗔等·要不见彼境·非由外道理。’此说剔除外刺·不待破彼所执之境·以针从根剔之则除·断除内心烦恼则不如是。如断我执·要见无彼所执之境·始能断除也。月称论师亦说·由见贪等烦恼与生老等过患·皆从萨迦耶见生·故瑜伽师若欲断彼·当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云·‘慧见烦恼诸过患·皆从萨迦耶见生·由了知我是彼境·故瑜伽师先破我。’修真实义者·当如是行·故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨·如六十正理论云·‘彼即众见因·无彼不生