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四念处-第3部分
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事皆能忍耐。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第一项功德。
（2）其次，比丘能忍耐不愉快，若发生不愉快的事，内心终不执着。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第二项功德。
（3）其次，比丘能够忍耐恐怖。若发生恐怖的事，内心终不执着。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第三项功德。
（4）（5）（6）（7）其次，比丘若生起三恶念，欲念、恚念、害念，若生起三恶念，内心终不执着。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第四、五、六、七项功德。
（注：汉译可能有误，三件事却列了四项功德）
（8）其次，比丘离欲、离恶不善之法乃至得到第四禅成就，这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第八项功德。
（9）其次，比丘三结（注：身见、戒禁取见、疑法）已尽，证得须陀洹果，不再堕入恶趣，必定趋向正觉，最多再经历七次往返于人间、天上的生命旅程，就会超越苦海的边际，这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第九项功德。
（10）其次，比丘三结已尽，淫、怒、痴转薄，证得一来果（注：斯陀含果），只要再经历一次人天往返的生命旅程，就会超越苦海的边际。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第十项功德。
（11）其次，比丘五下分结（注：贪欲、瞋恚及三结）已尽，生于阿那含天便得般涅盘，得不退法，不还生此世间。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第十一项功德。。
（12）（13）（14）（15）（16）（17）其次，比丘若有息解脱、离色得无色、如其像定、成就以身作证，以智慧观察、知漏（烦恼）断漏，这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第十二、十三、十四、十五、十六、十七项功德。
（18）其次，比丘得如意足、天耳通、他心通、宿命智、生死智，诸漏已尽，得到无漏的心解脱和慧解脱。于现法中（此时此地）当下自知自觉，自行成就以身作证，如实地知道：生已尽，梵行已立，所作已办，不再受后有。这样修习身观念处，这样广为解说者，就是第十八项功德。
「这样修习身观念处，这样广为解说者，当明白有此十八项功德。」佛陀这样解说，诸比丘听闻之后都欢喜奉行。
一九九五、十一、四语译于台中远离轩
四、解脱心
公元1929年左右尊者阿迦曼在清迈为大众演说「渐进的修行系列」
英译：佚名
中译：曾银湖（台湾）
一、修习才能保持正法的纯净
佛陀说过，当他的正法放入凡夫的心中时，必然会彻底地败坏无余；但是如果放入圣弟子的心中，必定是真正的纯净和可靠，同时也是不能被抹灭和遮蔽的。
所以，如果我们只是致力于正法理论的研究，那是起不了作用的，只有当我们已经训练自己的心意去消除它的反复无常——也就是它的烦恼尘垢时——它才会充分地利益我们——也只有这样，才能保持正法的纯净，避免扭曲或偏离了它的原始法义。
二、追随佛陀，在训练别人之前我们必须先训练好自己
「可化丈夫调御士，天人师，佛，世尊。」
我们的佛陀在成为世尊…向可化（可调教的）众生说法者，之前，先行调御（调伏训练）自己达到无上正等正觉，成为佛陀——觉者。惟有如此，他才能成为尊师，人类和天众中开发程度值得予以教导者的老师和训练者。因此，他的声誉流传四方，直到今天。
所有过去的圣弟子们也是一样，在帮助老师传播他的教导给予大众之前，他们都善予训练和调伏了自己，所以他们的声誉就像佛陀那样的流传着。
然而，如果一个人没有先行训练好自己，就宣扬教法，他的恶名将会流传四方，由于他犯了没有遵守佛陀和过去所有圣弟子们的典范的错误，他的恶名将会流传四方。
三、根本的财产，自我训练开始的本钱
为什么聪明的人们，在诵念、受戒或做任何其它功德之前，总是 na mo「南无」（中译注：以唐音、闽南音读之）做为他们的起点？为什么 na mo「南无」从未被省略或被抛弃？这暗示着
na mo「南无」一定是有意义的。如果我们把它加以思考，我们发现na「南」代表水元素，而 mo 「无」代表地元素——于此，心里记起一行经文：
「父母所生，粥饭所养。」
「当母亲和父亲的生殖元素结合时，身体成为生命。当他从母亲的子宫生出来后，用米饭和面食来喂养他，因此才能发育和长大。」 na 「南」是母亲的元素；mo「无」是父亲的元素。当这两个元素结合时，母亲的火元素于是热暖结合物，直到它成为所谓的「哥拉拉」，一个微小的油滴。这就是接着的识能够进行连结的地方，所以心意就与
na mo「南无」元素结合。一旦心意住止了，油滴就蕴育成一个血球。从一个血球成为一个杆状体，然后是一片肉。然后它扩张成一只蜥蜴的形状，有五个延伸处：双臂、双腿和头。
（至于元素风和火，它们后来才住止，因为它们不是心意所执着的。如果心意不执持小油滴，油滴就消失了或像无用之物般的被抛弃了。它没有风或火，就像当一个人死亡，而风和火从身体消失的时候一样。这就是为什么我们说它们是次要元素。重要的因素是两个原始的元素
na mo 「南无」。）
小孩子生下以后，他必须依赖 na 「南」…他的母亲，和 mo 「无」…他的父亲，来照顾他，用米面一类的食物来哺育他，同时教导和训练他各种美德。因此母亲和父亲被称为孩子最初的启蒙师。母亲和父亲对于他们孩子的慈爱是无法衡量或计算的。他们给我们的遗产——身体——是我们最基本的财产。外在的财富，银或金，都从这个身体而来，如果我们没有这个身体，我们就不能做任何事，也就是说我们将会一无所有，因此，我们的身体是我们承继父母所有遗产的根本，那也就是为什么我们说他们给予我们的恩惠是无法衡量的，聪明的人们因此决不会忽略或遗忘他们。
我们首先必须要拥有这个身体，这个 na mo「南无」，然后我们才能顶礼膜拜。把 na mo「南无」翻译为恭敬皈依只是诠释了这个动作而已，并未说明动作的来源。
同样这个根本的财产，就是我们用以训练自己，开始时的资本，所以当论及修习所需要的资财时，我们不须感到欠缺或贫乏。
四、修习的根本基础
当提到 na mo「南无」两个元素本身时，并不适当也不完全，我们必须重排元音字母和子音字母如下：从n 取 a 给 m，从 m 取 o 给 n，然后把
ma 放在 no前面，这就给我们 mano ——心意，现在我们有了身体伴连着心意，而这就足够做为修习的根本基础了，mano…心意，是最初的，伟大的基础，我们所做或所说的每一件事都从心意而来，如佛陀所说：
「诸法意为先导，心意最胜，心意所成。」
「一切法以心意为先导，由心意所支配，由心意所成就。」佛陀从这个伟大的基础——心意，来明确解说所有的正法律，所以当他的弟子们依据正法律思惟，直到namo
「南无」完全地清楚明白时，然后 mano「心意」做为详细解说的结束，也就是它位于所有解说之后。
所有的想象来自心意，我们每个人都有他自己的重担，我们带着它做为假设和公式，随波逐流，直到它们生起无明，也就是创造「有」和「生」的因素，都是从我们对这些事情无知，从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。
五、世间万物的根本因缘
七册的阿毘达磨（论藏），除了发趣论之外，都有一定的范围；至于发趣，它的范围是无限的。只有佛陀才能了解它的全部。当我们思考巴利圣典，它以因缘相应开始，我们发现宇宙万物持续的主要因缘不外是心意，心意是伟大的因缘，它就是主要的，就是重要的。所有的事情除了它之外就是果报或因缘。在发趣论里所提到的其余因素，从所缘到不离缘，能够作为持续的因素，就是由于这伟大的因缘，心意，首先来到。如是第4节里讨论的
mano ——心意；第6节里即将讨论到的「住地」；和这里讨论的伟大因缘都是指同一件事，佛陀能够明确解说正法律，以他的十力直觉了知事物，并了解一切法，正因为以这个大因缘做为主要的因素，他的理解范围是无限的。同样的，所有的弟子们也以这个伟大的因缘做为他们的主要因素，所以才能如实知道佛陀的教导，这就是阿说示尊者（马胜比丘），五同修（比丘）中的第五位，所教导舍利弗尊者的——「诸法因缘生，亦从因缘灭；我师大沙门，常作如是说」
「诸法因缘生…………」由于这个伟大的因缘是重要的因素，主要的因素，因此当阿说示尊者达到这个程度时——伟大的因缘——舍利弗尊者怎能不深入于法流？——世间一切法都是因此大因缘而生，即使是超越世间的法义也是由此大因缘达到的，这就是为什么说发趣论的范围是无限的。任何人，训练心意——伟大的因缘——直到它明亮灿烂，便能够无限地了知内在和外在的各种事物。
六、生死轮回的根本教唆者
「缘无明住地而生行，……取……有……生。」
我们每个人生为人类都有他的生处，也就是我们都有父母做为我们的生处。那么为什么佛陀解说因缘法只从无明开始？无明从何而来，他并没有说，无明就像我们一样，一定有它的父母，我们从上面知道「住地」是它的父母，「住地」是指最初的心意。当最初的心意浸染了愚痴，就有持续的因素：无明的因缘。一旦有了「无明」，它就成了「行」——心理形成的因缘，伴随着对它们的执着，这就长养了「有」和「生」的状态。也就是这些事情将必继续生起并持续地相互增长，它们被称为缘起，因为它们互相支持强化。
明和无明都从「住地」而来，当「住地」浸染了无明，它并不知道它的情况；但是当它浸润于「明」时，它知道它们真正的情况。这就是事实如何显现的经过，当以清净的内明予以思考时所呈现的。
总而言之，「住地」是生死轮回的主要教唆者，因它被称为三毒（见第12节）的根源，当我们要切断生死轮回，使它不再相连而消失于空时，我们必须训练这主要的教唆者去开发「明」，警觉于所有情况的真相，于是它将从它的愚痴中复苏而不再去长养任何因缘，「住地」，根本的教唆者，将停止旋纺，这将终止我们的生死轮回。（中译注：有五住地：一、邪见住地——对三界的错误知见。二、欲爱住地——执着于欲界。三、色爱住地——执着于色界。四、无色爱住地——执着于无色界。五、无明住地——无明的状态，不明白三界的状态。无明如风，住地如三界大海，风吹大海便起烦恼波澜。）
七、殊胜的地位：道、果和涅盘的基础
「净化有情之道中，人类为殊胜。」
「在人类之中可以找到殊胜的地位：净化众生之道。」这可以解释如下：我们已经从 mano …我们的双亲接受了遗产——也就是这个身体，生得人身，这是最高的诞生，我们是殊胜的众生，被妥善地放置于殊胜的地位，具备了思想、语言、行为的宝藏，如果我们想要积聚外在的宝藏，例如物质的财富，我们可以做得到，如果我们想要积聚内在的宝藏，例如道、果和涅盘的不平凡特质，我们也可以做得到，佛陀为我们人类明确解说正法律，而绝对不是为了牛、马、象……等，我们人类才是能够修习达到纯净的族群，所以我们不应沮丧或自卑，认为我们没什么价值或缺少能力，因为生为人类，我们是有能力的，我们所没有的，我们可以长养它；我们已经拥有的，我们可以使它增长，这和本生经的教导是一致的。
「布施、持戒、修习，力行必生天，力行至殊胜。」
「根据佛陀的教导，透过慈善布施，持戒和开发心意，努力于积聚智慧者，他们只要稍作努力就必定可以生于天上，至于那些坚决而真正努力的人——同时得到他们过去曾经开发的能力和功德之助——无疑地将会达到涅盘。」
一般动物并无所谓殊胜，因为牠不能像人类那样的有所作为。所以说人类是被放置在一个殊胜的地位是正确的，能够引导他们自己走入道、果和纯净的涅盘。
八、城堡——自我训练的修习区域
佛陀是基于那一套法则来建立我们的城堡？当我们思考这个问题时，我们发现他基于伟大的参学架构（念处）来建立我们的城堡。
用世间的事务来做个比喻：武装战斗中，在胜败攸关的地方，必需要找一个城堡，如果有一方得到了一个良好的城堡，就能成功地挡开敌人的武器；这一方就能集结广大的力量来发动攻击，驱使敌人落败，这样的一个地方就叫做城堡，也就是一个具备了坚强的护栏、闸门、护城河和城墙的地方。
法义的事务也是一样，当我们采取伟大的念处做为我们的城堡时，那些与敌人——烦恼展开战斗的人，必须由密切注意身体的动向开始，做为他们的念处，因为，例如当感官的情欲生起时，它们在身体和心意里生起，既然身体的视觉引起心意的生起，我们可以断定身体是诱发者，所以我们必须观察思惟身体，做为遏制障碍和平静心意的方法。这是你必须努力的重点并尽可能地去开发，也就是持续观察思惟那个重点，决不让步。当身体任何部份的一个取相
（nimitta 禅思时自发地显现的形像）生起时，就采用身体那个部份做为你观察思惟的基本主题，你不必要变换到其它部份，想着：「我已经看到这部份，其它部份我还没有看到，所以我要去观察思惟其它部份。」这全然是不明智的，即使你已经把身体观察思惟并时常地解析到它所有的部份都是由地、水、火、风——所谓似相（禅思时可以巧妙操纵的幻相）——的性质所组成，你仍须继续观察思惟身体，如同它第一次呈现的原始影像一样，直到你已经熟练了为止。为了熟悉它，你必须一遍又一遍的检视同一个地方，就像你在背诵时一样，如果你记住了一篇特殊的说法，然后就不管它，不再背诵或重复它，你就会忘掉它，它也起不了任何作用；由于你未纯熟的自满所致，你对身体的观察思惟也是一样，一旦任何部位的影像生起，如果你不重复地观察它，反而粗心大意地让它流逝，它就起不了任何作用了。
这个身体的观察思惟有很多例证，其中之一是在我们现代的剃度仪式中。首先，戒师必须告诉受剃度者五个禅思的主题——头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤，也就是这个身体——由于它们的重要性。在法句经的注释里提到，一个不智的戒师若未教导对身体的查究（中译注：身观念处——对身体的观察思惟），可能会毁掉他的徒弟成为阿罗汉的潜能，所以现在戒师必须先教导五个禅思
的主题。
另一方面，佛陀教过，没有一个佛陀或阿罗汉，不曾把禅思的主题至少锁定在身体的某一部份。对于正在讨论着某村是红土、黑土的五百个比丘们，佛陀告诉他们应该观察思惟内在的土地（中译注：构成身体的四大之一），而不是讨论外在的土地，换句话说，他们必须一直智慧地观察思惟着这个身体，贯穿全身，让它完全地清楚明白。当佛陀结束这场说法时，所有五百个比丘都得到了阿罗汉的果证。
由此我们可以推断，对身体的观察思惟必定很重要，每一个想要从所有痛苦中获得解脱的人，都必须观察思惟此身，如果我们要凝聚巨大的力量，我们必须借着身观念处来凝聚它。即使佛陀，当他即将证得正觉时，也是从观察呼吸着手……呼吸是什么，不就是身体吗？
所以从身观念处开始的，伟大的参学架构，就称为我们的城堡。一旦我们获得了一个良好的城堡——亦即一旦我们把这参学的伟大架构的精要付诸实践，直到我们洞悉了它们——然后我们就能运用清净内明的战略（接下来将讨论），就事物构成的元素来观察思惟它与生俱来的本性。
九、清净内明的战略，根除烦恼的技术
所有美好事物的本性是它们来自并不美好的事物，就像白净可爱的莲花却生自污秽恶心的淤泥中，一旦它们长出淤泥，它们就白净而纯洁，成为国王、总督或大臣适当的头饰，不再回到淤泥中。它们就像热诚的禅思者，致力于持续的努力，这样的人，如果心里想要从所有污秽恶心的事物中获得解脱，就必须观察思惟一个污秽恶心的事物。所谓「污秽恶心的事物」这里是指身体。身体是垢秽、尿液和粪便的聚集。从头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等所排出的东西，都是各种的粪秽。当它们掉入食物中，人们就会不悦。这食物必须扔掉，因为没人能下咽。还有，如果身体看起来要能见人的样子，就要经常的擦洗。如果我们不予清理，就会有臭味，没有人愿意让我们接近他。衣服和饰品，当它们还没穿上身的时候，是洁净而动人的，但是只要它们一与身体接触，它们就弄脏了。如果我们长时间任其自然，不予洗濯，就有臭味，没有人愿意让我们接近他。
由此我们可以知道，身体是粪尿的库房，不净——不可爱，可厌——令人厌恶的。当活着的时候就够糟了；当没有生命的时候，它就更令人嫌恶，肯定没有其它东西可以比拟了，所以从一开始，所有热诚的禅思者就有条理地观察思惟这个身体，直到他们洞悉了身体。在身体变得清楚明白以前，他们就自己个性上所愿意的，身体的任何一个部位，加以观察，直到身体的某一特殊部位呈现一个「取相」（禅思时自发地生起的影像），然后他们专注于那个部位，重复地在它上面下工夫并开发它。
「重复地在它上面下工夫并开发它」必须作如是了解：当农夫栽种稻子时，他们在田地上工作，犁耕田地并栽种稻子。下一年，他们又在田地上栽种稻子。他们不会在空气中或半空中栽种稻子，他们只在田地上栽种，然后稻米自然会充满他们的谷仓，当他们重复地在田地上工作时，他们不必祈求：「稻米，哦！稻米，请长出来并充满我们的谷仓。」稻米自然会倾泻而入。即使他们对它下禁令：「稻米，哦！稻米，不要长出来，不要充满我们的谷仓。」如果他们已经完成田里的工作，毫无疑问的，稻米还是会长出来并装满他们的谷仓。
同样地，就像热诚的禅思者一样，就我们的个性所愿意的身体部位，或首先显现给我们看的身体部位，应该持续地予以观察思惟。不论如何，我们都不应该忽略或放弃这一点，重复地在它上面下工夫，不只是指经行禅思的修习而已，我们随时随地都要念住或持续我们的观察思惟，行、住、坐、卧，吃、喝、工作、说话和思考，我们随时都要全面地念住现前，这就是「重复地在它上面下工夫」的意义。
一旦你已经把身体观察思惟到很清楚明白，接下来你应该考虑，运用你自己有条理的方法，把它分解成不同的部份，把身体分解成地、水、火、风诸元素，并检查它，直到你真的以此观点视之。在这个阶段，你可以运用适合自己个性而设计的任何策略，但无论如何，你不能舍弃最先显现给你的原始参考点。当你正在这个阶段观察思惟时，你必须重复地在它上面下工夫并开发它，不要观察思惟一次，然后就任它一去半个月或一个月。内、外、前、后，一遍又一遍的观察思惟。换句话说，撤入内在以平息心意，然后出来再度观察思惟身体，不要一味地观察思惟身体或一味地平息心意。
当你已经用这种方法来观察思惟，一直到你已经完全洞悉身体时，接下来所发生的，就是顺其自然而来的部份了。心意必定会大规模的蕴集，而在它蕴集的瞬间，一切事物将随着蕴集，如同其一，整个世界不过是四大所成。在这同时，一个平坦如鼓皮的世界境相将会出现，因为整个世界有着相同如一而与生俱来的属性。森林、山岳、人们、动物…………乃至你自己…………最后都必将被铲平如一，伴随着这个境相，知见生起，切断所有心里的疑惑，这叫做：「如实知见禅观」——清净内明，知道而且见到事物的本来面目。
这个阶段并不是终点，这是下一阶段，我们必须修习的起点，这也是我们这些热诚的禅思者所要重复地下工夫和开发的，以求精通和完成更高的觉悟，看着种种心态的臆测：「这是我的…………那是我」，是无常的；他们痛苦是因为执着的缘故——因为所有的元素（中译注：有情四大）自始至终都是如此：生、老、病、死，早在我们出生之前就生起、衰落。从无始以来，它们就是这个样子。但因为心意和五蕴——色、受、想、行、识的因缘——业已形成并标记所有的存在成为现状，历经生生世世，难以计数，心意已经被痴化成追随它的臆测，而非臆测自行附着于我们。当你正观于此，毫无疑问的，世界上所有的现象，不论是有意识或无意识的，他（它）们一直是这个样子——自行生起、衰落——就是这样。
所以我们认知，pubbe ananussutesu dhammesu ——「前所未闻法」——这些活动规律（中译注：法性）从过去就一直是这样；即使没有人告诉我们，我们也知道他（它）们一直是这样子，关于这一点，就是佛陀为什么坚持说这是他所未曾从别人听闻，未有别人教导——因为在他那时代之前，事情就一直是这样子，因此我们可以知道，所有元素的活动规律必定是这个样子，但是因为心意的因缘，多生以来已经牢牢固着于所有这些事物之中，他们就随着臆测行动。心意已经被潜在的性向所克服，以至于愚痴到相信它们，所以「有」和「生」的状态，透过心意因缘的执着，就被产生出来。
热诚的禅思者，到了能够以事物与生俱来的本性去解析它，就会见到：
「一切行无常，一切行是苦。」
心理状态的作用——亦即心意的因缘——就是无常，有情众生的世间是无常的，它就是这个样子。以四圣谛的观点来解析这些事物，做为改正心意的方法，你自己就一定会知道（中译注：即身观察缘自觉知），这些心意的因缘是无常和痛苦的，而你尚未觉察到它们是无常和痛苦的事实，正是你陷入心理状态的原因。当你真正见此真相，就会改正心意的因缘。你将会证知
「诸行无常」。
「没有永恒而持久的心理状态。」心理状态只是心意的因缘而已，就像海市蜃楼。至于有情众生，他们始终认为世间是恒久的，当你知道了两面，亦即有情众生就是这个样子，而心理状态只是心意臆测的因缘罢了，于是「住地」，没有因缘相续的初心得到了解脱。
至于一切现象或活动规律无我（中译注：一切法无我）的教导，它们怎能是我？它们的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教导：
「一切法无我」
「所有的现象都是无我。」我们身为热诚的禅思者，必须这样观察思惟事物，明明白白地看清它们，直到心意专精于一，让我们自己能够沿着这些准绳，真实而清楚地去看待事物，同时伴随着这个洞察力，也增长了知见。这就是所谓的「生起出离之禅观」（导至出离之清净内明）。我们必须在这个阶段上用功，直到熟练，直到我们看得真确而明白，伴随着全面的念住和正知，逆流（中译注：烦恼流）念住，袪除潜在的性向，转变臆测成为解脱；或直到我们专注于最初的心意——如实知见为止，以：「此生已尽，不受后有」的正知达到绝对的清明。
这个阶段并不是一个假设或臆测，它既非形成或臆测的任何事物，也不是愿望所能获得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。热心不懈的修习，敏锐地分析我们自己的身心（中译注：即身观察），就会引导它自然生起（中译注：缘自觉知）。
这好比是稻子，只要我们适当地培育和照料稻子，结果——谷粒——并不是愿望所能得到的，它们自然会出现的。如果一个想要得到稻米的人，却懒惰而不照料稻子，他可以到死都怀着这个愿望，却不会有稻米呈现在他面前。解脱的实相亦是如此：它不是靠愿望所能获得的，一个想要解脱的人，却错误地修习或不修习——在懒惰中浪费时间，直到死亡之日——终究未能解脱。
十、最初的心意本性是光明清净的，但因堕落而黑暗。
「比丘，这心意本来是光明而清净的，但是因为经过堕落，而烦恼遮蔽，它才不见光辉。」这就好比诗偈中所说的一棵树：
一棵大树有六○○○根树枝：
几百只大蜥蜴日日簇拥其上，
几千只小蜥蜴群居其中，
主人如果不予留意，
牠们日日将会带来更多的朋友。
这可以解释如下：一棵大树有六○○○根树枝——如果我们去掉三个○，就剩下六，它就代表六根门，变色蜥蜴的入口，亦即伪装的事物，而非真实的事物。烦恼是不真实的，它们就是那些成千上万地穿过根门流入（心中）的事物了。不仅如此，只要我们尚未找出矫正心性的方法来，未生的烦恼就会日日增长，愈来愈多。心意比其它任何事物更为光辉，但是因为经由烦恼的伪装和遮蔽，就失掉了它的光辉，就像太阳被浮云遮蔽了一般，不要认为太阳走到浮云后面去了，而是浮云飘来遮蔽了太阳。
所以禅思者，当他们知道了这回事，就应该以敏锐的分析来对付这些伪装，就如第节中所说的清净内明的策略。当他们开发心意到达最初心意的阶段，这就是说所有的伪装都被摧毁了，或宁可说是伪装的事物不能进入最初的心意，因为用来衔接的桥梁已经被摧毁了。即使心意或许仍必须要与世间事接触，它的接触就像水珠仔滚过荷叶一般。
十一、做为一个禅思者的自我训练，必须保持其特质。
一个著名的驯马师曾经去见佛陀，并问他如何调教他的弟子们，佛陀反问他如何调教他的马匹。那个驯马师回答说有四种马：（1） 容易驯服的马，（2） 普通的马，（3）
真正难驯的马，（4） 毕竟无法驯服的马，只得杀掉牠。佛陀回答说：「我也是如此。」（1） 那些容易驯服的，也就是那些心意容易集中的，就可以吃足够的食物来滋养身体。（2）
普通的，也就是那些心意存在着某些烦恼的，就不容许吃太多，只能吃一点点。（3） 那些真正难驯的，也就是那些心意充塞着烦恼的，就全然不能吃东西，但牠们必须有自知之明，牠们必须知道自己的体力，还有牠们到底能忍受多久。（4）
至于那些无法驯服而要杀掉的，也就是那些被称为 padaparama 「文句戏论者」，全然不能克制自己心意的——佛陀就会撤除沟通的桥梁。换言之，他不会教导他们，那就等于杀了他们。
十二、三根本�
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