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禅悦-第3部分
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第17节：第二章禅修的障碍（5）
当然，情况也许正相反——当你知道自己必须和这个该死而且讨厌的呼吸在一起时。你和它曾有过很不愉快的相处经历，看见它从街对面走过来，你会想：“天啊！它又来了！”你会试图躲开，好让它看不见你，你只想逃避。很不幸的是，许多人确实会对呼吸生起这种嗔念。
因此，请对禅修的对象培养善意，设法让自己喜欢这段禅修。比如像这样想：“哇！好棒！我只需坐在这里，不必做其他任何事：不必盖房子、写信或打电话。我只需坐在这里，和我亲爱的老友——呼吸共处即可。”你若能这么做，就已去除嗔念之障，而且还能得到反向的增长——增长对呼吸的慈爱。
我用以下方法来克服对呼吸的所有嗔念。我会将呼吸看成是自己的新生儿，你会把自己的婴儿遗忘在商场里吗？你会把他遗失在路上吗？你会让他长时间离开你的视线吗？我们为何无法专注于呼吸呢？那是因为对呼吸缺少慈爱，我们不喜欢也不欣赏它。你若能像对待自己的小孩或某位难以割舍的亲密爱人一样地欣赏呼吸，你就绝对不会遗忘或放弃它，而是会始终注意它。但如果你对呼吸心怀嗔念，你就会发现自己总是将它遗忘，而且还会一直想着要失去它，因为你一点都不喜欢它。这正是你无法进入禅那的真正原因。
总之，嗔念是一个障碍，你可以通过悲悯他人、宽恕自己、对禅修对象报以慈爱之心、和善地关爱禅修对象等，来克服这个障碍。当你对禅修对象心怀慈爱时，无需多做努力就能守住它。
第三障：昏沉
第三障是昏沉。相信我们都已经通过自身的禅修经验了解它了。我们坐禅时，无法真正知道自己在观察什么，不知道自己是在观察当下、静默、呼吸，还是在观察其他对象，这是因为心是昏沉的，犹如没有光线照亮内在般，心的世界陷入了一片阴暗与模糊。
妙法消解昏沉
克服昏沉最精妙、最有效的方式是任由自己陷入昏沉——别对抗它！记得当我还是泰国森林寺的年轻比丘时，在凌晨3点15分的打坐中如果想睡觉，我就会拼命挣扎，以求战胜昏沉，但抗争通常以我的失败告终。
不过，当我真的成功克服昏沉而不再感到昏昏欲睡时，掉举①往往取而代之。因此，我会努力平息掉举并再次陷入昏眠，于是我的禅修过程就如钟摆，一直在两端之间摆荡，永远找不到中点。
①“掉举”是一种轻度的兴奋状态，陷入掉举的禅修者内心会浮现过往的回忆、杂念，甚至带动欲贪、嗔念等情绪，而无法进入禅定。
我花了好几年的时间，才了解个中原委。
佛陀主张观照，而非对抗。因此，我开始检视昏沉的原因——过去我一直在凌晨3点15分禅修，睡得少而且营养不良。一个英国比丘身处炎热的热带丛林，结果还能怎样呢！陷入昏沉便是无可避免的结果。
看清原因后，我选择停止抗争并让脑袋低垂，慢慢睡去——天晓得，我甚至还可能打鼾！不过，当我停止对抗昏沉时，昏沉的情况也没有持续太久。此外，当我通过了昏沉的考验时，接下来即可体验到安定而非掉举。我已找到钟摆的中点，而且从此就能轻松地观察呼吸。
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第18节：第二章禅修的障碍（6）
禅修中的昏沉是心疲倦的结果。若对抗昏沉，则会使你更累，这时，休息可让能量重回你的内心。为理清这个过程，我们要了解构成心的两个部分：觉知者与造作者。觉知者是被动的那一半心，它只接收讯息；而造作者是主动的那一半心，它会进行评估、思考和控制，二者共同消耗同一颗心的能量。因此，当你忙忙碌碌地努力做事时，造作者会消耗你的多数能量，只留下很少的能量给觉知者。当觉知者的心理能量匮乏时，你就会感到昏沉。
几年前的一次闭关中，某个在城里担任企业主管的闭关者因为工作繁忙而迟到。坐禅的第一个晚上，她的心可说是死气沉沉，因此我特别指导她如何克服昏沉：我请她休息。接下来她连续3天都睡过头，一觉睡到黎明，吃过早餐后又回去倒头大睡，午餐过后再打个大盹。多么精彩的禅修啊，在这毫不抗争的三天里，造作者几乎没得到任何心理能量——心理能量自然而然地流向了觉知者。
三天过后，她的心渐渐亮了起来，再过三天，她已能赶上其他禅修者的进度。在闭关结束前，她已经领先且成为那次闭关的优秀禅修者之一。
因此，不要试图对抗你的心，不要想改变情况，应该任由它去。你要与昏沉和解而非作战，接着，你的心理能量将被释放而流向觉知者，昏沉自然会消失。
珍视觉知
另一个克服昏沉的方法是更加珍视觉知。禅修之道上有时会有岔路口，左边通往昏沉，右边通往正念。你可以凭经验认出这个路口，这是禅修中选择昏沉小巷或正念大道的时机。往左，你将同时放弃造作者与觉知者；往右，你将放弃造作者而保留觉知者。你若珍视觉知，将会自觉选择右边的正念之道。
昏沉与嗔念
昏沉有时是第二障嗔念的结果。我以前去澳洲监狱教导禅修时，常会听到这样的狱中俚语：“多睡1小时，便少关1小时。”拥有这种负面情绪的禅修者会有趋入昏沉的倾向，而嗔念正是其症结所在。
我们泰国的寺院每星期都会有一次彻夜禅修。在彻夜打坐的过程中，昏沉总会规律性地在午夜过后出现，将我制服一两个小时。回想起来，我在出家之前常在派对、摇滚音乐会、俱乐部里彻夜狂欢，或在凌晨两点聆听某个乐团的音乐，那时我从不会感到昏昏欲睡。为什么？显然当你正在享受所做的事情时，不太可能陷入昏沉，但当你不喜欢正在做的事情时，昏沉就会出现。我以前不喜欢彻夜打坐，认为那是愚蠢的做法，所以只是勉强为之罢了。这就是我心中的嗔念，也是我昏沉的原因。当我改变态度，从彻夜打坐中觅得乐趣并乐享其中时，昏沉便很少出现。因此，你也应该审视自己的昏沉，看它是否源自嗔念。
禅修忌恐惧
当我还是居士时，曾在英格兰北部参加过一次禅修闭关。清晨的禅堂很冷，大家都会把毯子裹在身上。但那样很容易使人在禅修中睡着，于是禅师拿着一根大棍子来回巡视，我旁边的家伙才刚开始打盹儿就挨打了。霎时间，每个人的昏沉都消失了——只需一个人被打就足以使我们警醒。问题是，唤醒我的那种恐惧感此后一直跟着我，阻碍我更进一步禅修。这段经历给我的教训是，不宜通过恐惧或暴力等不善的方法，去追寻平静与自在。
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第19节：第二章禅修的障碍（7）
在泰国东北部的古老森林传统中，比丘们会在危险的地方禅修，例如树上的高台、悬崖边或老虎出没的森林里。幸存者说他们得到了很好的禅修，但你却永远无法听到那些不幸者的感言。
第四障：掉悔
掉悔（掉举与后悔）是最细微的障碍之一，其主要成分是心的掉举。但请先容我对“后悔”作简短说明。
后悔
后悔是你所做过或说过的恶业造成的结果，换言之，它是恶行的结果。若禅修中感到后悔，你应该原谅自己而非沉溺其中。每个人都会犯错，智者并不是永远不会犯错的人，而是能原谅自己并从中汲取教训的人。有些人太后悔了，以致相信自己永远不可能觉悟。
佛经里有大家耳熟能详的、关于央掘摩罗的故事。央掘摩罗是个连环杀人狂，他杀了999个人，并切下每个人的一根手指挂在颈上做成花环，故有“指环”之称。第1000名受害者是佛陀，他当然无法杀死佛陀，而是佛陀“杀了他”——杀了他的恶行与烦恼。后来，他成为佛教比丘。即使像央掘摩罗这样的杀人魔，都可能达到禅那并完全觉悟，那么你呢？难道你杀过人？你是杀人狂吗？连那样的人都能觉悟，你当然也可以。无论你曾做过什么坏事或对什么事感到后悔，请永远记得央掘摩罗，这样你就不会觉得自己太糟糕。原谅、放下过去，是克服后悔的良方。
掉举
掉举（兴奋不安）就是禅修时一味想要做别的事情，或脑子里胡思乱想，或想去别处（除了当下之外的任何一处）逛逛。掉举一如欲贪，是禅修的主要障碍之一，它会使我们难以长时间地静坐。
我们之所以感到掉举，是因为不懂得欣赏知足之美：我们不了解“无为”的单纯乐趣，对于既存事物同样心存挑剔而非欣赏。
禅修中的掉举，永远是无法感受当下的喜悦所致，至于是否能感受到喜悦，取决于我们看待事情的态度。例如看着一杯水，你可以觉得它很美，也可以认为它很普通。禅修时，我们可以把觉知呼吸看做是无聊和单调的事，也可以看成是非常美丽和独特的事。我们如果认为专注于呼吸是很有价值的，就不会感到掉举，不想再做别的事了。
我从“觉知当下”开始修禅，就是为了克服掉举的唠唠叨叨：“我想去当下之外的某个地方。”无论当下有多么舒适，掉举总会说它不够好。看着你的蒲团，掉举会说它太大或太小、太硬或太宽；掉举会看着闭关中心说：“它不够好，我们应该一天吃三餐，还应该享受客房服务。”
与挑剔心相反的是知足心，你应该尽一切可能让自己对所拥有的一切及周围的环境感到知足。
要谨防禅修中产生的挑剔心。有时你可能会想：“我还不够深入，我已观察当下很久了，却一直没什么进步。”此类想法正是掉举的因。禅修的进展如何无关紧要，重要的是你要对它绝对知足，相信自己的禅修将会更深入。如果你不满意于自己的进步，只会使情况变得更糟。因此，要学习对当下知足，忘记禅那，就对此时此刻感到知足。当知足感加深时，禅那将会因应而起。
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第20节：第二章禅修的障碍（8）
要满足于静默的当下。你若真的知足，无需说话，无需多想。大多数言语或想法，不是抱怨或想要离开，就是想做其他事情。“想”意味着不知安定。若真的知足，你一定是安定、安静的。试着强化自己的知足感吧，那正是掉举的解药。
即使身体疼痛并微觉不适，你还是可以改变自己的感知，视之为很好，甚至很美的事。你可以看看自己能否满足于这种状况，以及是否允许疼痛感存在。
出家之后，我曾有好几次感到身体剧烈的疼痛，但我没有逃避，因为那样无法消除随之而来的掉举。我努力让心完全接受疼痛感的存在并对此感到满足，结果发现自己也能接受更剧烈的疼痛。你若能那么做，便不会感到疼痛有多可怕，掉举也会随之消失，你完全可以安住于疼痛之中。伴随疼痛而来的掉举，可能才是最糟的部分，通过知足去除掉举，你甚至可能享受疼痛。
请你对目前所了悟的当下、静默、呼吸等，发展知足之心。无论你正在何种禅修阶段，都请知足——发自真心地知足。这样，你将逐渐安定，并使禅修变得更深入。
克服了普通的掉举后，在更深入的禅修阶段通常还会出现一种更加微妙的掉举。这是指当你初次看见禅相时，陷入掉举的你会三心二意，不满足于眼前的禅相，想要得到更多，并感到兴奋不安——这种状态会轻易地阻挠你体验禅相。你应当采取的对治之法是：什么也不做，只是让自己知足，只是坐在那里看着禅相如花般绽放，而后进入禅那。
不论你为此要花一个小时还是五分钟，或者永远都不会看到禅相，你都能够知足，那便是走上了通往禅那之道。假如禅相犹如烛火般明灭不定，那是内心陷入掉举的征兆。反之，如果你能毫不费力地将注意力维持于当下的禅修之上，即表明你已经克服了掉举。
第五障：疑
最后一个障碍称为“疑”，它针对的对象可能是教法、老师或你自己。
对于针对教法的疑，你要有足够的信心，相信禅修定会带来美好的结果。你可能已经历过许多美好的事，那就让这些正面积极的经历来强化你的信心吧，你应当相信禅修的作用。打坐，在安定中修心，尤其在禅那中修心，是非常有意义的，它将会带给你清明、快乐和对佛法的正见。
说到针对老师的疑，老师们常常像是运动团队的教练，主要工作是根据自己的经验来教导学生，更重要的是以自己的言行举止来启发学生。但你在信任老师之前，要先检验他们，观察他们的行为，并检视他们是否言行一致。他们若真的知道自己所教授的内容，就应该是有道德、有自制力且可以激励学生的人。只有以身作则、堪为典范的老师，才是你应该信任的。
怀疑自己的人会想：“我没希望，我办不到，我真没用，我相信除了自己之外的每个人都已达到禅那，且已开悟。”这些挫败与失望感往往会因为老师的激励与鼓舞而被克服。老师的工作是要告诉你：“是的，你可以做到这一切。很多人已经做到了，你怎么会不行呢？”老师会给你打气，要你相信自己一定能够心想事成。
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第21节：第二章禅修的障碍（9）
事实上，只要你有足够的决心与信心，成功是迟早的问题，唯有那些中途放弃的人才会失败。
你也可能会转而怀疑自己当下的经历：“这是什么？这是禅那吗？这是对当下的觉知吗？”这即是疑障，它不应该出现在禅修之时，你需要尽可能地放下，让心保持安定、享受快乐，你可以在事后回顾并自问：“那是怎么回事？真有趣。那时发生了什么事？”禅修之后，才是你确认那些事是否为禅那的时机。如果你在禅修时心想：“这是禅那吗？”那么它一定不可能是禅那！因为那样的想法不可能在深入禅修的阶段出现。只有在事后，当你回顾那些状态时，才可能检视它并说：“啊！那是禅那。”
如果在禅修中遭遇困难，你就该停下来问自己：“这是哪一种障碍？”一旦明白所遇为何种障碍，你就可寻找相应的方法来解决。若是欲贪障，你就该逐渐把注意力从五入处移开，专注于呼吸或别的禅修对象；若是嗔念障，你就该发展慈悲心；若是昏沉障，你就该记住“珍视觉知”；若是掉悔障，你当谨记“知足、知足、再知足”，或练习宽恕；若它是疑障，你就要坚定对老师、教法以及自己的信心。
每次禅修时，你都应该有系统地运用合适的方法来解除相关障碍，这样一来，你所遇到的障碍很快就会消失。
障碍工场
禅修者之所以无法克服障碍，是因为他们不了解障碍的出处。想要获得成功的禅修，禅修者务必充分了解障碍的运作过程（那是只有身处觉知者与觉知对象之间才能看见的）。造作者制造障碍，阻碍禅修者进步，而制造障碍的工场就位于心与其禅修对象之间的空间里。
聪明的禅修者会观察自己的呼吸，同时也会注意“如何”观察呼吸。若能看见自己对呼吸的期待，你便是遇到了第一障“欲贪”；若能察觉其间的侵略性，你便是遇到了第二障“嗔念”；若能认出其间的恐惧（也许是害怕失去关于呼吸的觉受），你便是在禅修时碰到了几种混合的障碍。有时你看似成功，能专注于观察呼吸数分钟，但却无法进一步深入。实际上，你在禅修中的主要任务即是发现这些障碍并把它们排除。
不论面对何种觉知对象，若能把安详、慈爱放在自己与觉知对象之间（即安详、慈爱地对待觉知对象），那么你在禅修的每个阶段都不会出错。例如，当性幻想出现时，你待之以安详，那样的白日梦很快就会失去动力，终至消失。
就如房子是由千百块砖头砌叠而成一样，安详之屋（即禅那）也是由千百个静默的当下累积而成。当你在每一个相续的当下，都能安详、柔和或慈爱地对待觉知对象时，你就不再需要性幻想，疼痛会消失，昏沉将转为光明，掉举将失去动力，禅那会自然而然地发生。
总之，你要先知道，五障是在觉知者与被觉知对象之间的空间里出现的，然后才能把安详与慈爱放入其间。当然，你不只需要这样的正念，还需要增长我所说的“无为的正念”——绝不控制或干涉觉知对象。这样一来，一切障碍都将被摧毁并迅速消失。
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第22节：第二章禅修的障碍（10）
蛇的譬喻
有些禅修者抱怨说，某些纠缠不清的障碍在禅修时经常出现。这些反复出现的障碍，可用以下由“蛇的譬喻”衍生出的方法加以克服。
早年我在泰国森林里修行时，因为没有凉鞋，所以晚上经常打着赤脚返回茅舍，又因为没有手电筒，所以我总是利用星光引路。虽然森林中的小路上有很多蛇出没，但我从来没有被咬过，因为我知道它们数量庞大且非常危险，所以一直小心翼翼地提防着。如果看到路上有可疑的东西，即使那只是一根棍子，我也会跳过去或绕道，因而能成功地避开危险。
禅修之道上同样会有许多危险的障碍等着要抓你，让你无法进步。但你只要记得它们就潜伏在四周，而且很危险，自然会提高警惕，不会被逮到。纠缠不清的障碍就如为数极多的蛇，你如果不想被它逮到，就该在每次开始打坐时提醒自己，小心那个纠缠不清的障碍，因为它很危险。此时你就会在整个坐禅过程中，一直提防它出现在觉知者（你自己）与觉知对象之间的空间里。运用这个方法，你就不太可能会被抓到。
那罗祗梨对策
有些禅修者说他们曾一次同时感受到五个障碍，且来势汹汹！当时他们心想自己可能会发疯。为了帮助禅修者准确并强有力地反击五障，我提出了“那罗祗梨对策”——这与广为人知的佛陀遭遇的某件事有关。
佛陀的敌人们试图在他托钵乞食的狭窄街道上，释放一头醉酒的公象“那罗祗梨”来杀害他。看见疯象狂奔而来的人尖叫着让佛陀和随行的僧人们快闪开，于是除了佛陀与侍者阿难，所有比丘都避到一旁去了。阿难勇敢地挡在佛陀面前，准备牺牲自己来保护他敬爱的老师，佛陀温柔地推开阿难，独自面对狂象的猛烈攻击。
佛陀当然拥有神通力，我相信他能抓住大象的鼻子，在头上转三圈，然后把它抛入几百里外的恒河中！但那并不符合佛陀的行事风格，他会慈悲地放下。也许他心里想的是“亲爱的那罗祗梨，无论你对我做什么，我的心门都为你敞开。你可以用鼻子打击我或将我踩在脚下，我都不会嗔恨你，我会无条件地关爱你”。佛陀温柔祥和地对待凶猛的大象，那是无法抵挡的、真正慈悲的力量，几秒之内，狂暴的大象就被降服了，那罗祗梨温顺地趴在大慈大悲者的脚边，佛陀轻轻地拍着它的鼻子：“做得好！那罗祗梨，做得好。”
某些禅修者在修行时，他们的心就如横冲直撞、破坏力巨大的醉象，在这种时候，请记得“那罗祗梨对策”。别用暴力去征服内心那头狂暴的公象，应慈悲地放下：“我亲爱的狂心，无论你对我做了什么，我的心门都完全为你敞开。你可以打击我或摧毁我，我都不会嗔恨你。无论你怎么做，我都爱你——我的心。”要与你的狂心和解而非对抗，那是在极短时间内真正慈悲地放下的力量，心将不再狂暴，转而温顺地站在你的面前，被你温柔的正念轻轻地拍着：“做得好！心，做得好！”
克服卷土重来的障碍
经常有人问起，克服障碍后可以持续多久，如果克服了它们，是意味着从此永无忧患，还是只限于禅修期间不受干扰？
事实是，你只是暂时地克服了它们。心非常敏锐且安定，你可以长时间专注于某件事，而且毫无嗔念，即使别人打你的头，你也不生气，你对于欲乐（例如xing爱）也不感兴趣，这就是好的禅修结果。但过了一段时间（时间长短取决于禅修的深度与长度），障碍会再度返回。
这就像在拳击场内，对手只是被击倒而已。障碍只是暂时“失去知觉”，此后还是会卷土重来，并展开报复，但你至少知道该怎么去克服它们。你返回禅那的次数越多（即克服障碍的次数越多），障碍就会变得越来越虚弱无力。接下来，你便要通过正觉正见，彻底克服那些虚弱的障碍。这是古老的成佛之道，当你完全克服障碍时，你便毫无困难地进入了禅那。
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第23节：第三章 正念的特质（1）
第三章正念的特质
正念是实现成功禅修的要素之一，若未能充分了解与修习正念，你可能会在禅修中浪费很多时间。
设置守门人
正念不只是觉知或者完全意识到你身边正在发生的事，它还会把觉知引向特定的领域，使你记得所受的教导并将之付诸实践。在佛陀所用的譬喻中，正念就好像一个看守家门或城门的人。
请想象你是个富人，有守门人负责看护你所居住的豪宅。某天晚上，在出门去寺院禅修之前，你告诉守门人要保持警惕、慎防窃贼。结果返家时，你发现家里遭窃了。
“我不是告诉你要保持警惕吗？”你对守门人咆哮。“但我是有保持警惕啊！”守门人辩解道，“我警惕地看到窃贼入侵，还清楚地看到他们拿走了你的电视与音响，他们这样进进出出好几回。后来，我还全神贯注地观察到他们搬走了你的古董家具与珍贵珠宝。”
对于这种解释，你会满意吗？换成是聪明的守门人，他会明白自己的工作不只是单纯地留意而已，还必须记得指示并努力执行——如果看见有小偷企图入侵，就必须立刻阻止或马上报警。
因此，正念包括了这两个方面的内容：觉知和记住指示。
在佛教经典中，“正念”的巴利语sati既可解释为“觉知”，也可解释为“记忆”，拥有好觉知的人，也是个拥有好记忆的人。
若我们非常留意自己正在做的事，觉知会在心中创造一个相关印记，而使此事变得容易记住。假如你险些发生严重的车祸，你的觉知会因为感知到危险而突然变得很敏锐，其强度足以让你清清楚楚地记住此事，即使到晚上入睡前也还是无法忘记。
觉知与记忆之间的关系由此可见一斑：你越关注正在做的事，记忆就会越深刻。
如果守门人已增长观察力（觉知），便会留意自己接收到的指示；如果能完全留意宅主指示，他就会记住指示并认真努力地执行。因此，我们应明确指示正念要专心留意，从而使其记住该做的事情。
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第24节：第三章 正念的特质（2）
指示守门人
开始禅修时，请记得你心里有个守门人——能觉知正在发生的事并记住指示的人。给守门人一些指示，例如重复指示三次：“现在是觉知当下的时间”。再三重复这句话，守门人就更容易记住。就好像你在学校背不出一个单词时，就必须写上一百次一样，以后将永远不会忘记。因为当你越是重复某件事，就越是会重视它。
你不必每隔一两秒就给予守门人相同的指示，只要在开始时重复给予三次即可。他会恪尽职守，努力做好本职工作。
指示守门人就如同你指示出租车司机一样，只需要清楚地说出想去哪里，然后就可以轻轻松松地坐到后座去，因为你相信司机知道如何抵达目的地。试着想象，如果你每隔几秒就告诉司机：“开慢一点……开快一点……这边左转……现在换三档……看你的观后镜……保持靠右。”结果会怎样呢？出租车司机可能会在开出几百米后就把你扔下车。同理，当禅修者每隔几秒就给予指示时，心里的守门人（正念）一定会开始反抗并拒绝合作。
给出清楚的指示后，就让守门人专注于当下的工作吧，别一直干扰他，就在一旁观察。你将发现守门人会照着指示去做。或许他仍会不时犯错，但指示将确保他安住于当下，而非偏向过去或未来。对于身为旁观者的你而言，你只是监视守门人做事，而不必给他过多的指示。这即是了解正念，顺着它的本性而为。
和正念玩这样的游戏，就可以从中了解它的作用。第一次禅修闭关时，我便被告知无需设定早上起床的闹钟，老师告诉我们，只要在就寝前对自己说“我要在4点55分起床”就可以了。果然，此后我每天都能按时起床，最多差一两分钟，完全不必依赖时钟。
正念工作的方式实在很不可思议，我不知道它如何记得，但它确实做到了。因此，你可以试着设定正念：“现在是观察当下的时间。活在当下、活在当下。”你只需这么做，然后就可让正念自行运作。
当然，清楚地指示守门人“谁能进入”很重要。若守门人未拿到禁入名单，他就很可能会犯错。
第一阶段的守门人
在禅修的第一阶段“觉知当下”，唯一允许进入的访客是正在发生的事情。它可能是鸟叫声、远方的卡车声或风声，也可能是某个人在咳嗽或关门，是什么都无所谓，只要它是正在发生的事，那就是此阶段的访客。因此，应当特别注意你要准许谁进来，并准备好随时欢迎对方。
同时，你也应该特别关注要禁止谁入内——谁是当下的不速之客？过去或未来的任何思想、感知与见解（即所有的回顾或前瞻）等。
所以，你要将那些不速之客非常明确地通报给守门人，这点很重要。你应在开始
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