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回忆苏格拉底-第9部分
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尤苏戴莫斯回答道：“不，这不是我干的事”。
“那末，莫非你想做个建筑师？因为这一行也是需要有本领的人啊。” “我可没有这个想法”，尤苏戴莫斯回答。
“也许你非常想当个优良的量地师，象赛阿多拉斯那样？” “我也不想当量地师”，尤苏戴莫斯回答。
“也许你想当个天文学家”，苏格拉底问。
但他对于这一点也否认了，“那末也许你想当个游吟诗人？”苏格拉底问道，“听说你收藏了荷马的全部史诗”。
“我可不想当游吟诗人”，尤苏戴莫斯回答道，“因为尽管游吟诗人对史诗非常熟练，但我知道他们本人却是非常愚蠢”。
苏格拉底说道：“尤苏戴莫斯，也许你是希望得到一种治国齐家的本领，既有资格当领导，又能使别人和自己都得好处？” 尤苏戴莫斯回答道：“苏格拉底，我非常希望得到这样的本领”。
苏格拉底说道，“你所希望得到的，的确是最美妙的本领和最伟大的技能，这是属于帝王的，一般人称之为帝王之才”。“不过”苏格拉底接下去说道，“你考虑过没有，一个非正义的人能掌握这种才能吗？” “我考虑过了”，尤苏戴莫斯回答，“一个人如果是非正义的，连一个良好的公民也做不了”。
“那末，你是不是已经有了这种才能呢？”苏格拉底问。
“苏格拉底”，尤苏戴莫斯回答道，“我想我的正义并不亚于任何人”。
“一个正义的人，是不是也象工匠一样，会有所作为呢？”苏格拉底问。
“当然有”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，正象一个工匠能够显示出他的作为一样，正义的人们也能列举出他们的作为来吗？” “难道你以为我不能举出正义的作为来吗？——我当然能够——，而且我也能举出非正义的作为来，因为我们每天都可以看到并听到不少这一类的事情。” “那末，你愿意”，苏格拉底问道，“我们把δ写在这边，把α写在那边，然后再把我们认为正义的作为写在δ的下边，把我们认为非正义的作为写在α的下边好吗？”（）δ是希腊文（正义）的第一个字母，α是（非正义）的第一个字母。——译者） “如果你认为需要这些字母，你就这样做好了”，尤苏戴莫斯回答。
苏格拉底照他所建议的写完了以后，问道，“虚伪是人们中间常有的事，是不是？” “当然是”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，我们把它放在两边的哪一边呢？”苏格拉底问。
“显然应该放在非正义的一边。” “人们彼此之间也有欺骗，是不是？”苏格拉底问。
“肯定有”，尤苏戴莫斯回答。
“这应该放在两边的哪一边呢？” “当然是非正义的一边。” “是不是也有做坏事的？” “也有”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，奴役人怎么样呢？” “也有。” “尤苏戴莫斯，这些事都不能放在正义的一边了？” “如果把它们放在正义的一边那可就是怪事了。” “如果一个被推选当将领的人奴役一个非正义的敌国人民，我们是不是也能说他是非正义呢？” “当然不能。” “那末我们得说他的行为是正义的了？” “当然。” “如果他在作战期间欺骗敌人，怎么样呢？” “这也是正义的”，尤苏戴莫斯回答。
“如果他偷窃，抢劫他们的财物，他所做的不也是正义的吗？” “当然是，不过，一起头我还以为你所问的都是关于我们的朋友哩”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，所有我们放在非正义一边的事，也都可以放在正义的一边了？”苏格拉底问。
“好象是这样。” “既然我们已经这样放了，我们就应该再给它划个界线：这一类的事做在敌人身上是正义的，但做在朋友身上，却是非正义的，对待朋友必须绝对忠诚坦白，你同意吗？”苏格拉底问。
“完全同意，”尤苏戴莫斯回答。
苏格拉底接下去又问道：“如果一个将领看到他的军队士齐消沉，就欺骗他们说，援军快要来了，因此，就制止了士齐的消沉，我们应该把这种欺骗放在两边的哪一边呢？” “我看应该放在正义的一边”，尤苏戴莫斯回答。
“又如一个儿子需要服药，却不肯服，父亲就骗他，把药当饭给他吃，而由于用了这欺骗的方法竟使儿子恢复了健康，这种欺骗的行为又应该放在哪一边呢？” “我看这也应该放在同一边”，尤苏戴莫斯回答。
“又如，一个人因为朋友意气沮丧，怕他自杀，把他的剑或其它这一类的东西偷去或拿去，这种行为应该放在哪一边呢？” “当然，这也应该放在同一边”，尤苏戴莫斯回答。
苏格拉底又问道，“你是说，就连对于朋友也不是在无论什么情况下都应该坦率行事的？” “的确不是”，尤苏戴莫斯回答，“如果你准许的话，我宁愿收回我已经说过的”。
“准许你这样做是完全必要的”，苏格拉底说，“因为这比把行为放得不正确要好得多”。“至于那些为了损害朋友而欺骗他们的人（这一点我们也不应弃置而不予以考虑），你想哪一个是比较地更非正义，是那些有意的呢，还是无意的呢？” “苏格拉底，我对于我自己的回答再也没有信心了，因为我先前所说的一切现在看起来都和我当时所想的不一样了。
尽管如此，我还要说，那有意说谎的比起无意说谎的人要更非正义些”。
“那末，你是不是认为有一种学习和认识正义的方法，正象有一种学习和认识文字的方法呢？” “我想有。” “你想哪一个更有学问些，是那有意写得不正确并念得不准确的人呢，还是那无意之中写得不正确、念得不准确的人呢？” “我以为是那有意的人，因为，无论什么时候，只要他愿意，他就能够做得正确。” “那末，那有意写得不正确的人可能是有学问的人，但那无意写错的人则是没有学问的人？” “怎能是别样呢？” “是那有意说谎骗人的知道正义呢，还是那无意说谎、骗人的人呢？” “显然是那有意这样做的人。” “那末你是说，那知道怎样写和念的人比那不知道的人更有学问？” “是的。” “那末，那知道正义的人也是比那不知道的更正义些了？” “似乎是这样；可是我好象不知道怎么说才好了。” “但是，一个想说实话而总是说不准的人，当他指路的时候，时而说这条路是向东，时而又说它是向西；当他算账的时候，时而算得是多，时而又算得是少，你以为这样的人怎样呢？” “很显然，他以为自己知道的事，其实他并不知道。” “你知道有些人是叫作有奴性的人吗？” “知道。” “这是因为他们有知识呢，还是因为无知？” “显然是因为无知。” “他们得到这样的称号，是不是因为他们不知道怎样打铁呢？” “当然不是”。
“那末，也许是因为不知道怎样做木匠活？” “也不是因为那个缘故。” “那末，是因为不会做鞋吧？” “都不是，因为恰好相反，大多数会做这类手艺的人都是些奴颜婢膝的人。” “那末，他们得到这种名称是不是因为他们对于美、善和正义的无知呢？” “我想是这样。” “这样，我们就当用一切方法努力避免做奴颜婢膝的人了。” “说实在的，苏格拉底，我曾非常自信自己是一个喜爱研究学问的人，并且还希望，通过这种钻研，能够达到一个才德兼备的人所应该具有的造诣；但现在你想想看，当我看到自己费了这么多的辛苦，连一个最应该知道的问题都回答不出的时候，我对自己该是多么失望啊！而且我连有什么别的方法改善这种情况，都还不知道哩。”苏格拉底说道：“尤苏戴莫斯，请告诉我，你曾经到过德尔非没有？” “去过两次。” “你曾经看到在庙墙上刻的‘认识你自己’那几个字吗？” “看到过。” “对于这几个字你是没有思考过呢，还是你曾注意过，并且察看过自己是怎样的人呢？” “我的确并没有想过，我以为对这一切我已经都知道了，因为如果我还不认识自己，就很难说知道任何别的事了。” “但你以为一个人只知道自己的名字，就是认识了他自己呢，还是象那些买马的人，在没有察看过马是驯服还是桀傲，是强壮还是软弱，是快还是慢，以及骏马和驽马之间的其他各方面的好坏情况以前，总不认为自己已经认识了所要认识的马那样，必须先察看了自己对于作为人的用处如何，能力如何，才能算是认识自己呢？” “这样看来，一个不知道自己能力的人，就是不认识自己了。” “那末，岂不是很显然，人们由于认识了自己，就会获得很多的好处，而由于自我欺骗，就要遭受很多的祸患吗？因为那些认识自己的人，知道什么事对于自己合适，并且能够分辩，自己能做什么，不能做什么，而且由于做自己所懂得的事就得到了自己所需要的东西，从而繁荣昌盛，不做自己所不懂的事就不至于犯错误，从而避免祸患。而且由于有这种自知之明，他们还能够鉴别别人，通过和别人交往，获得幸福，避免祸患。但那些不认识自己，对于自己的才能有错误估计的人，对于别的人和别的人类事务也就会有同样的情况，他们既不知道自己所需要的是什么，也不知自己所做的是什么，也不知道他们所与之交往的人是怎样的人，由于他们对于这一切都没有正确的认识，他们就不但得不到幸福，反而要陷于祸患。但那些知道自己在做什么的人，就会在他们所做的事上获得成功，受到人们的赞扬和尊敬。那些和他们有同样认识的人都乐意和他们交往；而那些在实践中失败的人则渴望得到他们的忠告，唯他们的马首是瞻；把自己对于良好事物的希望寄托在他们身上，并且因为这一切而爱他们胜过其他的人。
但那些不知道自己做什么的人们，他们选择错误，所尝试的事尽归失败，不仅在他们自己的事务中遭受损失和责难，而且还因此名誉扫地、遭人嘲笑、过着一种受人蔑视和揶揄的生活。
“你看，凡是不自量力，去和一个较强的国民交战的城邦，它们不是变成废墟，就是沦为奴隶。” “苏格拉底，你放心吧，我也认为认识自己是很好的事”，尤苏戴莫斯回答道，“可是，认识自己，应该从哪里着手呢？我希望你会愿意给我详细讲一讲。” “那末”，苏格拉底问道，“我想你一定知道什么东西是好和什么东西是坏吧？” “当然”，尤苏戴莫斯回答，“如果我连这一点都不知道，那我就简直连一个奴隶都不如了”。
“好，那就请你对我讲一讲吧”，苏格拉底说。
“这个不难”，尤苏戴莫斯答道，“首先，我认为健康是好事，疾病是坏事。其次，饮食和生活习惯，作为导致这两者的原因，凡能导致健康的就是好事，凡导致疾病的就是坏事”。
“那末”，苏格拉底说，“健康和疾病本身，当它们是好事的原因的时候就该是好事，而当它们是坏事的原因的时候就该是坏事了？” “但是”，尤苏戴莫斯问道，“什么时候健康会成为坏事的原因，疾病倒会成为好事的原因呢？” “当一部分人由于身体健康参加了远征，遭到惨败，或参加海战，全军覆没而丧失生命，但另一部分人由于身体衰弱被留下而得保全，以及其他许多诸如此类的事情，都属于这种情况。” “你说得不错”，尤苏戴莫斯说道，“但是，你瞧，也有些人由于身体健康而参加了有利的事业，而另一些人由于身体衰弱而向隅的啊”。
“那末，象这类有时有益，有时有害的事，到底是好事呢，还是坏事呢？” “的确，单凭空论很难说准它们是好事或是坏事。可是，苏格拉底，无可置辩智慧是一件好事；哪里有什么事，一个有智慧的人不能比一个不学无术的人做得更好的呢？” “怎么”，苏格拉底问道，“你没有听过戴达洛斯如何由于有智慧被米诺斯囚禁，被迫为奴，远离本土，丧失自由，当他和他的儿子一起逃跑的时候，不但丧失了儿子，而且连自救也不能，终于被带到野蛮人那里，再度沦为奴隶吗？” “的确有这种传说”，尤苏戴莫斯回答。
“你没有听过帕拉梅代斯所受的苦难吗？人们经常传说他如何由于有智慧而遭到俄底修斯的嫉恨并被害死。” “这种传说也是有的”，尤苏戴莫斯回答。
“你知道有多少人由于有智慧而被带到大君面前，在那儿过着奴隶的生活吗？” “苏格拉底”，尤苏戴莫斯说道，“毫无疑问，幸福要算是桩好事了吧”。
“幸福如果不是由有问题的好事构成的，就可以算做好事了”，苏格拉底说。
“构成幸福的事中，哪些是有问题的好事呢？”尤苏戴莫斯问。
“如果我们不把美貌、膂力、财富、光荣和诸如此类的事包含在幸福之中，那就没有有问题的好事了”，苏格拉底回答。
“但是”，尤苏戴莫斯说道，“当然我们要把它们包含在幸福之中的，如果没有这些，还成什么幸福呢？” “那末”，苏格拉底说道，“我们就的确是把许多给人类带来痛苦的事放在幸福之中了。因为有许多人由于美貌而被那些见美倾心的人败坏了；许多人由于自信体力强大而去尝试力所不逮的工作就遭到了不少的祸患；许多人由于财富而腐化堕落，遭人阴谋暗算而毁灭了；许多人由于他们的荣誉和政治能力而遭到了极大的灾难”。
“既然我连称赞幸福也做得不对，那我就只好承认我真不知道向神明求什么才好了。” “也许”，苏格拉底说道，“你由于过分自信已经知道这些事，所以你并没有对他们作过充分的考虑。但是，你所准备领导的城邦既然是个民主城邦，你总该知道民主（δημDπραAια）是什么吧！” “我想，无论如何，这一点总是知道的”，尤苏戴莫斯回答。
“你想，不知道什么是民，能够知道什么是民主吗？” “当然不能。” “那末，你以为民是什么呢？” “我以为民就是国家里的穷人。” “那末，你知道谁是穷人吗？” “怎能不知道呢？” “那末，你也知道谁是富人吗？” “我知道谁是富人象我知道谁是穷人一样。” “那末，你称哪一类的人为穷人，哪一类的人为富人呢？” “凡所有不足以满足其需要的我认为就是穷人，凡所有不仅足够而且有余的人都是富人。” “你曾经注意过没有，对于有些人来说，他们所有的虽然很少，却不仅足够，而且还有富余，而对于另一些人，所有的虽然很多，却仍不够？” “的确如此”，尤苏戴莫斯回答道，“你提醒得很对，我知道甚至有些僭主，由于匮乏，而不得不象最穷苦的人一样，去做违法乱纪的事”。
“既然如此”，苏格拉底说道，“我们就应当把僭主放在人民之中，而把那些尽管所有不多，但却善于经营管理的人置于富人之列了”。
尤苏戴莫斯回答道，“很明显，由于我自己的无知，我也不得不同意这一点了；我想我最好是静默不语，因为我简直什么都不知道”。于是尤苏戴莫斯垂头丧气地走开了，他很鄙弃自己，认为自己实在是一个奴才。
许多被苏格拉底这样对待的人都不再到他跟前来了；他认为这些人都是些（不堪造就的）蠢材。但尤苏戴莫斯认为，要想做一个值得称道的人，除了尽可能多和苏格拉底交游外，没有别的办法。因此，如果不是万不得已，他总是不离开他。
尤苏戴莫斯还模仿了苏格拉底的一些经常的举动。
当苏格拉底看到尤苏戴莫斯有这种情形的时候，就很少再使他感到狼狈，而总是以最简单、最明确的方式把自己认为他最需要知道的和在实践方面最有益的事指教他。
第 三 章
节制或自制以及对神有正确观念的必要性，第１—２节。
神明眷佑世人，第３—９节。其他动物都是神为人而造的，第１０节。除了次等动物和人所共有的感官外，神明还赐给人以理性和语言，第１１、１２节。我们虽然看不见神，凭他们所做的工作就可以确信他们是存在的，第１３、１４节。因此，应该按照我们的经济条件敬奉神，第１５、１８节。
苏格拉底并不是急于要求他的从者口才流利，有办事能力和心思巧妙，而是认为对他们来说，首先必需的是自制；因他认为，如果只有这些才能而没有自制，那就只能多行不义和多作恶事罢了。
首先，苏格拉底努力使他的弟子们在神明面前保持自制。
当他对别人讲这事时和他在一起的人们有些已经描述过他的谈话了，以下是他和尤苏戴莫斯谈论时我亲自听到的。
“尤苏戴莫斯，请告诉我”，苏格拉底说道，“你曾经考虑过神明是如何为供给人们的需要而操心吗？” “没有，我从来没有想到过”，尤苏戴莫斯回答。
“但是”，苏格拉底说道，“你一定知道我们首先需要的光，正是神明把它供给我们的吧？” “这当然知道，如果没有光，我们的眼睛就像瞎子一样了”，尤苏戴莫斯回答。
“在另一方面，由于我们还需要休息，神明就把最好的休息时间黑夜供给我们。” “这的确也是值得我们感谢的”，尤苏戴莫斯回答。
“白天由于太阳的光辉，我们可以分辩时辰并判明其他一切事物；而黑夜由于昏暗，什么都分辩不清，神明岂不是使星星在夜间照耀，使我们能分辩夜更时分，并因而能做许多必要的事吗？” “是这样。” “还有，月亮不仅给我们划分了黑夜，而且还给我们划分了月令。” “的确如此”，尤苏戴莫斯回答。
“此外，由于我们需要粮食，神明就使田地给我们出产粮食，并且给我们提供了适宜于生产粮食的季节，不仅使我们所需要的得到丰富多采的供应，而且还使我们赏心悦目，你对这一切是怎样看法呢？” “的确，这一切表现了对于人类的关怀”，尤苏戴莫斯回答。
“神明还把对我们极有价值的水供给我们，它和土地与季节一起，使一切对我们有用的东西生长繁殖，给我们提供营养，当水和我们的食物混和起来的时候，就使这些食物更容易消化，更有益处并更为适口，而且，由于我们需用水很多，神明就毫不吝惜地供给我们。〔你对这一切又是怎样看法呢？〕” “这也表示了神明的先见之明”，尤苏戴莫斯回答。
“神明还把火供给了我们，既使我们免于受冷，又使我们免于黑暗，火对于一切工艺都有帮助，对于人类为自己所策划的一切也都有益处。总而言之，人类为了保全生命所策划的一切有益的事情，若不借助于火，就毫无价值可言。〔对于这，你又是如何想法呢？〕” “这更进一步表现了对于人类的关怀”，尤苏戴莫斯回答。
〔“神明毫不吝惜地使空气到处环绕着我们，不仅保全和维持了生命，而且我们还能借助于它漂洋渡海到别处去，在外国购买货物，这岂不是难以言语形容的恩赐吗？” “的确是难以形容的恩赐。”〕 “还有，当冬至以后，太阳转回的时候，随着它的接近，使一些植物成熟，却使另一些成熟期已过的植物枯萎，在完成了这些事以后，就不再向我们接近，而是掉转离开我们，仿佛深怕向我们提供的热量超过了我们的需要会伤害我们似的；在他再度远离我们的过程中，到了很明显，如果再远一些我们就会因寒冷而冻僵的时候，他就会再度转向我们，接近我们，它总是在天空中对我们最有益的部位旋转着，你对于这种情况又是怎样看法呢？” “的确”，尤苏戴莫斯回答道，“这一切似乎都是为了人类的缘故而发生的”。
“还有，既然很明显，如果这种事突然出现，不论是热或是冷我们一定都受不了，因此，太阳接近我们，总是逐渐的，离开我们也是逐渐的，使我们不知不觉地就到了冷或热的顶点，〔你对于这种情况又是怎样看法呢？〕” “我”，尤苏戴莫斯回答道，“怀疑神明除了为人类服务以外，还做什么别的工作。惟一令我感到为难的一点是其他生物也和人类共享这种好处”。
苏格拉底回答道，“其他生物的成长也是为了人类，这一点难道还不是很清楚吗？有什么其他生物像人这样从山羊、绵羊、马、牛、驴和其他动物身上得到许多的好处呢？我以为，人类从这些动物身上得到的好处要比从果皮上得到的多。至少他从前者所得到的在营养和贸易方面的好处并不比后者少。许多人都不是用田间出产的果皮当食物，而是靠从牲畜身上得来的奶、干酪和肉类来维持生活；所有的人都驯服并饲养有用的牲畜，用它们在战争和其他许多方面来为自己服务”。
“在这方面我也同意你所说的”，尤苏戴莫斯说道，“因为我看到许多比我们强大的动物，对人竟如此地驯服，以致人可以随意地使唤它们”。
“还有，由于美好和有用的事物很多，而且它们都各不相同，神明就赋予人以和各种事物相适应的感官，使得通过这些感官，我们能够享受各种美好的东西；此外，神明又把推理能力培植在我们心里，使我们通过这种推理能力对我们的感觉对象进行推理并把它们记在心里，从而明确地知道每一事物给我们提供些什么样的好处，并且想出许多方法来享受那些美好的事物，避免那些不好的事物。此外，神明还把表述能力赐予我们，通过这种表述能力我们可以用教导的方法，使别人也和我们一同分享所有好的事物，制定法律、管理国家。
〔你对这一切又是怎样想法呢？〕” “苏格拉底，看来神明的确是为了关怀人类而做了许多工作。” “由于我们不可能预先知道在将来什么事对我们有利，神明就通过占卜术来协助我们，把事物的结局向求问的人宣示明白，教导他们怎样做就会产生最好的效果。〔你对于这又是怎样看法呢？〕” “苏格拉底”，尤苏戴莫斯说道，“看来神明对你比对别人更为友好，因为他们不待求问就把你应当做什么和不应当做什么预先告诉你”。
“如果你不是期待看到神的形象，而是以看到神的作为就敬畏和尊崇他们为满足，你就会知道我所说的都是真话。要想一想，神明自己已经把这一点指示我们了。因为别的神在把好东西赐给我们的时候都不是以明显可见的方式把它们赐给我们的，惟有那位安排和维系着整个宇宙的神（一切美好善良的东西都在这个宇宙里头），他使宇宙永远保持完整无损、纯洁无疵、永不衰老、适于为人类服务，宇宙服从着神比思想还快，而且毫无误失。这位神本身是由于他的伟大作为而显示出来的，但他管理宇宙的形象却是我们看不到的。还要想一想，即使对于众人都极其明显的太阳，也是不让人对它本身作精确的窥视的。如果有人轻率地去凝视它，它就会使他丧失视力，还有，神的仆役们也是看不见的。闪电从天上发出来是看得见的，它落在所有他所打击的人身上，但它的来到，打击和离去都是看不见的。风本身是看不见的，但它的作为对我们却是显然的，它的来临，我们也觉察得出来。尤其是人的灵魂，比人的其他一切更具有神性，灵魂在我们里面统治着一切是显然的，但它本身却是看不见的。” “考虑到这一切，我们就不应当轻看那些看不见的事物，而是应当从它们的表现上体会出它们的能力来，从而对神明存敬畏的心。” “苏格拉底”，尤苏戴莫斯说道，“我的确知道，对于神明我是丝毫也不敢怠慢的，但当我一想到没有人能够对于神明的恩惠作出足够的报答的时候，我就泄气了”。
“尤苏戴莫斯，不要泄气”，苏格拉底说道，“你知道住在德尔非的神对于人们向他提出的‘怎样讨神的喜悦？’这个问题的答复是：是遵从城邦的风俗。但我想，一切地方的风俗都是：按照自己的能力向神明献上和解的祭品。所以，有什么比按照他们自己所吩咐的做，能够更好地并更虔诚地表示对于神明的尊重呢？不过，重要的是，所献的不应当低于自己的能力。因为任何人如果这样做，那就是很明显地不尊重神明了。
凡是尽力尊重神的人都要高兴振奋起来，等待神最大的祝福，除了等待那最能帮助我们的神，我们还能等待什么别的人赐予我们更大的祝福呢？除了讨神的喜悦，再也没有别的办法了。除了最大限度地服从神，还有什么更能讨他们喜悦的事呢？” 就这样，苏格拉底通过自己的言论和行为，使那些和他在一起的人生活得更为虔诚，更有节制。
第 四 章
苏格拉底谆谆教导门徒要热爱正义。他以自己的行为给他们留下了坚持正义的榜样，第１—４节。他和一个智者希皮阿斯谈话，第４—９节。空谈正义不如躬行正义，第１０、１１节。服从法律是正义的一部分；法律是什么？第１２—１４节。谁是国家的最好的长官，第１５节。普遍地遵守法律就能维持和谐一致，第１６—１８节。有些不成文法，如果违犯了就不能不受惩罚，第１９—２４节。遵守神的律法就是正义，第２５节。
关于正义，苏格拉底并不隐瞒自己的看法，而总是通过他的行为把自己的心意显示出来。在他的私人生活方面，他严格遵守法律并热情帮助别人；在公众生活方面，在法律所规定的一切事上他都服从首长的领导，无论是在国内或是从军远征，他都以严格遵守纪律而显著地高出于别人之上。当他做议会主席的时候，他不让群众作出违反法律的决议来，为了维护法律，他抵抗了别人所无法忍受的来自群众的攻击。当三十僭主命令他做违背法律的事的时候，他曾拒绝服从他们。当他们禁止他同青年人谈话并吩咐他和另外一些公民把一个人带去处死的时候，只有他一个人因这个命令与法律不合而拒绝执行。当他因米利托斯的指控而受审的时候，别的被告都习惯于在庭上说讨好法官的话，违法地去谄媚他们、祈求他们，许多人常常由于这种做法而获得了法官的释放，但苏格拉底在受审的时候却决不肯做任何违法的事情，尽管如果他稍微适当地从俗一点，就可以被法官释放，但他却宁愿守法而死，也不愿违法偷生。
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