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庄子的故事-第269部分
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既然不能根治社会问题，不能解决人类的问题，你又何必去送死呢？
这！恐怕才是庄子所要表达的！
既然这种方法不是根治社会问题的最好方法，不能最终救人民于水火之中，我们就不要去做。没有用，你去做干什么？折腾？还不如好好生活，寻找一种适合自己生存的方法，好好生活，完成自己这一次做人的生命过程。
颜回就这个问题心里不服，又说出了以下处世之方，说他将如何如何，是不是可以保全自己呢？
结果！一样得到了否定。
中的这一段也很重要。颜回所说的方法，都是春秋战国之前的“处世良方”，是值得后人学习和研究的。
可当我们面对暴君的时候，你的一切“良方”都没有用。因为！暴君不吃你这一套。人家手头上有权力，人家可以为所欲为。
其实！这一段的喻意是：在这种大环境下，你的一切努力都是徒劳。既然是徒劳，还不如不折腾。我们换一种方法去生活，为何一定要去辅佐那个暴君呢？是不是？
这样！又回到前面了，回到文章开头。在文章的开头：“古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？”
古时候修道的人，他们总是先保全自己的生命，而后才去保全他人的生命。如今你自己自身难保，哪里还有时间去阻止暴君的所作所为呢？你还是先学会如何保全自己的生命吧！
你自己都没有学会保全自己，你还谈什么“拯救天下苍生”呢？
你自己都是一个不会生活的人，你凭什么教导别人如何生活？
第43章 庄子的心斋
庄子内篇第四篇中最有名的典故，就应该数“心斋”了。
历代解读者和道教人士，都在研究什么是心斋，各有所得。
不管是不是正确，能够帮助到他们，都是好的。
那么？什么是“心斋”呢？
怎样解读才是正确地解读呢？
请先看原文：
……
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
……
这段话的意思是：
颜回说：“我没有更好的办法了，老师您有没有更好方法，请告诉我。”
孔子说：“斋戒！我告诉你！如果我们用心去做事，无论去做什么事，都是那么容易成功的话？那么！宇宙就不会这么深奥了。”
颜回说：“我家境贫穷，不饮酒、不吃荤食已经好几个月了。像我这样，应该也算是斋戒了吧？”
孔子说：“你说的这个斋戒是祭祀前的斋戒，并不是‘心斋’。”
颜回说：“请教老师！什么叫‘心斋’？”
孔子说：“你必须静下心来，不要想其他的事情。不要用耳朵去听外界的事物，而是要用心去想、去领悟外界的事物。不要用心去想、去领悟外界的事物，而是要去想、去领悟气。
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止；
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！”
颜回说：“我在没有听老师讲解‘心斋’之前，我就是那个颜回。现在！我听了老师的讲解，我‘心斋’了，我不是颜回了，我不知道自己是谁了，我把自己忘记了，我把以前的一切都忘记了。老师？我这是虚吗？”
什么是心斋？
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止。
什么是心斋？说白了就是：不要受到外界的干扰，这就是心斋。就跟斋戒那样，不沾荤食。
庄子的心斋，一样又被人误解了，被学术奸细误导了，认为心斋就是与世隔绝。只有与世隔绝，我们才能做到心斋。
其实！这是误解、误导、偏激的理解，又没有结合庄子的整体思想、老庄哲学的整体思想来理解。
学术奸细这样理解，主要是为了与“无为、消极、虚无主义、避世”等等扣给老庄哲学的帽子挂上勾。
正确地理解应该是：对于生存没有意义的东东，我都心斋掉。就跟互联网科技应用一样，互联网上面那些不良地信息等等地屏蔽掉。一些不良人员全部拉入黑名单，不与之来往。这就是心斋！
再则！庄子的心斋不是让你与世隔绝，7*24小时心斋。不！应该是一生都心斋。而是！跟斋戒一样，只有到了祭祀前后才心斋。斋戒并不是一年到头或者是一生都斋戒的，而是有时间段的。我们只有这样来理解，才是正确地。
总之一句话，有利于生存的我们接受，不利于生存的我们屏蔽。屏蔽等于心斋！
以为心斋就是屏蔽一切、一生都心斋，达到无知无欲状态，显然是误导。或者！是偏激理解。
在讲解心斋的时候，庄子还讲到了“气”。
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！
其实！在这里，庄子一样运用了“类比思维法”。类比思维在老子的充分体现了出来，老子运用的就是类比思维法。
类比思维是人类大脑育的一个过程，值得学者去研究。
庄子一样要我们效仿自然，效仿道。在这里，庄子要我们效仿空气。他认为我们要像空气那样，无所不在，却又处处存在。
接下来，又具体解读了一下。
请看原文：
……
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。
闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。
夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
……
这段话翻译成白话文，意思是：
孔子说：“你的悟性很高，理解的很透彻。我再引申下，让你更深刻地理解。
无论你到了哪里、在什么环境下、与什么人打交道，你都不要把自己当回事、不要把自己当存在。不要把面子、利益、自尊、名誉等等地当回事。能够融入这个圈子，就尽自己的能力做事。不能融入这个圈子，就赶紧离开，换一个环境。
要做一个开放型的自我，不要建立个人堡垒把自己封闭起来。你就把自己当成一所空置的房子，什么人都可以容得下。为什么要开放到这个程度呢？把自己当成一所空置的房子呢？你就把这一切都当成迫不得已、无可奈何、没有办法，不得已而为之。
因为！我们为了生存下去，才不得已而为之。
你要是这样去做了，你就差不多接近道了。你就可以在那个环境中生存下去，并且混得很好。
不走就不会留下痕迹，只要走了就会留下痕迹。人生也一样，不可能不与人处事，不可能不与人打交道、交往。与人交往就会留下一个人的痕迹，就会暴露一个人的品德。一个人被人指使、受人差遣了，为了保护自己，他们就会伪装，避免自己吃亏。可是？当我们面对苍天的时候，苍天有眼，我们都暴露在苍天之下，无法伪装自己。
所以！我们要做一个真实地自己！做一个真实的自己，更有利于我们生存，有利于我们在任何环境下生活。
只听说有翅膀才能飞翔，还不曾听说没有翅膀也能飞翔的。任何事物都是有依据的，人也一样，人的品德是依据一个人的行为而来的。只听说一个人对某个事物很有研究，他才是真正地知道、了解这个事物。还不曾听说到一个人对某个事物根本不了解，也没有去研究，他能知道、了解这个事物的。
看一看面前的虚空，想一想自己的内心：里面是不是也像面前的虚空那样，一无所有。如果还有，赶紧把它清空，包括让你开心的喜事。如果无法清空内心的想法，还在胡思乱想，那就叫“人在心不在”、心不在焉。
如果我们耳朵听到的、眼睛看到的不需要经过思想就能判断出是非，一切止于耳目不需要用心去想，空出我们的心房。如果我们能够达到这样地境界，那么！我们的心房里面，还能有什么东东容不下呢？如果我们达到了这个境界，只会神鬼都会来依附。
当然！如果我们想达到这样地境界，是必然有依据的。我们必须知道什么是‘道’，人在天地中的位置，人生的意义，人为什么活着。我们只有明白这些，才能达到这样地境界。才能一切止于耳目，空出心房，才能包容一切。
人是天地间的一个物种，但是！人区别与他物，人是有灵智的。所以！大多数人是有分辨能力的，能够分辨出是非的。禹和舜都知道这些道理，遵循这个道理。所以！人民都依附于他们。这也是伏羲、几蘧一生所遵循的道理。何况！我们面对的大多是普通人！我们与他们相处，还有难度吗？”
通过以上文字，我们可以看出：心斋不是让我们与世隔绝，不是要我们无知无欲。而是！要我们屏蔽不需要、无用的信息。
第44章 庄子谈命与义
庄子内篇第四篇的第二个故事，是讲叶公子高将要作为楚国使者出使齐国，临行前他向孔子请教。ＷｗＷ．⒉与前面一样，都是假托孔子而说的。其实！都是庄子想要表达的。
在第二个故事里，庄子主要假借孔子之口讲“命”与“义”。然后！引申到语言沟通的局限性。
语言作为人与人之间的重要沟通工具，却无法尽到自己的职责，那么？我们怎么才能正确地表达自己的意思呢？
所以！第二个故事也一样很重要！
我们在社会上走动，与人相处，怎么才能做到表达出自己正确地意愿呢？
可是？当我们正确表达了自己的意愿后，难道我们就能达到自己的目的？结果并不是！就算你表达了自己的意愿，别人理解了，但是别人并不一定能够满足你的意愿。
因此！引申出一个更重要地社会问题：语言沟通本身就存在局限性，可这还是不够。就算你成功地表达了自己的意愿，你一样不能达到目的，这才是社会问题的根本。
意思是告诉我们：社会问题不是靠语言沟通来解决的，而是！靠对方的诚意来解决的。对方没有诚意，你表达清楚了意愿又有什么用呢？
这才是社会问题的根本。
当时的社会大环境是君权****，君王说了算，权力者说了算，其他人无能为力。在君权****面前，你的一切作为，都是无效的。不！是君王权力者让你有效就有效，让你无效就无效。
因此！就有了“命”与“义”之说。
天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。
这段话的意思是：
天下有两件无法回避的事：一是命！二是义！做儿女的孝敬父母长辈，这就是命！这是我们做人所无法回避的责任。要问为什么要这么做？要孝敬父母长辈？我们却无法解释清楚，但是！我们的内心就是觉得我们应该这样做。这就是命！
做臣子的侍奉国君，听从于国君，这就是义！无论你走到哪里，都是这样。上有国君，下有臣子，再下有子民。所以说：这是无法回避的现实，这就是义。
普天之下，莫非王土！
有那种面对大环境的无奈。
接下来，又具体解读了“命”与“义”。
是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
这段话的意思：
所以！孝敬父母长辈的人，无论在什么地环境下都能使父母长辈感到安适，这就是最好地孝敬。侍奉国君，听从于国君的人，无论办什么事都能让国君放心、满意，这就是最好侍奉、忠心。
追求问心无愧的人，无论遇上悲哀和欢乐的事，都不会影响到他的情绪。知道遇上的是无可奈何的事，他们都能接受现实，坦然处之。这是一个人修养的最高境界。
作为臣子、作为人子，都会遇到不得已的事情。当我们面对的时候，我们要忘掉自己，尽心尽力地做，尽量做好。这样！我们哪里还有时间去想个人的问题呢？人生再美好，我们也将无暇顾及。死亡再可怕，我们也无心去想。你按照我说的这些去做，就可以了。
在第二个故事里，我们不仅可以看到庄子对命与义的解读，还可以学到许多处世的技巧。第二个故事的后面部分，就是教导我们说话、处世的技巧，很现实的，无论在什么朝代都很适用，有借鉴的价值。
第45章 庄子螳臂挡车的悲叹
庄子内篇第四篇中的第三个故事，颜阖被请去做卫国太子的师傅，临行前他向卫国遇大夫蘧伯玉求教。天』籁小』说ＷｗＷ．⒉这个故事很短，但其中有两个很有名的典故，一个是“螳臂挡车”，另外一个就是“养虎为患”。
作为篇，主要讲人间世事的，讲如何处世的，自然其中少不了讲如何处世了。
在第三个故事中，蘧伯玉教了颜阖如何处世的法子，这个法子值得世人学习。
在这个故事中，蘧伯玉教导颜阖的处世之法不同于前面孔子教导的法子，具体说来，是真正道家处世的法子。
前面孔子教导的处世法子，有一些是儒家思想，庄子套用了一下儒家思想。其核心，还是讲道的。
也由此可见！儒家思想与道家思想，是有共同之处的。不过话又说回来！无论是哪家思想，都是为生存服务的，都存在着一定地共同之处。
第三个故事讲的是道家处世的法子，然后！由道家处世之法而引申出万物处世之法。也就是说！第三个故事是讲人如何处世，而后面的故事是讲物如何处世的，讲树是如何处世的。
在一书其他篇章中，还讲了其他物处世生存的法子。比如说，那个叫与不叫的鹅。
第三个故事主要还是讲“螳臂挡车”的，然后才引申出“养虎为患”。讲螳臂挡车在前，讲养虎为患在后。
庄子是怎么讲起螳臂挡车的呢？
要是追读起来，还必须从前面往下撸一遍。
总之！在当时的这种社会大环境下，世人想生存下去是很难的。不是回避就可以回避得掉的。并不是那些学术奸细所想象地那样，也不是某些人所误解地那样：无为、避世，跳出山界外不在五尘中就可以的，也不是修炼成神仙就可以回避掉的。不是！
普天之下，莫非王土！
你就是孙悟空，你跳不出如来佛的手掌心。
你无法回避与现实生活的关系，你无关躲避。再则！你也无法躲避，你必须与人接触、与人有交结。你吃盐、穿衣等等你必须与别人交结，不然你一样无法生存下去。
在现代社会，你不与人交结你更无法生存下去。虽然现代社会科技达了，可人与人的交结处却更多了，谁也离不开谁了。当然！这个“谁”是泛指，是指那些你需要的人。
既然无法回避，为了生存下去，我们就必须勇敢面对了。
因此！就有第三个故事，教导我们如何用道家的方法去处世。
螳臂挡车是告诉我们，面对现实的无奈！
如果我们有那个能力改变世界，拯救天下苍生，那我们就去行动好了。可是不是！我们的力量就好比螳螂的手臂，是阻挡不了车轮的，是阻挡不了历史的进程的，是阻挡了意识形态的走向。
历史的车轮是无法阻挡地，意识形态也一样是无法阻挡的。因为！社会意识形态的形成，并非一时，而是长期地积淀才形成的。所以！凭借个人的一腔热情和能力，是无法阻止的。
要想改变社会意识形态，改变世人的意识观点，也一样需要时间。
在历史进程的车轮面前，在社会意识形态面前，没有人可以做到立竿见影的效果。唯一的办法，尽自己的能力，去一点一点改变既以形成的社会意识形态。只有一点点地去改变，彻底改变过来是需要时间地。一切都是在不知不觉中，自然而然。
庄子告诫我们不要螳臂挡车，是告诫、提醒我们不要自不量力。在历史的车轮面前，在社会意识形态面前，在君王专权制面前，我们是无能为力的，不要以为有了梦想就能实现。实现梦想是需要时间和机缘的，并不是努力就一定能实现的。
再则！我们的梦想是什么？我们不过是为了生存下去而已，是为了完成这一次生命的过程而已。所以！我们没有必要去作无畏地牺牲，去作不必要地奋斗。
仅仅是为了生存，生活方式和生存方式就简单多了。
没有多余的、不必要的追求，我们的生活负担就轻松多了。
在第三个故事中，庄子还向我们传递一个信息，那就是：作为人，无论你大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，你都必须与人接触、交流，与周围的人产生交结。
就跟现代社会的宅男一样，你无论怎么宅，你多少还是要出门的，还是要上街买卖的。除非你有自闭症，或者有人照顾你。不然！你都要与外界的人接触、交流，产生交结的。只是你比正常上班的人少一些罢了，而并不是没有。
要是一点都没有，那就有问题了。
讲完螳臂挡车的来历后，再来讲养虎为患。
在原文中，庄子是这样写的：
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！
其实！这段文字不仅讲了养虎为患这一个典故，还有另外一个“养马”的典故。
我们先来把这段文字翻译成白话文。
你知道那些养虎的人是怎么养虎的吗？他们从来不敢用活物去喂养老虎，因为！他们担心用活物养虎会老虎凶残的本性。他们也不敢用大块的食物去喂养老虎，因为！他们担心老虎在撕咬大块食物的时候激其凶残的本性。知道老虎的饥饱，老虎的本性。老虎与人虽然不是同一个物种，却向饲养它的人摇尾乞怜。原因是什么呢？是因为养虎的人顺应老虎的性子，慢慢地在改变老虎的本性。而那些养虎而遭遇到老虎虐杀的人，就是因为他们激了老虎那凶残的本性。
有一个爱马的人，他以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上咬马吸血，这个爱马的人出于爱惜，随手拍击，没有想到马儿受惊便勒口、掐断辔头、弄坏胸络跑马了。爱马人意在爱马，却失其所爱。这就是很好地例子啊！所以！为人处事能不谨慎吗？
看了以上白话文，我想？无须再解释了吧？
如果我们吸取养虎与养马的人的教训，向另外一个养虎的人学习，顺着老虎的脾性饲养老虎，就不会有危险。
我们都可以与老虎相处，难道还不能与世人相处？
我们把世人也当成可怕地老虎一样来对待，我们的生命还会有危险吗？
当我们看了后面养虎的故事后，我们再来读前面蘧伯玉教颜阖如何处世的法子，是不是有所感悟呢？
第46章 无用之用与难得糊涂
庄子内篇第四篇继前面的三个故事之后，就开始以树为例了，讲的就是“无用之用”。
第一个事例，是讲一棵无用的大树因为无用而成就了它的“树生”，而活了下来。不仅没有遭受砍伐，还因为长寿而被周围的人尊为树神，进行祭拜。
这就是无用之用！
不仅无用保全了生命，还因长寿而成为了树神，是不是值得让人深思？
第二个事例是讲另外一棵大树，这棵大树一样是棵无用的树。但是！它因为大，而避免了砍伐。
注意了！第一个事例中的大树，是因为无用而长寿，长寿而成为树神，受人膜拜。而第二个事例中的大树，是因为无用和大，而存活下来的。一个是因为无用加长寿，成为了树神而存活下来的。一个是因为无用加大而存活下来的。要是单单无用的话，他们都可能遭受砍伐了。
注意了！这两个事例其中包含着什么喻意呢？
价值观！
我们注意到了没有？价值观！
我们用怎样地标准来衡量事物的价值呢？
这两棵大树，从木质的角度来讲，他们是无用的树。因为它们的木质不好，是个无用之木。
也就是说，从木质的角度来评价这两棵树，它们是没有价值的。但是！我们换一个角度来讲，也就是说，我们换一种价值观来讲，它们就有价值了。
比如说！第一棵树！从木质的角度来讲，它是无用之木。可我们换一个角度来讲，它就有价值了。这棵树因为无用没有遭受砍伐，从而成为长寿之树，成为树神，受世人膜拜。
世人为什么要膜拜长寿之树呢？
因为！在乱世中人们从长寿之树上看到长寿的希望，看到了生之希望。希望自己和自己的家人也能够像这棵树一样长寿，从而给予了世人精神上的寄托。
从这个角度来讲！这棵树就有价值了，就有用了。
另外一棵树，从木质的角度来讲，它是无用之木。可我们换一个角度来讲，它就有价值了。因为它高大，大树之下可以乘凉。所以！它从一棵无用之树变成了有用之树。
从这两个事例中，我们是不是看出问题所在了？
是不是？只要我们换一个角度来看问题，就会有不同地结果。换一个价值观来看待问题，结果就不一样了，无用就变成了有用。
因此！我们引申到人身上来。试问一下？我们是不是一个有用之人呢？还是一个无用之人呢？
一样地道理！我们换一个角度来讲，也许？我们是一个有用之人。也许？我们是一个无用之人。
因此！我们再来引申一下？儒家和世人都批评道家思想是消极、无为、避世等等，那么？是不是真的呢？还是一家之言呢？
何况！事实并不是这样地，道家思想并不消极，而是被学术奸细和世人错解、误解了。
不管是儒家以及世人是不是错解、误解，站在儒家自身的角度上，认为道家是消极无为等等，就跟世人看待那两棵无用的树一样，是从木质的角度来看的。而如果我们换一个角度，也许！就不是“无用”了。而是！大有用！
因此！我们看出来了，儒家与道家在认知角度上、价值观上存在着区别的。所以！看待问题的结果就不同。
就跟难得糊涂一样，有时候，糊涂一下反而海阔天空。既然这样！糊涂一下又有什么不好呢？有时！糊涂一下就能面对面前不好处理的事情了，糊涂一下又有什么不好呢？
其实！难得糊涂永远不止上面所举的例子。在生活中，会经常遇到难得糊涂的事例。
既然糊涂一下有好处，能够解决面前的难题，我们为何要一味地聪明呢？
回归正题！既然价值观的不同，看待问题的角度不同，结果就不同，就没有“无用”与“有用”一说。从这个角度、价值观认为无用，从那个角度、价值观认为有用，所以！就没有必要纠结有用与无用了，怎么有利于我们生存，我们就怎么生活吧！
当有用有利于我们生存的时候，我们就做一个有用之人。当无用有利于我们生存的时候，我们就做一个无用之人吧！
在的后面，庄子又举了一个具体事例，来说明有用与无用。
有个名叫支离疏的人，它的下巴隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的髻指向天空，五官的出口也都向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。
应该地人应该是死路一条了吧？
可事实上并非如此！
他给人缝衣、浆洗衣服，足够糊口度日；他又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵的时候，别人都躲避着，鬼哭狼嚎声一片。而支离疏却不然，他捋袖扬臂在征兵人面前走来走去，征兵的官员根本不吊他，他想当兵都没有人要；国君有大的差役来了，支离疏因身有残疾而免除劳役；国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三钟粮食、十捆柴草。
像支离疏那样形体残缺不全的人，还足以养活自己，终享天年。又何况我们呢？我们一个健全的人难道还无法在这个社会上寻找到生存下去的方法吗？
另外！庄子还举了一个反而例子，那就是有用在生活中的无用。
与支离疏相比，孔子是个有用的人了吧？他被后世称为圣人。可他？却周游列国，生活于困境之中。我们的圣人，在生活面前，却连一个残疾人都不如。
因此？我们还要用什么来自欺欺人，评说“有用”与“无用”呢？
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