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庄子的故事-第198部分
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上，从事物的整体上来把握。
比如说！人，我们单单从人的角度来看待问题，只顾人而不顾他物，就会造成生态不平衡。而我们站在人与万物都是天地间的一部分，大家是一个整体，从这个高度、境界、整体来看待人，那么！就不存在生态不平衡，资源枯竭等等问题了。
古时候的人，有不少人的智慧达到了最高境界。
什么才是最高境界呢？
那时有人认为，这个世界开始的时候不存在什么具体事物，是混沌一片，肉眼看不见具体事物。
这样的认识是最了不起，也是最正确地，正确到不能再正确了，达到无以复加的地步。
其次，认为世界之始是存在事物的，那些看不见的具体事物就是物，是道。认为道是混沌一片的，没有区分和界线。
再其次，认为这个世界是存在具体事物的。而且！物与物之间还有这样那样的区别。但是！他们之间没有是与非的争论，他们保持着各自为政，互不相干的局面。
自从人类有了认识，对事物有了细分，分出彼此、对错、你我、此物、他物等等之后，再将事物进行细分，表明上是科学进步，其实认知开始出现偏差了。
我们只知道对事物进行细分，而忘记了对事物进行组合，站在更高的角度、立场、整体上来分析事物。
比如说人！当我们把人从大自然中细分出来后，人就与他物有了区别。人区别于他物，就有了动物与植物之分，就有了大地、空气、泥土、岩石、矿物等等之分。
当我们再对人进行细分的时候，就有了五脏器官和四肢头脑等之分。如果我们再细分的话，还可以把我们的身体、器官细分成无数种类出来。
如此类推，就光一个人，就能细分出无数个新的内容出来，新的独立地个体出来。比如说，又可以细分出心、肺。肝、肠等等。但是！我们要把它们组合起来，这一切！都属于人！都是人体的一部分。
回过头来说，如果我们把天地当一个整体的话？当成人的话？如此类推，人和地球上的万物一样，都只是天地这个人中的一部分。正如我们人体内的五脏器官、四肢、骨骼、皮肤、血脉一样，都只是人体的一部分。
所以说！自从人类有了认识后，我们往往就不能从更高的角度上来看问题了，不能站在道的角度上来看待事物了。
所以！我们对道的认识，就有了偏差。
所以！我们对事物的认识就有了偏差。
我们之所以对道的认识出现偏差，对事物的认识出现偏差，主要是因为我们对待某些事物偏爱、偏向认知。
自从有了偏爱、偏向、偏科，我们才顾此失彼，对我们喜欢的事物偏爱，对我们不喜欢的事物不加以研究。站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物整体的角度上看待问题。
所以！他们的所有争论、观点，都是带有片面性的。所以！儒家与墨家的理论，都是带有片面性的，都是站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物的整体的角度上看待问题。
真的是那么回事吗？有了偏见、偏私、偏爱，就对事物的认识有了偏差和误解吗？对道就有了误解，不能全面、正确地认识事物了吗？
真的是那么回事吗？没有了偏见、偏私、偏爱，对事物的认识就没有偏差和误解了吗？对道就没有了误解，就能全面、正确地认识事物了吗？
有了偏见、偏私、偏爱，就有了昭氏鼓琴。昭氏通过对音律的分辨、将声音组合成美妙的音乐，让她在音乐方面做出了成就。可是？我们要是以为昭氏就是一个有成就的人的话，我们对人生就有了片面的认识。
要知道！昭氏只是在音乐上有成就而已，并不是在其他方面有成就。音乐只是生活中的一部分，昭氏在音乐上面做出的成就、成功，只是因为她偏爱这个方向，对这个方面有感觉、天赋。
如果我们认为昭氏是成功的，这就是人生，人生就应该去研究音律，弹奏出美妙地音乐。天下人都是弹奏音乐，不种地、不经商了？那么！我们的认识是不是出现了问题？我们认识事物是不是片面了呢？我们是不是没有站在整体、全面的角度上看待问题？
所以！我们不要以为昭氏弹琴弹得好，农民有了一年好收成，孩子得了一个夸奖，那就是人生的话，放弃其他追求的话，那我们就是认识上出现问题了，我们的认识片面化了。
如果我们没有偏见、偏私、偏爱呢？难道？我们对事物的认识就没有偏差和误解了吗？
其实！就跟昭氏没有弹奏音乐一样，昭氏不会音乐一样。昭氏不弹琴，没有美妙的音乐，我们就没有对音乐方面的感觉。但是！并不是说我们就没有了认识上的偏差和误解了。
昭氏不会弹琴，没有能够演奏出美妙地音乐，只是说明我们没有在昭氏弹琴、在音乐方面出现认识上的偏差，在其他方面，只要有偏见、偏私、偏爱，我们一样会出现认识上的偏差。
昭文善于弹琴，师旷精于编写乐律，惠施喜欢靠着梧桐树高谈阔论，这三人在各自的专业方面都达到了最高水平！他们都享有盛誉，所以！他们的事迹得到记载并流传了下来。
他们都爱好自己的专业，觉得自己的水平比别人高；正因为爱好自己的专业，又觉得自己的水平比别人高。所以！总希望能够把自己的专业水平表现出来，让别人知道。
正是因为他们想要表现自己的不同，自己的专业水平比别人高。所以！他们最终走向了偏颇。
因此！惠施最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有达到他父亲的专业水平，而没有得到世人的认可。
昭文、师旷、惠子能说他们是成功人士吗？如果是！那我也说我是个成功人士。如果说昭文、师旷、惠子他们不是成功人士的话，那么！你、我、他以及天地间的万物，都没有成功。
你还是原来的你，我还是原来的我，他还是原来的他，天地间万物还是原本的样子，没有改变。我们的生存问题并没有因昭文、师旷、惠子的成功与否有所改变。
生存才是我们面临的问题，昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论，都只是我们在生存道路上遇到的一段插曲，一段调剂生活乐趣的插曲。
因此，各种迷惑人心的东东、各种炫耀、各种鼓吹广告，都是圣人、明智之人所鄙夷、摒弃的。在生存的道路上，有利于我们生存的事，我们都要遵行、重视。对我们生存无益的事，我们都要鄙夷、摒弃。这才是真正地看清了事物、事理。
第26章 庄子《齐物论》白话文（六）
我今天在这里说的一番话，不知道跟其他人的谈论是相同呢？还是不相同呢？相同的言论与不相同的言论，既然都是言论，不管其内容如何，不过是言论罢了。虽然这样，那我还是试着把我的言论说一说。
宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。
第一章和第十一章。这一段文字对于现代人来讲，比读老子来理解道还要难。）
在现在的这个宇宙万物形成之前，还有一个全新的世界。在那个全新的世界之前，还有一个全新的世界，无穷无尽。
而现在我们所看见的事物，在若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。而这个新的事物，再过若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。事物的变化就这样，无穷无尽！
我们人类生活的宇宙世界就是这个样子，在不断地变化中，将来到底变化成什么样子，没有人知道。
将来的人也不知道我们现在的宇宙世界是什么样子，正如我们不知道以前的宇宙世界是什么样子一样！
这就是道！
今天我说的这些言论，不知道我说的这些言论我对道的理解，是真的如我所说的这样地呢？还是？不是如我所说的这样地呢？
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！
既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？
既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？难道？就真的没有了吗？
以上只是我与我一类人这么认为的，认为人与天地万物是一体的，都是道。还有其他人不是这么认为的，所以！我的议论和看法加上别人的言论理论就变成“二”了，这个世界上就有了两个不同地理论体系了。“二”如果再加上一个“一”，加上另外一个人的理论，那就变成了“三”了，这个世界上就有了三个不同地理论了。以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！
所以！从无到有再到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
刚才说了，道是找不到它的源头，也不知道它的终点。道是无穷无尽的，事物的展也是无穷无尽的；言论也一样，不曾有过定准。站在各自的立场上看待问题，都觉得自己的观点和看法才是正确的。正是因为站在自己的立场上看待问题、事物，这才有了这样那样的界线和区别，以此来区别与他人的不同。
现在！我就来谈谈到底有那些界线和区别：有左，有右，这是方位。有了左右上下，就有了空间。有了空间就有了自己的位置；
有左有右就有了界限，左与右的中间是中点，因此就有了分歧；
有伦也就是有了序列，因此就了数字。有了数字，因此就有计算、标列；
有伦、有义就有了等别之分。有了级别之分就有尊卑等级之分；
有分解必然细划，有了细划必然无法回到整体。本来事物是一体的，有了分解后就很难再重新组合；
有辩驳就有延伸和展，有了延伸和展，就延伸出无穷无尽的言论和不同地道理；
有竞比必然有自私，只有自私、只有积存自己的实力，才能赢得竞比；
有相争，就有了乱世。有相争必然带来乱世，相争是乱世之根本。
这就是所谓的八德，八种常见的现状。
天地之外的事，圣人总是存而不论；天地之内的事，圣人虽然在研究，却不随意说出来。上记载的那些君王们治理社会的事迹，圣人虽然有所评说却不与人争辩他们的对错。
所以！对于事物我们可以地细分它，再往下细分。但我们也要合，把细分的事物组合起来，组合成一个整体。还有！我们也可以往上组合，一直组合到我们无法组合为止。
比如说！我们可以把人细分为四肢、五脏，再细分成皮肉血脉，还可以往下细分。但是！我们一样要组合，要把它组合成人。再往上组合！组合成天地一体。因为！人是天地中的一部分，就好比五脏、血脉一样是人体的一部分。我们还可以往上组合！因为！地球只是宇宙中的一个星球……
所以！圣人只讲他们知道的事，对于不知道的事，他们从来不去议论。
有人会问，这是为什么呢？
圣人把不知道的事物都放在心里，不说出来。因为！不知道、不了解的事你说出来也没有用。而一般人则争辩不休，夸耀于外，以此来显示自己比别人有见识、本事大，现新大6了。所以说，喜欢争辩的人，他们都没有看清事物的本质，争辩只是为了显示自己有见识、本事大而已。
所以说：真正地“道”没有宣扬它依然存在，永远存在；辩说的最高境界是无须辩说，真理摆在那里就是最好地辩说，事实胜于雄辩；最大地仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，而是实际行动和结果；
最正直廉洁的人，是不注意谦让这些表面形式的礼节的；真正勇敢、有勇气的人，是从来不惧怕别人，更不妒恨别人，敢于面对。
道就摆在我们的面前，从来不宣扬自己；言辞表达总有它表达不到的地方，有些事只可意会无法言传，无法用言语表达清楚；仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，做表面文章、做宣传搞形势那就不是真正地仁爱了；
一个人正直廉洁到了没有人说他有缺点的地步，那绝对是不真实的，是做假做出来的，是做宣传搞形势，做表面文章当典型树模样树出来的；勇敢、有勇气的人要是因嫉恨而跟别人生争斗，那就不叫勇敢了。以上说的这五种情况，本来是很好地，自然而然形成地。结果！却因为刻意追求而变了模样。本来是圆的，结果却变成了方的。
所以说！知道自己知道什么，不知道什么，那才是真正地明智。
有谁能够真正明白什么叫“不言之辩”、“不道之道”呢？
什么叫“不言之辩”？就是不需要用言辞去辩说，事实胜于雄辩，这就是不言之辩。什么叫“不道之道”？就跟“道”一样，不需要宣扬，它依然存在，永远存在。
如果有人知道这些道理，那么！此人的智慧将是无限地大，比天地还要大，简直是一个无限大地仓库。无论注入多少东西进去，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪里？是怎么来的？
这就叫做潜藏不露、内心明了。葆光，内心中有无限智慧，智慧之光。
从前尧向舜问询，说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝想与大家商量的时候，心绪总是不宁，这是什么原因呢？”
舜回答说：“那三个小国，就像生存于蓬蒿艾草之中一样，阳光有时候照不到里面去。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？
你觉得你做得不好，没有照顾好那里的人民。所以！想征伐那里，让那里的人民过上好日子。
可是？要是去征伐的话，又必须带来生灵涂炭。所以！你心情不宁，拿不定主意。
过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，而你的崇高德行远远过了太阳的光亮，还愁照不到那里去吗？照亮那里，只是时间的问题，早晚会照亮那里的。”
欲则不达！所以说！墨家与儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论一样，都只是求生存的一种技能而已。
第27章 庄子《齐物论》白话文（七）
齧缺问王倪：“你知道各种事物之间有相同、相似的地方吗？”
王倪说：“我怎么知道呢？”
齧缺又问：“你知道你所不知道的东西与你所知道的东西之间有联系吗？”
王倪回答说：“我怎么知道呢？”
齧缺接着又问：“你这也不知道那也不知道，那你是什么都不知道了？”
王倪回答：“我怎么知道呢？虽然这样，你这么问我，那我就试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
我也来是问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病得风湿，甚至会因此而半身不遂。那我问你：泥鳅也会这样吗？人们住在树上就会心惊胆战、惶恐不安。那我问你：猿猴也会这样吗？
人、泥鳅、猿猴三者，究竟谁最懂得居住在哪里合适呢？
人以牲畜的肉为食物，麋鹿啃食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。
人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁最懂得真正的美味呢？
猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可是鱼儿见了她们潜入水底，鸟儿见了她们飞向天空，麋鹿见了她们飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁最懂得天下真正的美色呢？
以我来看，倡导仁与义是开始，是与非的争辩是延伸、展，才让这个社会纷杂错乱起来的。
我怎么知道儒家与墨家，以及诸子百家在争辩什么呢？我怎么知道他们是站在什么立场、角度上来争辩的。他们是站在泥鳅、猿猴、猫头鹰、乌鸦、蜈蚣、麋鹿还是人的角度上来争辩的呢？还是？站在道的角度上来争辩的呢？”
齧缺说：“你不了解利与害，儒家与墨家的争论，以及诸子百家之间的争论，他们都是为人、为生。你不知道这其中的利害，那么！至人也不知道其中的利与害吗？”
王倪说：“别跟我说至人，至人实在是神啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷劈山岩、风卷大浪都不能使他感到震惊。若真的这样，他便可驾驭云气，骑乘日月，遨游四海之外。死和生对于他来说并没有什么变化，何况利与害这些微不足道的小事呢？他在乎吗？他懒得跟你争辩。”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到有人谈论说：圣人不计较小事、不关心琐细的事，大大咧咧地，一副事不关己高高挂起的样子；
不追逐私利，不追逐多余的东东，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的灾难或者是问题，敢于面对问题；
不喜好贪求，没有不良的嗜好；
不因循成规，不按照别人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的脑子思考问题，不盲从；
没说什么又好像说了些什么，用行动、态度来表明立场；
说了些什么又好像什么也没有说，他们不参与别人的争论，站在一个旁观者的立场，站在更高的角度、立场来说。所以！说了等于没有说，一般人听不懂、不理解。
因而遨游于世俗之外，好像不是人。
孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，认为没有人可以做到，也不可能做到。而我却认为说得很好、很精妙，这正是我们学习和效仿的榜样。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话，就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
现在！我就给你随便地说一说，你也就随便地听一听。
怎么不依傍日月，怀藏宇宙，跟万物吻合为一体呢？怎么不置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来呢？
世人总是一心忙于去争辩是非对错，争论不休。圣人却好像十分愚昧无知，没有觉察、感觉似的。
其实！圣人站在道的高度上，站在更高地境界上来看待世事的。圣人纵观人类历史和古往今来自然界的变迁，而验证了“道”。所以！圣人不为纷杂错异的世事所困扰，内心纯净。
人与万物一样，都只是大地上的一个物种而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我们要是站在这个高度上看待世事、万物、人与人之间的相处、人与万物之间的相处，就不会是现在这个样子，社会就不会这么混乱。人与人、人与万物之间的相处，就会相互蕴积，形成浑朴而又精纯的状态。
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了，思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界里与在现实的世界里，我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人。
所以说！君王尊上、牧人卑下，这种观念实在是浅薄呀！
孔丘和你都是在做梦，活在梦的世界里，幻想着未来的美好，心里自我满足着。我说你们在做梦，活在梦的世界里，其实我也在做梦，以上说的都是梦话。
上面讲的这番话，听起来觉得它很奇特、怪异，让人不解。但我相信！万世之后一定能够遇上某位大圣人，理解这一番话的含义。这样地大圣人，恐怕也是难得一遇吧！
第28章 庄子《齐物论》白话文（八）
假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有说不过你，那么，你说的就是对的吗？我说的就是错的吗？
假如？我胜了你，你说不过我，那么，我说的就是对的吗？你说的就是错的吗？
我们两人到底谁说的是对的呢？如果你是对的，那么我就是错的。如果我是对的，那么你就是错的；还是？我们两个都是对的？或者都是错的？
我和你都不知道到底谁对谁错，而世人原本就很蒙昧、成见，我们又能让谁来给我们的争论作出正确的判断呢？
让跟你观点相同的人来判断吗？既然他的看法跟你相同，又怎么能作出正确的判断？
让跟我观点相同的人来判断吗？既然看法跟我相同，又怎么能作出正确的判断呢？
让观点不同于我和你的人来判断吗？既然看法不同于我和你，又怎么能作出正确的判断呢？让观点跟我和你都相同的人来判断吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出正确的判断呢？
既然这样，那么我和你跟大家都无从知道谁对谁错。那么？我们还要等待别的什么人来给我们判断呢？
就当我们的辩论是一种声音，而不是言辞。比如说：就像大自然中的风声、鸟声、树叶出的声音，野兽出的声音，等等声音。如果是这样地话？我们还争论什么呢？我们还有争论、辩论的必须吗？
我们的争论，不过是一种出来的声音而已！
就好比鸟与鸟之间的叫声一样，我们去分辨这只鸟它叫的是什么意思，那只鸟它叫的又是什么意思，有必然吗？都不过是一种声音而已！
既然无法判断谁是谁非，那么！我们就不去纠结这个了！我们跳出辩论这个圈子，来说说我们到底为什么要争论对错？我们为什么要辩论？
结果！我们就会现，我们辩论的目的，都不过是为了生存而已，为了更好地生存而已。儒家与墨家的争论，也不过如此！
既然这样，大家都是为了更好地生存，我们又何必去辩论呢？我们就顺其自然吧！适应环境，努力地活着，才是我们的追求！
如果我们能够放弃那些无谓地争辩，放弃那些无意义地追求，为活着而活着，我们就可以享尽天年，活到终老，完成我们这一次做人的生命过程。
什么叫顺其自然？顺其自然就是顺应事物的自然展，不去人为的干预。站在不同事物的角度、立场上，就会有对与错之分。站在这个事物的角度、立场上看待问题，这样认为就是对的。但是！站在另外一个事物的角度、立场上看待问题，那么！一定是错的。
所以说！我们要是跳出这个圈子，站在道的高度上而不是站在人的高度上看待问题，那么！你们的争论，包括儒家与墨家的争论，都是徒劳。你们的争论，本来就没有对错、是非之分。
因为！你们的争论都不过是为了活着，为了生存。
如果我们跳出这个圈子，我们站在道的高度来看待人生，那么！我们就会现：人与万物一样，都只是天地中的一物而已，都只是一次生命的过程而已。所以！我们没有争论的必要！
所以！我们还是站在道的高度上，忘掉死生、忘掉是非。让我们认识的境界更上一层楼，到达无穷无尽的境界，就跟道一样，无穷无尽。因此！圣人不去与人争论是非、对错，他们站在更高的认知境界上，看待人间世事。站在道的高度上看待事物�
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