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庄子的故事-第197部分
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他们心灵闭塞好像被绳索缚住，不能放开心灵、放开眼界看待问题。这说明什么？说明他们进入衰老、颓败状态。哀莫大于心死，一个人心思放不开，就没法使他们再恢复生气、恢复当初了。
他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐；他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。
他们的各种表现、需求的声音，就好像乐声从乐管中出，又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态，日夜在他们面前更换与替代，他们却不知道是怎么产生的？
算了吧，算了吧！一旦懂得这一切生的原因，不就明白了这种种情态的生、形成了？
为什么人们会这样呢？
因为！世人都没有站在更高地角度、视野来看待问题。而只是单纯地站在人的角度、社会的角度来看问题。而没有跳出人的角度、高度这个圈子来看待问题。
为什么要跳出人的角度、高度，人类的角度、高度这个圈子来看待问题呢？
因为！人只是天地中的一个组成部分，与万物一样，只是天地中的一分子而已。就好像我们人体内的五脏肺腑一样，五脏肺腑只是人体的一部分。
五脏肺腑也不能站在自己的角度、高度这个圈子来看待问题，而要站在人体这个整体的角度、高度上来看待问题。所以！人类也不能站在人、人类的角度、高度这个圈子上来看待问题。而是要站在天地这个整体的角度、高度上来看待问题。
由此类推！所以！我们要站在道的高度上来看待问题！
任何事物都不是孤立地，都不是非此即彼。而是！都是相互的、彼此的。都是你、我、大家的共同组合。
这样的认识是对的，接近于事物的本质。然而！我们却不知道为什么这样，感觉这一切好像都是受什么所驱使的？好像有一个主宰，主宰着一切，让我们组合成一个整体。却又寻不到这个“主宰”的端倪。
我们通过实践并得到验证，却又看不见它的形体。这个主宰是真实存在的，却又无法用具体形态来描述它。
如果以上所说的大家还不能理解的话？那么！我们来举一个例子吧！就以人来举例子吧！
人的身上有众多的骨节，有眼、耳、口、鼻、等九个孔窍和心、肺、肝、肾、等六脏，这些东东全都齐备地在我的身体里，我跟它们哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？
如果有偏爱的话？那么？哪个部分成为臣妾呢？哪个部分成为奴仆呢？哪个是主要的呢？哪个是次要的呢？
要知道！它们可都是我身体的一部分啊？
如果有偏爱的话，有了臣妾和奴仆之分的话？那么？臣妾与奴仆之间能不能相互协调配合呢？还是轮流做为君臣呢？今天你是老大，明天他是老大，皇帝轮流做？
要知道！它们可都是我身体的一部分啊？
如果有偏爱的话？我们能放弃我们身体上某个部分吗？
事实上说明，那是不可能的！无论我们放弃我们身体上的某个部分，我们的身体就残缺了。
我们跳出这个圈子，不说人与人体了，我们来说天地间的万物。人也是天地间的一物而已！人类并不是万物中的主宰，人也是依赖大地、万物天地日月而生存的。
天地间真的有什么“主宰”存在其间？我们无论是找到了这个主宰的存在或者是没有找到，那都不会对我们有什么增益和损坏。
任何事物都不是孤立地，都不是非此即彼。而是！都是相互的、彼此的。都是你、我、大家的共同组合。
所以！我们没有必要去争什么谁是主宰、谁是老大、谁是主要、谁是次要！因为！大家都是一个共同地组合体，都是某个整体中的一部分。
天地造化而形成人，但不要忘记：我们只是一个生命的过程，我们并非长生不老，我们是要死的。
其实！生命是很脆弱的，在人类的最初，是要与大自然对抗，在大自然中求生存。好像与生命赛跑一样，不能停下来，停下来我们就会死掉！想起这些，真的！觉得做人真的很可悲。
人的一生好像被奴役了一样，就这样为了生存而忙碌，没有停息的时候。一辈子都这样，困顿了、疲劳了都不知道停下来休息。好像一个迷失了方向的人不知道回家的路了，一直在寻找回家的路，在不停地走，不能停息下来，停息下来就找不到家了。如果我们的人生是这样地，那么？我们的人生岂不是悲哀了？
有人说，人是可以长生不老的！可是？如果我们是这样地人生，我们活着又有什么意思呢！我们的人生就是这样好像被奴役了一样，一生劳碌不停？除了劳碌还是劳碌？
随着人的衰老，生命的终结，我们的思想、精神，以及我们所有的感情，对亲人、子孙的感情，都一块儿终结了。死了！我们就从人世间消失了。难道？这不是做人的一大悲哀吗？
人的一生，难道就是这样过去的吗？就是这样迷昧无知吗？难道？就只有我一个人才这么认为的，认为世人大多数人都这样地迷昧无知？而世人当中就没有人跟我一样，也认为世人大多数人都这样地迷昧无知的吗！
第22章 庄子《齐物论》白话文（二）
一般人都是根据自己以往的经验或者是别人的处世方法，来与人相处、与社会相处，与大自然中的万物相处。
自己以往的经验、别人的经验，就是我们的老师！
这个老师就叫“成心”，也可以说它是成见或者是偏见！成心、成见或者叫偏见，它都是我们心中的一种固定地判断事物的标准，并且认为是正确的！
我们谁都有这样地一个老师！我们都喜欢用一种固定地判断事物的标准来判断事物，并且认为是正确的！
我们为什么会有这样地老师呢？
我们为什么会有成心呢？
因为！我们从小接受的教育就是这样地！因为！我们的生活环境给予了我们同样地感受。我们就接受了教育，认同了别人的经验，从而形成了自己的见解！这就是成心或者说是成见的来源！
愚昧的人也会跟我们一样，有成心吗？答案是肯定地：有！我们所有人都有成心、成见！我们所有人都有一个这样地老师。
所以！往往在某件事情还没有生之前，我们就有了判断，就有了猜测，就有了对策。我们假想出某件事，然后！对其进行判断、分析、猜测等等。然后！就有了应对之策。
这就是成心惹的祸！
自从我们有了成心，于是！就有了无中生有！无事生非！于是！就有了梦想！就画出了一块大饼，让想吃大饼的人对前途充满了希望。
就好像今天到越国去而昨天就已经到达了一样。怎么昨天就到了越国去了呢？因为！昨天我们的心已经去了，我们的成心已经去了。我们已经把越国丰富地想象了一遍，想象出n种可能！n种景象。nn种种情况。
这就是成心惹的祸，把没有当作有。没有就是有，这是什么道理呢？即使圣明的大禹在世，恐怕也不可能讲得清楚。而我？又怎么能讲得清楚这些道理，让世人明白成心的危害呢？
人说话出的声音并不像风吹孔穴的声音，风吹孔穴出的声音只是声音而已，而人说话出的声音却赋予了丰富的内容。
善辨的人所出的声音，有着丰富的内容。他们所说的内容丰富，但是！没有最终地结论。他们所说的话，就跟王婆的裹脚布一样，又长又臭，还没完没了！所以！这些人所说的话，都是不可信的。
他们说了什么吗？其实！说了等于没有说。
他们真的说了什么吗？其实！说了等于没有说。
但他们不承认，认为他们说了许多道理等什么地内容。他们一样不承认：他们说话的声音不同于雏鸟的鸣叫。
雏鸟的鸣叫是雏鸟嘴里出的声音，而人的说话声是从人嘴里出的声音，两者不都是声音吗？
如果一定要认为人类出的声音是声音，有道理的话？那么？雏鸟嘴里出的声音也一样是声音，其中也一样包含着许多道理。
所以说！他们的说话声、辩论声、歌唱声等等，如同于雏鸟的鸣叫声。
道家的道是怎么被人误解的呢？
自从道家的道被误解后，道家的道就变得面目全非了。
这个人也说自己是道家，那个人也说自己是道家。这个人说道家无为，那个人说道家消极避世，还有人说道家影响社会展，想把人类返古到无知年代。
这些人都自称自己是道家，或者说自己理解了道家。
其实！他们都不是真道家！他们是伪道家！他们是学术奸细，在故意曲解道家。
他们故意曲解道家的目的是什么呢？
他们的目的很明显！就是为了突出自己的学术观点自己正确地，其他学术观点都是错误的，都是人类的毒瘤，都应该铲除。
人类交流的语言，怎么就有了是非对错了呢？
人类嘴里所出的声音，其实跟雏鸟的鸣叫一样，跟野兽的嘶鸣一样，跟地籁一样，只是一种声音而已。
可自从人类有了灵智之后，就有了是非对错了，就有了儒家和墨家思想，就有了一切。
道家的道、道学学说，以前被大多数智者认可过，怎么现在却被人误解了呢？被很多人抛弃了呢？
语言本来只是人类交流的工具，现在！却赋予了它是非对错。而且！还一定要分出一个是非对错呢？
原因就在这里：道、道家学说被人误解了，被某些人的言论误导了。语言本来只是人类交流沟通的工具，现在！被华丽的词语给粉饰了，听起来好听多了。人们追求华丽的词藻，而忘记了语言的本质。
所以！就有了儒家和墨家的是非之辩。
儒家与墨家的是非辩论到底在辩论什么呢？
其实就是：肯定对方所否定的东西，否定对方所肯定的东西。
其实！儒家与墨家争论的是非对错，不过是在有意地刁难对方，突出自己。其实！双方都没有说到实质性的问题，而只是在粉饰自己。其实！他们争论与不争论，对世人都无益。
如何去判断儒家、墨家所认为错的、非的，是不是真的就是错的、非的？如何去判断儒家、墨家所认为的对的、是的，是不是真的就是对的、是的？
其实！很简单！我们可以先站在儒家或者墨家的立场上来看待问题，站在儒家的立场上来看待墨家，再站在墨家的立场上来看待儒家。这样！我们就可以看到儒家与墨家的本质！
如果这样还不行的话？我们就跳出儒家与墨家的这个圈子，站在人、人类的角度、高度上来作出判断。如果这样还不行的话？我们再跳出人、人类这个圈子，站在天地一体这个角度、高度上来作出判断！
其实！儒家与墨家争论的都是为了人类更好地生存。
其实！人与大自然中的万物一样，都不过是大自然中的一个物种而已。
站在儒家与墨家角度上，争论的不过是人的生存问题，人类社会的问题。而站在天地一体的角度上，争论的不过是人与万物的生存问题。
站在道的高度上，我们才会明白人生和生死！
如果我们还不能明白人生的话，那么？让我们再来往下分析！
第23章 庄子《齐物论》白话文（三）
任何事物都不是孤立地，都是相互的。你中有我，我中有你，是不分彼此的，主要是要我们站在什么角度上来看待。
站我的一面来看待，那么！就只有我而没有你！站你的一面，也就是我的对立面来看待问题，那么！就只有你而没有我。如果这样看待问题的话，那么！事物就变成孤立的了，而不是相互的了。
如果？把你、我当成一个整体，从这个角度来看待事物、问题，那么！我们是相互的，你中有我，我中有你，不分彼此！
因此！儒家与墨家的争论，是没有必要的！因此！儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，也是没有必要的。
因为！他们都是站在各自的立场、角度上来讨论问题的。他们是站在人、人类的角度上来看待问题，并处理问题的。而他们并没有站在天地一体这个角度上来看待问题，处理问题。
本来！是人与大自然中其他万物如何生存的问题，人怎么在大自然中生存下去的问题。结果！有了儒家与墨家以及诸子百家后，成为人与人之间争生存的问题了。
如此说来？人类文明是进步了呢？还是退步了呢？
其实！站在天地一体的角度上看待问题、处理问题，都是不正确的，都是片面地、错误地！我们所争论的问题，还是生存的问题。是跳出了人与人之间争夺生活权的圈子，又钻进了人与大自然去争夺生存权的圈子。
而真正地道家，是站在道的高度上来看待生存、生死的！
生存权争夺不是就是生与死吗？
那么？我们如何来看待生死呢？
如何看待生死，我们得先跳出儒家与墨家以及诸子百家所争论的圈子，也得跳出天地一体这个圈子。我们必须站在道的高度上来看待生死，等到我们明白生命的来源后，我们再回过头来思考人生，思考人的生死也不迟。
天地万物包括宇宙星辰日月，都来源于道。都是经过无数次、无数年、无数种种的变化，而后而形成后来的宇宙星辰日月，天地以及天地间的万物的。人也是其中的一种，是经过无数次、无数年、无数种种地变化，最后才演变成现在的人的。
在道面前！某个物种的灭亡，并不是说某个物种灭亡了就彻底地灭亡了。而只是说！这个物种灭亡了，但是！它却以另外一种形式而继续存在。
比如说树！树死了只是说明这棵树死亡了。树死亡之后它依然以另外一种形式而存在，那就是树干、木材、树枝、树叶、树根等等而存在。
而树干、木材、树枝、树叶、树根等等它们会“死亡”吗？或者说它们消失吗？有人可能会说，把他焚烧了就“死亡”了或者说是消失了！其实！它还是没有死亡或者消失，它只在换了一种存在。
焚烧后的它们，变成了烟、火、热能、空气、某种物质的气体或者其他形式、物质而存在！我们能说它死了吗？
如果我们不服的话，也可以继续往下分！但是！无论我们怎么变，它都不会彻底地死亡或者是消失，它都会以另外一种形式而存在！
当初的树虽然不存在了，可它却以另外一种形式而继续存在！
这就是道！
道是永远存在的！
我们也可以从树这个例子可以看出，任何事物都是相互地，而不是独立地、孤立地。都是你中有我，我中有你！树不存在后，分化出无数种存在形式，存在于其他物种之中，或者说与其他物种融合然后组合成新的物种，如此循环，生生不息。
这就是“方生”之说！方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
方生方死就是指一个事物生成是因为另外一个事物的死亡。比如说木材，木材的出生是因为树死了。
方死方生就是指一个事物死亡而成就另外一个事物的诞生。比如说树，树死亡而有了木材出现。
方可而方不可就是指这样可以，那样必须就不可以了。比如说！如果认为儒家学说是最好地，那么？墨家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
同理！如果我们认为墨家学说是最好地，那么？儒家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
那么？到底儒家与墨家以及诸子百家哪一家的学说是正确地呢？
其实！判断起来并不困难！
只要我们跳出儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，而站在天地一体的高度上，站在道的高度上来看待问题、处理问题，儒家与墨家以及诸子百家的争论就没有必须了。
站在儒家与墨家以及诸子百家的角度上，争论的不过是生存，是人与人之间争夺生存权。
站在天地一体的角度上看待问题，我们人类与大自然中的万物一样，都不过是一个物种而已。我们争的是与大自然中的万物争夺生存权。
而站在道的高度上看待问题！方生方死，方死方生，我们永远都会以一种物质形式而存在！我们是道！我得到了永生。
方不可方可就是指如果这种方法不可以、这样也不可以的话，那么！换另外一种方法、换另外一种形式绝对可以了。物有所用，各尽其能，都有挥他作用的地方和时候。
比如说！当儒家学说、墨家学说以及诸子百家学说都不解决人类生存问题的时候，我们何不去共同寻找问题的根源呢？或者？我们一定要抱着儒家或者墨家或者是诸子百家不放呢？
当儒家或者是墨家或者诸子百家不能拯救人类苍生的时候，我们何不放弃，去寻找可以拯救苍生的正确地学说思想呢？我们何不改变一下观念呢？
因是因非，因非因是。
承认这个事物，就必然否认了其他；承认了其他，也就是承认了这个事物，必然是有原因的。比如说：有了木材了就没有树了，有了木材是因为有树，木材因树而来！
第24章 庄子《齐物论》白话文（四）
因此！圣人不去追根究底，不去探知事物最终的由来和将来终究变化成什么样子。不去追究那些没有意义的事，而是观察、比照事物的本身、现在的状况。把两种事物放在一起进行比较，然后作出正确地判断。
也就是说！人类模仿动物、植物、天地的行为和德行去生活，把动物、植物、天地的行为和德行作为人生导师，指导我们健康正确生活。
任何事物中都包括着彼和此，有彼有此，有你有我，大家是一个整体，我们不能把自己独立起来，认为只有自己。人类也一样，不要把自己独立起来，天下唯我独尊。人只是大自然中的一部分，与大自然中的万物相互并存。
任何事物，都有他的独立性，都有自己独特的内容。其中包括着彼和此，对与错，你与我等等。
任何事物，我们要是再往下细分的话？会分化出无数个独立体。再把这些独立体细分的话，还能细分出无数无数、无穷无尽。
比如说人！人本来只是大自然中的一个组成部分，与大自然中的其他物种一样，只是一个物种而已。可我们把它作为独立地个体后，就成为人了。
而要是把人细分的话？就会分化出四肢、五脏肺腑等等部分。如果再把四肢、五脏肺腑细分的话，又能分化出无数，无穷无尽。
事物果真存在彼与此两个方面吗？事物果真不存在彼与此两个方面的区分吗？
其实！彼此两个方面都没有其对立的一面。因为！它们是一体的。主要是要看我们站在什么角度上来看待。站在高一级的角度上，它们是一体的，站在低一级的角度上，它们就是独立地。如果是独立地，那么！就有了是非、对错等等的存在了。
比如说人！我们站在人的角度上，就没有手脚四肢和五脏肺腑之分。因为！手脚四肢和五脏肺腑都属于人。而我们要是站在低一级的角度上来看待问题，站在手或者脚或者五脏的角度来看待问题，那么！就有了手与脚之分，就有了各种器官之分。
如果我们能够明白其中的这些道理，那么！说明我们得道了。
如果我们明白其中的道理了，以后看待事物就会不一样，就会看到事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。
为什么这么说呢？“是”是无穷的，“非”也是无穷的呢？这是要看我们站在哪个立场与角度上来看待这个问题了。
比如说！以人为例！要是把人作为个体的话，我们可以把人划分为无穷无尽地部分。人是由四肢、骨肉、血脉内脏等等组成。再细分的话，又能分成无数部分。
如果我们要是站在道的立场与角度上看待人，那么？人与万物一样，都是道。如果我们站在地球的角度上，人与地球上的万物又是属于天地间的一部分。
所以说！我们要站在什么角度上看待问题。看待事物。
所以说不要站在个体的角度上看待问题，看待事物。要站在更高的角度、立场上来看待事物、看待问题。要站在道的高度上来看待问题。
用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。马不是马，其他物也不是物，它们都是天地的一部分。正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。
天地是一个整体，万物都是天地的一部分。所以说！哪里还有什么白马非马呢？哪里还有人、物，你、我之分呢？正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。
一定要分出彼此吗？一定要细分吗？再把彼与此分成无数个独立个体，再把这些独立地个体细分出彼此吗？
一样一样地道理！我们还要分儒家与墨家吗？去争论谁对谁错吗？站在更高一个层次上来讲，儒家与墨家争论的问题都不过是为了让人类更好地生活。
难道？我们每个正常人，还不知道如何更好地生活吗？我们还需要儒家或者是墨家来指导我们生活吗？我们就比儒家或者是墨家倡导者笨吗？
我们都是笨蛋？只有学习了儒家或者是墨家思想的人才是聪明人？
道是自然而然形成的，没有刻意追求。而物是因人有了认知，而细分出来的。在人类还没有认知之前，没有物与物之分，没有人与野兽之分，没有任何关于物的概念。
什么才是正确呢？站在自己的立场上就是正确的。什么才是不正确呢？站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。
怎么才能判断事物的正确不正确呢？
站在独立个体的角度上，每个事物都有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。任何事物都是这样地，有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。
所以说！站在自己的立场上就是正确的。站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。
可以列举这些事例来加以说明：细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的女人和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等等，同样是草木、人、形状、变化、诡诈、怪异，为什么会出现这样地差别呢？
从“道”的角度来讲，它们都是一体的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人体内的五脏一样，还有什么区别呢？还分什么你我呢？是不是？
是因为我们把它们分开了，细分成小草与大树，细分成丑陋的女人和美丽的女人，又根据事物的形状来细分出宽大与窄小、事物的变化与不变化观察出事物的变化，又根据忠诚与奸诈分辨出好人与坏人，又根据事物的正常情况与非正常情况分辨出怪异。
正是因为我们把事物细分了，没有从道、从整体来看待问题的根本。我们要是站在人与万物都是天地的一部分，就是跟人体内的五脏一样是人体的一部分，我们还会争辩、争论你我、分出彼此吗？你的我的之争？你家我家之争？你国我国之争？爱国与不爱国之争……
所以说！我们把事物细分后，就站在更低、更小的境界上看待问题了。所以！这个世界上就有了儒家与墨家的争论。所以！人类社会就乱了、毁了。
站在更高的境界看待事物，就会发现：凡是事物没有成与毁，都是一体的。就好比我们人体内的五脏一样，它们都是人体的一部分。
只有懂得什么是道的人，才明白这个道理。所以！他们是不会去追究事物变化的来龙去脉。
追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易让我们明白事理。当我们明白事物是经过不断变化而来的，这就是得，也称“得道”，明白“道”的开始。
我们不仅要反复研究，还要站在不同的角度、境界上来研究。不要只站在某个固定的角度上来研究，不要站在人这个角度上来研究，要站在天地一体的角度，要站在宇宙来源的角度去研究。这样去追根究底，我们就真正地“得道”了。
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第25章 庄子《齐物论》白话文（五）
耗费心思去争辩某件事、某个观点，却不知道最后的结果都是一样地。
比如说儒家与墨家之争，争论什么呢？争论最后的结果不都是相同地？不都是谈如何管理社会、如何让人类生活得更好些？最终结果就是：如何让人类生活得更好些。是不是？
所以说！这叫“朝三”！什么叫朝三？
养猴人给猴子分橡栗吃，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人急忙改口说：“那么？就早上四升晚上三升。”猴子们听了，都高兴起来。
其实！给猴子的橡栗并没有多，只是换了一种说法。但是！猴子却以为多给了。
因为！说法不同，猴子被好听的语言给迷惑了，以为多给了。养猴人开始说朝三暮四，三在前面。猴子以为三比四少，所以生气。结果！养猴人马上改口说朝四暮三，四在前面。猴子以为四比三多，所以！就高兴起来。
原因就在这里，猴子被好听的语言给迷惑了。
正如我们中大多数人那样，被别人耍猴一样给耍了。
儒家与墨家争论的是什么？儒家与墨家谁的学说观点是对的？是最好地？其实！也不过是能够迷惑“猴人”的美丽的语言罢了。
我们中大多数人都被人当猴子一样耍了，被朝三暮四变成朝四暮三美丽的谎言给耍了。
儒家与墨家争论的目的是什么？其实都是相同地，都是为了让人类生活得更好。儒家与墨家争论什么？不过都是为了推销自己的学说观点！
所以！古代圣人不去争论是非，不站在这个境界、等级、个体的角度上看问题，争辩是非。他们站在更高一个境界、等级、事物的整体上来认识事物。不去争论、判断儒家与墨家谁是谁非，谁的学说观点是正确的，谁更有利人类生活。而是让其自由展，看最后的结果。
当然！这是一个比如，不只是以儒家与墨家的争论来说事。在这以前，还没有儒家与墨家。这句话的意思是：古代圣人看待事物，站在更高一个级别、高度、境界上，从事物的整体上来�
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