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西藏生死之书-第23部分
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濒死经验似乎是各种事件的集合，因此，我们不可能只看它的各种片断就了解它的整体。就如同我们不可能只研究产生声调的音频就了解音乐，也不可能只了解声音物理学就会欣赏莫札特。濒死经验到目前为止，还是个秘密。
墨文·摩斯又说：
我觉得要愈合自牛顿以降，三百多年来科学和宗教之间的鸿沟，了解濒死经验应该是第一步。教育医生、护士和我们自己去认识人生最后几个小时的经验，将可粉碎我们对于医药和生命的偏见。
换句话说，在医学科技进步的同时，也促成本身的革命。墨文·摩斯说：
我发现这是一件很讽刺的事：医学科技造成这种濒死经验的泛滥……在人类历史上一直都有濒死经验，但一直要到最近二十年，才有技术让病人苏醒过来。现在他们把经验告诉我们，就让我们倾听吧！对我来说，这是对社会的一项挑战，……我认为，濒死经验是与死亡相关的自然心理过程。我要大胆地预测，如果我们能够把这种知识在社会中落实推广，不仅对临终病人有所帮助，也有助于社会全体。我看到今日的医学毫无精神可言……为什么科技和精神层面不能相辅相成，这是没有道理的。
我撰写本书的理由之一是要表达我赞同墨文·摩斯的看法：如果要发展人类最完整的潜能，则科技和精神是可以也必须相辅相成的。一个完整而有用的人类科学，难道没有勇气去拥抱和探索由濒死经验和本书所透露的许多神秘的死亡和临终的事实吗？
执濒死研究牛耳的布鲁斯·格雷逊（Bruce Greyson）说：
科学必须尝试说明濒死经验，因为其中藏有科学成长之钥，……历史告诉我们，唯有尝试解释目前超越我们能力的现象，才可以使科学发展出新方法。我相信濒死经验就是促使科学家发展出新科学方法的一个谜，这个谜需要整合所有的知识，不只是理性的逻辑归纳、物理的实验观察，同时也需要神秘界的直接经验。
布鲁斯·格雷逊也说他相信濒死经验的发生有一个原因：“基于多年来对濒死经验的观察，我们之所以有这些经验，目的就是为了学习如何去帮助别人。”
肯尼斯·瑞林认为濒死经验还有另一个非比寻常的可能性和意义。他问为什么这么多人在这个时代有这种经验，同时产生精神上的转化。多年来，在这个研究领域里，他一直是最大胆的先驱，他把濒死经验者看成是“希望的信差”，他们诉说一个较高层次而神圣的存在，急切地呼吁我们去改变现在的生活方式，结束所有的战争，结束所有不同宗教和种族之间的分离，而且保护并拯救环境：
我相信……人类整体正在共同奋斗，以唤起一个崭新而更崇高的意识模式……濒死经验可以视为一项革命性的设计，多年来，在几百万人身上产生这种转化。
他的话能否成真，决定于大家：我们是否真有勇气面对濒死经验和中阴教法的意义，是否愿意以转化自己来转化周遭的世界，并因而逐步转化人类的未来。
第二十一章 共通的历程
文化大革命期间，在我家乡，西藏的康省，有一位老堪布（khenpo，住持），在山里闭关修行了好多年。红卫兵宣布要“处罚”他（大家都知道“处罚”就是酷刑和死亡），于是派了一分队的红卫兵到闭关房逮捕他。堪布老迈得无法走路，红卫兵就找了一匹老而病的马让他骑。他们把他绑上马背，再拉着马回营。一上路，堪布开始唱歌，红卫兵听不懂歌词的内容，但和他一起被逮捕的僧侣后来说他是在唱“经验之歌”，这悦耳的歌是从他证悟的深处和喜悦中油然而生。这一队人从山上慢慢蜿蜒而下，红卫兵默不作声，许多僧侣开始啜泣，但堪布却一路唱歌。
这一队人抵达营区前不久，他停止唱歌，闭起眼睛，于是一队人默默前进。当他们跨入营区大门时，发现堪布已经圆寂了。他已经静静地离开了肉体。
到底是什么让他在面对死亡时，还能如此地平静呢？到底是什么让他在生命的最后时刻，还能喜悦而无惧地歌唱呢？也许他唱的歌就像十四世纪大圆满大师龙清巴的最后遗言〈纯净之光〉：
在一个无云的夜空，
“众星之主”的满月即将升起……
莲花生大士，我慈悲之主的脸
引我靠近，发射出温柔的欢迎。
我对于死亡的喜悦，远远大于商家在海上大发利市的喜悦，或众神吹嘘沙场凯旋的喜悦，或圣人深入禅定的喜乐。因此，有如一位在时间来到时就踏上征程的旅人，我将不再留在这个世间，我将安住于涅槃的极乐堡垒中。
我的这一世已尽，我的业已消，祈祷所能带来的利益已经用罄，世间的事业已经完成，这一世的表演已经结束。在一瞬间，我即将在纯净、广袤的中阴境界中，
认证出我心性的显现；
现在我很快就要登上本初圆满基础地的位子。
在我身上所发现的财富，已经使很多人的心快乐，我利用了这一世的福报，体悟了解脱之岛的一切利益；
我高贵的弟子们，这段时间我一直跟你们在一起，
分享真理的喜悦已经弥漫我全身，让我心满意足。
现在我们这一世的一切因缘即将结束，
我是一个毫无目标的乞丐，即将随其意愿离开人间，
不必为我悲伤，反而要继续不断祈祷。
这些是我心里的话，说出来帮助你；
想象它们如莲花之云，而你在恭敬心中，
如同蜜蜂钻进其中，吸吮超越的喜悦。
愿轮回六道的一切众生，
透过这些话的大利益，
在本初圆满的基础地中，证悟涅槃。
毫无疑问的，这些话一定是出自获得最高证悟的修行者，觉悟带给他喜悦、无惧、自由和智慧，这也正是教法和人生的目标。我想到龙清巴等大师，我也想到我的上师蒋扬钦哲仁波切、敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切，我想象这些获得最深证悟的大师如庄严的高山之鹰，翱翔于生死之上，看到生死的本来面目，了悟了生死神秘而复杂的相互关系。
透过高山之鹰的眼睛，也就是证悟的观点来看，往下俯视的景色，原先我们想象存在于生和死之间的界线，都已经交融而消失了。物理学者大卫·波姆把实相描述为“在流动的运动中未破损的整体”。因此，大师们所见，就是那个流动的运动和那个未破损的整体。我们以无明所称呼的“生”，以无明所称呼的“死”，都只不过是那个整体和那个运动的不同层面而已。这是中阴教法所展现给我们的广大而具有转化作用的见地，也呈现在无上大师们的生命之中。
中阴的显露
因此，透过证悟的眼睛来看死亡，就是把死亡放在这个整体的脉络中来看，把它看成是这个无始无终的运动中的一部分，而且只有一部分而已。中阴教法的殊胜和力量，就是彻底而清楚地显示死亡的实际过程，也同时显示生命的实际过程。
现在让我们再看看一个人在死亡的三个主要阶段中，到底发生了什么事：
1。在四大、五根和意念分解之后，也就是在死亡过程的终点时，最终的心性（地光明）会赤裸裸呈现片刻。
2。然后，很快的，心性的光芒就展现出来，发出声音、颜色和光。
3。接着，死者的意识苏醒过来，进入受生中阴；他的凡夫心回来，然后以意生身的形式显现，它会受过去的业和习气的主宰。这些会驱使凡夫心去执著虚幻的中阴经验，以为是真实的东西。
中阴教法告诉我们死亡是什么呢？无非是心的三阶段逐渐显现：从最基本心性的纯净状态，到光和能量（心性放出的光芒），最后逐渐具体化到一个意生身形式。教法清楚地告诉我们，临终中阴、法性中阴和受生中阴是三阶段的展现过程：第一，往内收摄导致裸露；第二，自然发出光芒；第三，具体化和显现。
中阴教法引导我们更进一步。事实上，我认为这个过程告诉我们的是一个全新的智慧，如果我们能够了解，就可以改变对每一件事的看法。这三阶段显现的模式，不仅在临终和死亡的过程显露，也在目前显露，在这一刻，在每一刻，在我们的心中，在我们的念头和情绪中，在我们意识经验的每一个层次中显露。
中阴教法还告诉我们了解这个过程的另一个方法，就是看到每一个临终和死亡阶段所显露的。中阴教法提到三个层次的存在，梵文称之为“迦耶”（kaya），字面意思是“身”，但在这里有层面、场域或基础的意思。
现在让我们从这个角度来看这三个过程：
1。在死亡的那一刻，从地光明中所显露的绝对真性，称为“法身”（Dharmakaya），这是“空”、绝对真理的层面。在这个层面，幻相、无明和任何概念都不曾进入。
2。能量和光本身的光芒，在法性中阴自然显现出来的，称为“报身”（Sambhogakaya），这是全然愉悦的层面、完全丰富的场域，一切具足，超越一切对立的限制，超越空间或时间。
3。在受生中阴所显露的具体成形的范围，称为“化身”（Nirmanakaya），这是持续显现的层面。
一、如天空般的空性，浩瀚无边，了无一物；二、闪耀的光芒性，晃耀遍照；三、无碍、无所不在、慈悲的能量。这三个性质在本觉之中同时呈现，并且融合为一。莲花生大士如此描述：
在这个本觉之中，三身不可分离，完全呈现为一体；因为它是空的，不在任何地方以任何方式创造的，
所以它是法身，
因为它的光明清澈代表空性本有的透明光芒，
所以它是报身，
因为它的生起绝不受阻碍或中断，
所以它是化身。
完整无缺融合为一呈现的这三身，是它的本质。
因此，三身和觉悟心的三个本具层面有关联，当然也和我们认知的不同能力有关联。绝大多数人的视野都有限，只能认知到化身层面的形象和显现。因此，大多数人的死亡时刻都只是一片空白，因为我们从来没有经验也没有学过，在地光明生起时去认证法身。当报身在法性中阴出现时，我们也没有认证的希望。因为我们一生都是在化身的不清净认知境界里度过的，所以在死亡的那一刻，我们就直接被送到那个层面；我们在受生中阴的意生身中苏醒过来，如同我们在前世一般，疯狂而散乱地把虚幻的经验当成是真实的，在过去业力的躯迫下，无助地踉跄，迈向转生。
不过，证悟很高的圣人，心中唤醒了和我们完全不同的认知，那是一种清净的、进化的和精致的认知，即使在他们还有人身时，就能用完全清净的形式来认知实相，洞察实相一切无限的层面。诚如我们已经见过的，他们对于死亡的经验毫无恐惧或讶异；事实上，他们拥抱死亡，把它当作终极解脱的机会。
睡梦的过程
死亡过程中所展现的三种中阴境界，也可以从在世时其他的意识层次来认知。我们可以从睡梦的角度来看它们：
1。当我们入睡时，五官知觉和粗意识消失了，而绝对的心性（我们可以称为地光明）会短暂地裸露。
2。接着会有一个意识层面，可以比喻为法性中阴，它微细得让我们几乎觉察不到它的存在。毕竟，有多少人能够觉察到自己入睡后、做梦前的时刻呢？
3。对大多数人来说，觉察到的只是下一个阶段，此时我们的心又开始活动起来，进入类似受生中阴的睡梦世界。这时候，我们有了“梦生身”，通过各种梦经验，这些都是由清醒时的习性和行为所影响和塑造的，我们把它们当作是具体真实的，而不知道是在做梦。
意念和情绪的过程
在意念和情绪的作用中，也可以看到完全相同的过程，它们生起的方式是：
1。地光明（绝对的心性），是心性的本初状态，存在于任何意念或情绪产生之前。
2。在地光明的无限空间中，一种基本能量开始搅动，本觉的自然光芒开始升起，成为情绪的基础、潜力和燃料。
3。这种能量于是变成情绪和意念的形式，然后驱使我们行动，让我们累积业。
当我们能够熟悉禅修时，就可以清晰地看到这个过程：
1。当意念和情绪逐渐安静下来、消失和溶入心性时，我们也许可以短暂瞥见心性（本觉）的本初状态。
2。然后，我们觉察到从心性的寂静安宁中，会有动作和能量展开，这是它的自我光芒。
3。如果对那个能量的产生引起任何执著时，能量必然凝结成意念形式，又把我们带回概念和心智的活动。
日常生活的过程
现在我们已经知道这个过程如何在睡梦中进行，如何形成念头和情绪，再让我们看看它如何在日常生活的经验中运作。
最好的方式，就是仔细观察一个喜悦或愤怒的动作。检视那个动作之后，你将发现在任何情绪生起之前，总是有一个空间或缺口。在情绪的能量有机会生起之前的孕育时刻，是一个清净本初觉醒的时刻，如果我们能够的话，就可以在此刻瞥见真正的心性。若能如此，在一瞬间，无明的符咒就会被破解，我们完全解脱了执著的任何需要或可能，甚至连“执著”的观念都变成是荒谬多余的。在那个缺口的“空白”中，可以发现卸下任何观念、架构或概念后的喜悦。然而我们却逃避它，反而在根深蒂固的习气驱策下，接受熟悉的、具有安慰作用的情绪发作，执著于这种不可靠的安全感。因此，这就是从心性生起原本清净的能量凝结成情绪形式的过程，而它本具的清净性就被我们的轮回观所污染和曲解，形成持续不断的日常散乱和迷惑。
诚如我所指出的，如果确实检视生命中的各个层面，就可以发现我们在睡梦中，或在意念和情绪中，如何一再重复与各种中阴相同的过程。不管是生是死，在意识的各种层次中，我们一次又一次地历经各种中阴境界的过程。而中阴教法告诉我们，正是这个事实提供了我们无限解脱的机会。教法显示，中阴的特性、形式和独特的过程，提供给我们的，不是解脱的机会，就是继续迷惑的可能。因为整个过程的每一部分，同时交给我们解脱的机会和迷惑的机会。
中阴教法为我们打开一道门，告诉我们如何走出那无尽的生死轮回、那生生世世反覆不已的无明。更告诉我们，在这个生死不已的中阴过程里，只要能够认证并安住于心性之中，或甚至只要能够对我们的心有某种程度的控制，就能够通过那道门，走向解脱。根据你所处的中阴阶段，根据你对心性“见”的熟悉程度，以及你对自己的心、念头和情绪的了解深度，解脱的方式也会不同。
不过，中阴教法也告诉我们，心在我们活着时所发生的情况，也正是死亡时在中阴境界会发生的状况，因为基本上生和死并没有差别；因为在“未破损的整体”和“流动的运动”中，生和死是一体的。因此，十七世纪最有成就的西藏大师泽理纳哲朗措（Tsele NatsokRangdrol）就以我们目前对于意念、情绪、心和认知的了解，来说明四种中阴（此生、临终、法性和受生）的修行法要：
把这些无数的不同面貌看成是梦，
是你的心的投射，虚幻而不真实。
不要执著任何事情，安住在本觉的智慧中，
超越一切的概念：
这是此生中阴的修行法要。
你很快就会死的，那时候一切都不能真正帮助你。
你在死亡中所经验的，只是你自己的概念思考。
不要建构任何意念，让它们消失，
溶入你广袤的大觉自我觉察中：
这就是临终中阴的修行法要。
对于任何现象的生灭或好坏的执著，都是你的心。
这个心不管生起什么意念，本身就是法身的自我光芒。
不要执著意念的生起，
不要由此形成概念，不要接受或拒绝它们：
这就是法性中阴的修行法要。
轮回是你的心，涅槃也是你的心，
一切苦乐和一切无明都只存在于你的心。
必须控制你自己的心；
这就是受生中阴的修行法要。
现在可以仔细地探讨某一个中阴，来看看我们的禅定修行、我们对于情绪和意念的了解，以及我们在那个中阴的经验是如何密切相关，同时也可以看看在那个中阴的经验如何反映到日常生活中。也许法性中阴最值得研究。在这个中阴，即将变成情绪的纯净能量，以心性的本具光芒自然地开展出来。而情绪，就是现代人主要的、几乎挥之不去的执著。真正了解情绪的本质，就能在解脱大道上有长足的进步。
禅定的最深目标，是为了能够安住在本觉的状态中，藉以体悟不管心中生起什么意念都只不过是本觉的展现，如同太阳和它的百万光芒是一体而不可分离的。诚如泽理纳哲朗措对于法性中阴的描述：“对于任何现象的生灭或好坏的执著，都是你的心。这个心……本身就是法身的自我光芒。”
因此，当你在本觉的状态中时，当意念和情绪生起时，你要正确地认证它们的本来面目和来源；如此，则不管生起的是什么，都是那个智慧的自我光芒。不过，如果你失去了本觉原始的，纯净的觉察力，而无法认证生起的一切，它就跟你分开，有所区隔了。它会继续形成我们所谓的“念头”或情绪，这就是二元对立的产生。为了避免这一点及其结果，就要像泽理纳哲朗措所说的：“不要执著意念的生起，不要由此形成概念，不要接受或拒绝它们：这就是法性中阴的修行法要。”
你和你心中意念之间的区隔，以及产生的对立，在死后会特别显著。这说明心中生起的念头，如果我们对它的真实性质没有认证，那么在法性中阴所显现的声音、光和光线，就会变成客观存在的、令人惊吓的、外来的现象。因此，在这种情境下，你除了逃离喜乐部和忿怒部圣尊的灿烂光明，逃入阴暗的、诱人的六道习气光，还能够做什么呢？因此，在法性中阴阶段，最重要的，就是认证那是心的智慧能量：诸佛和智慧光就是你自己的智慧能量，绝对与你是一体的。证悟了这一点，就是不二的经验；进入这种经验，就是解脱。
死亡时法性中阴所发生的事，与我们活着时在心中产生的情绪，是同一个自然的过程。问题是我们有没有认证出这些情绪的真实性质。如果能够认证情绪生起的本来面目——只不过是吾人心性的自然能量而已，那么我们就可以免于情绪的负面影响或伤害，让它分解，溶入广袤的本觉本初清净中。
这种认证，和它所带来的解脱，一定要靠多年的精进禅修才能达成，因为它需要对本觉有长期的熟悉和稳定。除此之外，我们无法达成大家所期盼的目标——从自己的习气和烦恼之中获得解脱。中阴教法也许告诉我们这种解脱并不容易获得，但它的确存在，就是希望和启示的巨大来源。有一个方法可以完全了解意念和情绪、心和心的性质、生和死，那就是达成证悟。诚如我说过的，觉者视生死如掌中物。借用泽理纳哲朗措的话来说，因为它们知道“轮回是你的心，涅槃也是你的心；一切苦乐和一切无明都只存在于你的心。”这种清晰的认证，是透过长期修行而获得稳定，如果能溶入日常生活的每一个动作、每一个意念和每一个情绪之中，就可以让他们获得解脱。敦珠仁波切说：“净化了大无明、心中的黑暗之后，太阳的灿烂光明便持续地生起。”
喜悦的能量
我常想到敦珠仁波切的话：“心性（心的本性）就是一切事物的本性。”我怀疑中阴境界所显露的三阶段的过程，不只如我们所发现的，可以适用于生或死的不同意识层次和不同意识经验，还可能适用于宇宙本身的真实性质。
我越思考三身和中阴的三阶段，就越发现其他精神传统的心要和许多看似不同的人类成就，也有同样丰富的旨趣。我想到基督教以三位一体来代表神的属性和作为，从圣父的基础地，透过圣灵的微细媒介，以人身示现化身为圣子基督。如果我们把基督看成化身，圣灵看成报身，把两者的绝对基础地（圣父）看成法身，是否也可以启发出一些想法呢？在西藏佛教里，转世的土库（tulku），本来的意思就是化身，他是慈悲、觉悟的能量重复出现的象征和活动。这种了解不是类似基督教中“耶稣化为人”的观念吗？
我也想到印度教把神的性质分为三个层面：显现、心识和妙乐，在梵文叫satcitananda。印度教认为神是这三种力量同步、极乐的爆发。它们与三身也有很有趣的对比：报身也许可以比喻为神性中的妙乐能量（ananda），化身为神性中的显现（sat），法身为神性中的心识（cit）。印度艾勒芳达石窟（the caves of Elephanta）的巨大湿婆（Shiva）雕像，有三个脸代表神的三个脸，看过的人将可略知印度教对神的荣耀和庄严的想法。
这两种精神传统对于神的本体、属性和行为的看法，与佛教对于各个彼此重叠的生命层次的看法有所不同，却又有类似的联想。这两种不同的神秘传统，虽然从它们自己的特殊观点来看实相，但在它们的中心都出现这种三阶段过程，这难道不值得我们深思吗？
由于思考显现（manifestation）的本质，以及了解它的各种途径，自然引导我去思考人类创造力的本质，也就是由人性的内在世界显现出来的形式。这些年来，我常常思索三身和三种中阴的展现，能否说明艺术表现的整个过程，并且了解它的本质和隐含的目标。创造力的每一个作为和表现，不管它是在音乐、艺术或诗词，或甚至如许多科学家所描述的，在科学发现的时刻和开展中，都是源自一个神秘的灵感基础，然后透过翻译和沟通的能量转化为形式。从艺术的创作中，我们不是又看到这种连续的三阶段过程，如同中阴的过程吗？是否因为如此，某些诗、音乐或科学发现，才具有无限的意义和重要性？是否这可以解释，这些创作引导我们冥想，带给我们喜悦的能力，是因为显示出我们和实相本质的某些根本的秘密呢？布莱克这首诗的灵感又是怎样来的呢？
在一粒细沙中看到一世界，
在一朵野花中看到一天堂，
在你的手掌中把握住无限，
在一个小时中掌握住永恒。
在西藏佛教中，化身被看成是觉悟以无数的形式和方法在现实世界中的显现。传统上有三种定义。第一，完全证悟的佛，如乔达摩悉达多太子他出生在世界上教化众生。第二，外表看来是普通的众生，却具有特殊能力可以利益别人，如转世土库。第三，实际上，化身就是一个普通人，他藉由各种艺术、技艺和科学，传达某种程度的觉悟力量，来利益和启发别人。在第三种化身中，诚如卡卢仁波切所说的，他们的觉悟力是“一种自发性的表现，就好象光是从太阳自发性发射出来，并不需要太阳发出指令或产生任何发光的意念。有太阳，就会发光。”因此，我们能不能解释，艺术天才的能力和本质，他们的最终启发，是来自真理的层面？
这并不表示伟大的艺术家全是觉者；从他们的生活看来，很明显的，他们并非如此。不过，这也是一个明显的事实，在某些关键的时段和某种特殊的情况下，他们能够发挥和传达觉悟的能量。任何人只要认真倾听贝多芬或莫札特的伟大作品，就无法否认他们的作品有时似乎正在呈现另一个层面，不是吗？任何人只要看到中古世纪欧洲的大教堂、伊斯法汗（Isfahan）的清真寺、安哥窟（Angkor）的雕刻或印度艾罗拉（Ellora）石窟的美丽和丰富，就必然承认那些艺术家是直接受到万物之源的能量所启发，不是吗？
伟大的艺术创作，就像夜空中的明月；它照亮了世界，但它的光却不是自己的，而是借自隐藏在背后、代表绝对的太阳。艺术帮助过很多人瞥见精神的本质。艺术有看不见的神圣来源和神圣目的：它让人们看见自己的真性和在宇宙中的定位，并帮助人们重新获得那永远清新的生命价值和意义，以及无限的可能性。但很多现代艺术却丧失了这种认识，因而有其局限性，不是吗？报身是持续、光明、快乐的能量层面，是里尔克所谓“长了翅膀的喜悦能量”层面，是一种光芒，它把绝对世界的清净和无限的意义，转化到有限和相对的世界，易言之，从法身到化身，就是伟大艺术创作的真正意义，不是吗？
不断开展的整体性
Guru喇嘛的典范启发我很多，其中之一是他对于现代科学的各种层面和发现，永远保持好奇心和开放态度。佛教常常被称为“心的科学”，每当我思索中阴教法时，不断地让我感到惊讶和感激的，就是它的准确、宽广和清晰。如果佛教是心的科学，那么我认为大圆满法和中阴教法代表了这个科学的心要，犹如一粒深观而实用的种子，它所生长出来的证悟大树，已经花繁叶茂，而且将在人类不断的进化中，以无法想象的方式继续开花。
这些年来，我和各种科学家有过许多交换意见的机会，越来越感到惊讶，佛法和现代物理的发现竟然如此类似！很幸运的，西方许多主要的哲学和科学先驱也已经注意到这点，正努力研究；他们觉得，从神秘主义——心和意识的科学——和各种物质科学两者间的对话，就可能会产生新的宇宙观和责任观。我越来越相信，中阴教法三阶段展现的过程，对于这种对话会有殊胜的贡献。
在各种看法中，我想介绍一个特别吸引我的科学见解，那是由物理学家大卫·波姆所提出的。他提出一个新的理解实相的方法，虽然引起争议，但也获得许多不同学科研究者的共鸣，包括物理、医学、生理学、数学、神经学、精神治疗、艺术和哲学家。如同中阴教法一样，大卫·波姆了解实相的新科学方法，是把存在看成是一个整体，一个没有断裂和没有隙缝的整体。
他认为在宇宙间运作的多面向、动态的次序主要有三个层面。最明显的是三度空间的世界，包括物质、空间和时间，称为明显的或开展的次序。这个次序是从哪里开展出来的呢？他认为是从一个普遍的、整体的场域，“一个超越时间的基础”，他称为隐含的或包藏的次序，它是全然涵盖整体经验的背景。他看到这两个次序之间的关系是一个连续的过程，在“明显的次序”中所开展的，又会再度包藏回到“隐含的次序”中。至于把这种过程组织成各种结构的原动力，他“主张”（这是他喜欢用的字眼，因为他的整个哲学认为观念必�
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