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西藏生死之书-第17部分
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“我要你拥有像班的单纯信赖。让你的心充满对莲花生大士和顶果钦哲仁波切的恭敬，觉得你就在他的示现之中，让你四周的虚空都是他。然后启请他，在你的心中分分秒秒，都与他共同度过。把你的心和他结合在一起，从你的内心深处，用自己的话这么说：”你看我多么无助啊！我再也不能精进修行了。现在我必须完全倚赖你。我完全信赖你。请照顾我。请将我和你结合在一起。'然后修上师相应法，非常专注地想象光芒从上师身上流出来，净化你，净除了你的一切业障、疾病，治好你；你的身体溶入光；最后，以完全的信心，把你的心和他的智慧心结合在一起。
“当你修法的时候，如果觉得并不是很顺，不必担心；你只要信赖和在心中感觉就可以。现在，一切都靠启发，因为唯有如此才能放松你的焦虑，消解你的紧张。因此，在你面前摆一张顶果钦哲仁波切或莲花生大士的照片。当你开始修法时，温和地把注意力放在照片上，然后在它的光芒中放松，想象外面阳光普照，你可以脱去身上的一切衣服，沉浸在温暖的阳光中：溜出你的一切心理障碍，放松地安住在上师加持的光芒中，而且要确实感觉它。深深地放下一切。
“一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么‘东西'你非抓住不可。放下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让’这是本觉吗？是不是？'之类的小问题扰乱你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。记住顶果钦哲仁波切的话：”如果你的心坚定不移，你就是在本觉的状态中。'因此，你既然接受了教法，接受心性的传授，就要毫不迟疑地安住在本觉之中。
“你的福报真大，有这些善知识在你身边。鼓励他们在你四周创造修法的环境，并继续修法一直到你去世之后。请他们为你读一首你喜欢的诗、你上师的开示，或具有启发性的教法。请他们为你放顶果钦哲仁波切的录音带、修法的唱诵，或优美的音乐。我所祈祷的是，你醒着的每一个时刻，都能在活泼、光明，充满启示的气氛中，与法门的加持结合在一起。
“当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分，就好象我的姑妈阿妮丽露一般。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。也像她一样，让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。
“当你觉得已经接近生命终点时，每一个呼吸和心跳都只想着顶果钦哲仁波切。记住，你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力回来的念头。”
离开身体——
现在临终中阴已降临在我身上，
我将放弃一切攀缘、欲望和执著，
毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
并把我的意识射入本觉的虚空中；
当我离开血肉和合的躯体时，
我将知道它是短暂的幻影。
现在，毫无疑问的，我们的身体是整个宇宙的中心。我们不假思索地把它和自我联想在一起，这种轻率和虚假的联想，持续加强我们的无明，误以为它们是实在、不可分离的存在。因为我们的身体似乎如此真实地存在，我们的“我”似乎存在，“你”也似乎存在，我们一直向外投射的整个二元世界似乎也是坚固实在的。但当我们去世时，这整个因缘和合的结构体，就戏剧性地崩坏成碎片。
用最简单的话来说，当时发生的情况就是：在最细微层次的意识，虽然没有身体，但仍然存在，也将经历一系列的所谓“中阴”境界。教法告诉我们，正因为在中阴境界时不再有身体，所以终极而言，我们死后根本没有理由害怕有什么恐怖的经验会发生在我们身上。毕竟，“无身”怎么可能受到任何伤害呢？不过，问题是在中阴境界中，大多数人仍然继续执著一个虚假的自我，执著它有一个实体；这种幻觉是生命一切痛苦的根源，如果死后还继续存在，就会招惹更多的痛苦，尤其在“受生中阴”的阶段
你可以发现，重要的是在活着的时候要了解，我们的身体，它有形有状，那么明显，但实际上也只是幻影而已。证悟这一点的最有效方法，就是在禅修之后，学习如何“变成梦幻之子”：不要再像过去的习气一样，老是把我们对于自己和周遭世界的认知固体化；并且要继续保持“梦幻之子”，如同我们在禅修中一般，把一切现象直接看成梦幻泡影。把身体的幻影性质加深悟解，就是可以帮助我们放下的最深刻、最有启发性的方法。
在这种认识的启示和准备之下，当我们在死亡后面对身体确实是幻影的事实时，就可以毫不恐惧地承认它的虚幻性质，就可以宁静地解脱我们对它的一切执著，就可以自愿地，甚至是愉快地放下它，知道它现在应有本来面目。事实上，你可以说，我们将能够真正而完整地，在死亡的时刻安心地死，因而达到最终解脱。
因此，把死亡的那一刻想成心灵的陌生边界区，一个无人的荒地，在它的一边，如果我们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的“缺口”（gap ）或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答案是：目前我们的心，被包在“业气”的网子里面。而“业气”却又被包在肉体的网子里面。结果是我们不得解脱或自由。
可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因。
第十五章 死亡的过程
莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，没有方法可以改变，你必须准备走。
现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障碍或意外事件。
自然寿命的耗尽：
由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应法的人，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡：
另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险，同时提醒他在这些症候发生之前，需要修延长寿命的法门。
我们所做的任何修行功夫，因为都是在累积“功德”，所以都有助于延长寿命，带来健康。一位好的修行人，透过修行的启发和力量，可以在生理、情绪和精神上感觉完整，这就是治疗的最大泉源，也是抗拒疾病的最大保护。
此外，也有特殊的“延寿法门”，可以透过禅定和观想的力量，吸收地水火风四大和宇宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时，这些法门就可以加强与调和我们的气，产生延长寿命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物，把它们买下来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍，人们经常到鱼市场买鱼，然后放生。这是基于自然业果的法则，剥夺其他众生的生命或伤害他们，自然会减短你的寿命；反之，给予生命自然会延长生命。
临终的“痛苦”中阴：
在我们罹患不治之症以后，一直到“内呼吸”停止或某种死亡的状况来临的这段期间，是所谓的临终中阴。它被称为“痛苦”，是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话，它会是非常痛苦的经验。
即使是对于一个修行人而言，整个死亡过程也可能是痛苦的，因为丧失身体和这一生是非常艰难的经验。但如果已经听闻教法，了解死亡的意义，就可以知道在死亡的那一刻，当地光明出现时，其实蕴藏着巨大的希望。不过，关键点仍在我们是否能够认证它，这就是为什么活着时，应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。
不过，许多人并没有福报接触中阴教法，对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道整个生命、整个实相就要消失时，那是很可怕的：因为不知道将要发生什么事，或自己将往何处去。我们从前的经验，都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道，自己的焦虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命，或曾经对人有伤害和不良的行为，我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此，对于中阴教法只要有某种程度的认识，即使不曾修习和证悟，也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。
优秀的修行人，很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻；他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天，医生来量他的脉搏。医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说：“请小心，时间已经到了。”让医生感到惊讶的是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。“那是真的吗？”他问。“多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！”他凝视天空，在深度的禅定中过世。
在西藏，每一个人都知道，如果在世时尚未能名扬四海，那么死得与众不同，便是为自己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示去世的时间，并把弟子全部召集到床边。所以，这个人就把他的所有朋友统统找到床边，准备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡，但什么事也没发生。几个小时之后，他的客人开始感到不耐烦，彼此说：“吃点东西吧！”他们用盘子装满事物，看着即将成为尸体的人说：“他就要死了，不必吃。”时间过去了一阵子，仍然没有死的迹象，这位“要死”的人肚子也饿了，担心很快就没有东西可吃，于是跳下床，加入餐会。他的伟大死亡场面，变成丢脸的闹剧。
优秀的修行人，在他们去世时，可以自己照顾自己，但普通人最好有他们的上师在床边，否则也要有一位同修道友在场，提醒他们修行的法要，启发他们认证“见”。
不管我们是什么人，熟悉死亡的过程，必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个阶段，就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时，就象征死亡的来临，提醒我们保持念念分明。对修行人而言，死亡的每一个阶段都像是路标，提醒我们正在发生的过程，同时要修相应的法门。
死亡的过程：
死亡的过程，在不同的西藏教法中，都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶段：外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解。首先我们需要了解身和心的组成成分，这些都会在死亡时消散。
人体的存在，是由地、水、火、风、空五大元素所决定的。透过五大，我们的身体才得以形成和维持，当它们分解时，我们就死了。我们都熟悉这些外五大，我们的生活方式就是由它们决定的，但有趣的是：外五大如何与我们体内的五大互动。外五大的潜能和性质也存在于我们的心内。心可以容纳各种经验，是地大的性质；它的连续性及可塑性，是水大的性质；它的清晰和感受力，是火大的性质；它的连续活动，是风大的性质；它的无边无际，是空大的性质。
说明我们的身体是如何组成的一本古老的西藏医典说：
感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官（鼻根）和香尘由地大所组成。血、味觉器官（舌根）、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官（眼根）和色尘由火大所组成。呼吸、触觉器官（身根）和触尘由风大所组成。身体中的腔穴，听觉器官（耳根）和声尘由空大所组成。
“简而言之，”卡卢仁波切写道：“身体是由蕴藏五大的心所发展出来的。身体充满着这些五大，藉着这个身心复合体，我们得以认知外在世界，而外在世界又是由地、水、火、风、空五大所构成。”
西藏佛教的密宗传统，对于身体的解释，迥然有别于大多数人所熟知的。这是一个身心系统，包含脉、气、明点的动力网络，在梵文称为nadi、prana 以及bindu，在藏文称为tsa、lung和tikle。我们在中国医学和针灸的脉和气中，可以发现有类似的说法。＇
西藏上师把人体比喻作城市，脉是道路，气是马，心是骑士。体内共有七万二千条微细的脉，但主要的脉只有三条：中脉和左右脉；中脉和脊椎骨平行，左右脉在中脉的两侧。左右脉盘绕中脉，在若干点上形成一系列的“结”。沿着中脉分布有若干“脉轮”，从脉轮也分出很多脉，有如雨伞的伞骨。
气就在这些脉中流动。气可分五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大，负责人体的一种功能。五支气则使得五官运作。流经中脉的气，称为“智慧气”；流经其他脉的气，据说都不清净，会启动负面、对立的思考模式。
“明点”藏在脉中，有白明点和红明点（俗称白菩提和红菩提）两种。白明点的主要中心是在头上的顶轮，红明点则在脐轮。
在高级的瑜伽行里，瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者透过禅定的力量，把气导入中脉而后分解，就可以直接证悟心性的“明光”。这是把意识驾驭在气之上的缘故才能做到。因此，当修行者把心专注在身体上的某一点时，就可以把气导到那里。瑜伽行者以这种方式模仿死时的情形：左右脉的结一旦被解开时，气流入中脉，就可以瞬间经验到觉悟的境界。
顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事，他在康省一座寺庙里闭关，跟他的哥哥很亲近。这位上师已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者：“现在我就要死了，请你看看日历哪一天是吉日。”侍者吓了一跳，却不敢违背上师的意思。他查了一下日历，告诉上师下个星期一是吉星高照的日子。上师就说：“星期一离今天还有三天。嗯，我想我办得到。”几分钟后，他的侍者回到房间，发现他以瑜伽禅定的姿势，坐得挺直，好象已经过世。上师不再有呼吸，只有微弱的脉搏。侍者决定不做任何事，只是等待。到了中午，侍者突然听到很深的呼气声，上师又回到平常的情况，高兴地跟侍者讲话，还津津有味地吃完午餐。上师在整个上午的静坐中，一直屏气不呼。为什么他这么做呢？因为我们的寿命是以一定的呼吸次数来计算的，上师知道他的呼吸次数已经快完了，所以就屏住气，要把最后的呼吸留到吉日良辰。午餐过后，上师又深深吸了一口气，屏住气一直到晚上才呼。第二、三天他还是这么做。当星期一来到时，他就问：“今天是吉日吗？”“是的。”侍者回答。“好，我今天就走了。”没有任何明显的疾病或困难，上师就在禅定中去世。
一旦我们有了身体之后，也就有构成整个身心存在的五蕴（five skandhas ）。它们是构成经验的要素，是我执的支持者，也是轮回痛苦的基础。所谓五蕴，就是色、受、想、行、识。“五蕴代表人类心理的连续结构、心理的进化模式、世界的进化模式。五蕴也与各种阻碍有关——精神的阻碍、物质的阻碍、情绪的阻碍。”佛教心理学对它们有非常深入的探讨。
当我们去世时，这些要素全部会分解。死亡的过程，是一个复杂而彼此相关的过程，身和心的相关部分会同时解体。当气消失时，身体功能和感觉也消失。当脉轮崩溃时，它们所支持的气也不存在，五大就逐一由粗而细地分解。结果，分解的每一个阶段，都会对临终者产生身心两方面的影响，并由外在、身体的征象和内心的经验反映出来。
朋友有时候会问我：像我们这种人能够从临终者身上看出这些征象吗？一些照顾临终病人的学生告诉我，下面所描述的某些身体征象，可以观察得到。不过，外分解的阶段可能发生得很快，而一般说来，在现代世界里，照顾临终者的人们并不会去注意这些征象。忙碌的护士，常常是依赖他们的直觉和许多其他因素，如医生或病人家属的行为、临终者的心态等等，来预测某一个人可能就要去世了。他们也观察得到（但不是用有系统的方式）某些身体的征象，如肤色的改变，有时候可以发现病人的气味或呼吸显著改变。不过，现代药物很容易掩蔽掉西藏教法所指出的征象，而对于这个最重要的主题，西方的研究却非常少。难道这不表示死亡的过程很少被了解或尊重吗？
临终的姿势：
传统上，大家所推荐的临终姿势，一般都是右侧卧的“睡狮”姿势，这也是佛陀入涅槃的姿势。左手放在左大腿上，右手放在颚下，闭住右鼻孔。两腿伸展，稍稍弯曲。身体右侧的某些气脉会引起无明的“业气”。采取睡狮姿势时，就是躺在这些气脉上，再加上闭住右鼻孔，就可以堵住这些气脉，当死亡到来，明光出现时，有助于临终者认证它。这种姿势也可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体，因为其他孔道都被堵住了，意识只有这么一个出口。
外分解：五根和五大
外分解就是五根和五大的分解。当死亡来临时，会有什么样外分解的经验呢？
首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话，到了某个时候，只会听到他们的声音，却分辨不出在讲什么，这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东西，只能看到它的轮廓，却看不出细节，这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时，就表示经过了第一阶段的分解过程。＇
接下来的四个阶段就是四大的分解：
地大
我们的身体开始失掉它的一切力量，一点力气也没有。坐不起来，挺不直，也无法握住任何东西。我们没有办法撑住头部，觉得好象在掉落，沉到地底下，或被重力压碎。有些传统的典籍说，这就好象一座高山压向我们，而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重，任何姿势都不舒服。也许会要求别人把我们拉高，把枕头垫高，或者把被单拿掉。我们的脸色变得苍白，两颊下陷，牙齿出现斑点。眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时，我们变得软弱无力。我们的心被激动，变得错乱，但随即又陷入昏迷状态。
这些都是地大溶入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础，而水大的能力越来越明显。所以，心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的幻象。
水大
我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水，眼泪可能会流下来，大小便也许会失禁。舌头无法转动，眼睛开始觉得干涩，嘴唇下垂，苍白而无血色；嘴巴和喉咙变得黏黏的，像被塞住的感觉；鼻腔塌陷，变得非常口渴。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当受蕴在分解时，身体的觉受减弱，交替出现苦和乐，热和冷的感觉。我们的心变得模糊、挫败、暴躁和紧张。有些人说，我们觉得好象要掉入大海灭顶或被大河冲走一般。
这些都是水大溶入火大的征象，换成火大在支持意识。所以，心中出现的“秘密征象”是见到雾气，带着稀薄的烟雾漩涡。
火大
我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低，通常是脚和手开始冷起，最后是心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时，它是冷的。我们再也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时，我们的心一下子清明，一下子混乱。记不得家人或朋友的名字，甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了，越来越难认知身外的一切。
卡卢仁波切写道：“对临终的人来说，内心的经验如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，或全世界都在焚烧一般。”
这是火大正在溶入风大的征象，火大支撑意识的功能越来越减退，风大则越来越负起支撑意识的作用。所以，心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火上，有如萤火虫一般。
风大
呼吸越来越困难，空气似乎在喉咙里逸散；我们开始喘气，发出粗重的声音；吸气变得短而费力，呼气变得比较长。我们的眼睛上翻，整个人完全动不了。当行蕴在分解时，心变得昏乱，对外在世界毫无所知，每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。我们开始产生幻觉，看到种种幻影：如果我们生平做很多坏事，也许会看到恐怖的形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演，甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善和慈悲的生活，也许会看到快乐的天堂景象，“遇到”可爱的朋友或觉者。对那些善人来说，死时只有安详，没有恐惧。
卡卢仁波切写道：“临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界，这是无法想象的旋风，正在毁灭整个宇宙。”
这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的“生命气”中。所以，心中出现的“秘密征象”是见到一支燃烧的火炬或灯，发出红色的光芒。
我们的吸气继续变得越来越短促，我们的呼气则变得越来越长。这时候，血集中起来，进入心轮的“生命脉”。三滴血聚集起来，一滴接着一滴，产生三个长的、最终的呼气。然后，突然间我们的呼吸停止了。
只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了，这时候就是现代医学检验所谓的“死亡”。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和“内呼吸”结束之间，一般说为时约“吃一顿饭的功夫”，二十分钟左右。但这也不是绝对的，整个过程也许很快就过去了。
内分解：
在内分解的过程中，粗细意念和情绪都在逐一分解，临终者会遇到四个越来越微细的意识层面。
这时候，死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时，我们的意识在业力推动下，就进入受精卵。在胚胎的发展过程中，我们父亲的白菩提（白色而喜悦的核子），就留在我们中脉顶端的顶轮中；我们母亲的红菩提（红色而温热的核子），就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化，就是从白菩提和红菩提二者所产生的。
我们从父亲遗传而来的白菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到“一片白茫茫”，像“被月光所遍照的清净天空”一般。内在征象是我们的觉察力变得非常清晰，由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“显现”（appearance ）。
接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在征象是经验到“一片赤红”，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“增长”（increase ）。
当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说：“这时候的经验就像是天与地会合。”外在征象是经验到“一团漆黑”，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为“完全证得”（full attainment ）。
然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、烟。它有时候称为“死亡明光的心”（the mind of clear light of death ）。
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