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破译圣经-第10部分
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另一种神人之子的类型，则是由男神与女人结合产生的神人之子，由于男神对于女人具有压倒一切的绝对权威，完全剥夺了女人的任何选择余地，女人在一无所有之中被制服，因而在男神与女人之间，更多的是使用暴力来进行征服，而很少出现内心的交流，在双方比较紧张的关系中，他们的后代颇受男神血统的影响，大多是高出凡人一头的所谓出类拔萃之辈。所以，无论是在神话与宗教之中，还是在野史与正史之中，关于这样的神人之子的述说与记载，可以说比比皆是。
特别需要指出的是，在这一种类型的神人之子中，父亲神的级别越高，儿子辈就越是出类拔萃，尤其是当父亲神是主神，或者是唯一神时，儿子辈的出类拔萃也就到了顶点。暂且不说在民族神话里面，或者在历代正史里面，关于这样的绝顶出类拔萃之辈的动人故事不胜枚举，就是在《圣经》里面，人们也可以先后看到挪亚和耶稣这样的神人之子，是怎样分别得到耶和华与上帝的亲睐的：挪亚履行了挽救人类的使命，而耶稣则成为救世主的基督。
在中国的正史“二十五史”中的第一部史书《史记》里，记载着汉族人的始祖黄帝后裔之中的著名后代，即中国人所熟知的古代皇帝尧、舜、禹的诸多故事，据说他们都是仁德如天、智慧如神、信义如一、克勤克俭、为纲为纪的圣人。几千年的中国历史上列朝列代的皇帝并不为少，而他们三人却被誉为圣人，究竟有何奥秘呢？《史记》里面主要是从血统与政绩来加以说明的，似乎是天生如此。但是，它也至少给予了一点提示，那就是他们都是黄帝的后裔，而黄帝除了是《史记》中所载的中国第一帝王之外，而且还是中国汉族神话中的第一大神，具有神与人的双重身份，因而作为黄帝的著名后代，尧、舜、禹三人，应该说同他们的老祖宗一样，也具有神与人的渊源，成为神人之子的圣人便是理所当然的事了。
不过，据古代的中国学者考证黄帝的所谓圣人身世，其结论则如他们的重要文化典籍《春秋·公羊传》里面所说的：“圣人皆无父亲，感天而生。”因此，在中国古代的这类典籍之中，也就出现了这样的记载：黄帝之母因为感受到北斗星的星光照耀，而怀孕生了黄帝；尧的母亲因为偶然遇见从黄河中飞出的赤龙，而怀孕生尧；舜的母亲因为把玩雨后彩虹，而怀孕生舜；禹的母亲因为在梦中吞下一颗太阳一样的火珠，而怀孕生禹。在这里，即使同为圣人，黄帝和禹无疑更为出色：一个是中国古代文化的创始性圣人，促发了从混沌中的开天辟地；一个是中国古代文化的开拓性圣人，促进了洪水后的文明复兴。原因在于，天是光明所在，感天而生的黄帝和禹，都是天之骄子！
在《圣经》中，世界的创造是从光开始的：“神说：'要有光！'就有了光。”光明为创造之始，这就表明神人之子中最出类拔萃之辈，往往是和那些与光明有关的神祗分不开的，因为这些神在民族神话的神谱之中，处于诸神等级之颠，居于主神或者大神之位。中国人的黄帝在星光感应之下，成为汉族神话中的太阳神，具有至高无上的父亲地位，而禹在火珠入怀之后，面对洪水九州横流却毫不畏惧，为拯救生灵三过家门而不入，不愧为太阳神之肖子。
在印度的古老史诗《摩诃婆罗多》中，在记载“伟大的婆罗多族”的历史的时候，也述说着太阳神之子的有关神话：彤云密布，天色昏暗，太阳神在云的遮蔽之下，来到了美丽的贡蒂公主面前，站着用热烈的灸人心灵的欣赏目光，默默地打量眼前这个美丽的姑娘。贡蒂公主看到了这位光辉炫目的天神在自己面前出现，惊慌地问：“天神啊！你是谁呀？”太阳神得意洋洋地回答：“我是太阳神，是来赐给你儿子的！”贡蒂公主吓了一跳，惊慌失措地说：“我是一个没有出嫁的姑娘，要受我父亲管束的，怎么可以做母亲呐？并且我也不想做啊！”
这样的回答，可能是每一个人间少女，在遇见神的突然袭击的时候，都会在恐怖之中脱口而出的，因为她们不仅要担负着尘世间的种种压力与无形偏见，更要面对女人与男神之间的巨大差距与无比陌生，从而导致了她们鲜明而强烈的心理反差。
太阳神胸有成竹，不慌不忙地对贡蒂公主说：“你不要害怕，谁也不会伤害你，你在生了我的儿子之后，还会重新成为处女的。”这样，赐予全世界以光明和生命的太阳神使贡蒂公主怀了孕，而神的儿子是一怀孕就出生的，用不着像人的儿子那样需要妊娠10个月的时间。贡蒂公主随后就生下了迦尔纳，只见他神采奕奕，英俊非凡，就像太阳神一样，并且在出生的时候，就随身披着神甲，耳朵上还戴着一对耳环，后来他成了全世界最伟大的英雄之一。贡蒂公主由于太阳神的恩赐，果然在生下儿子以后，又重新成为了处女。
不过，太阳神仍然给贡蒂公主留下了一个最大的难题，那就是对这个太阳神的儿子该怎么办？一个处女，居然有一个儿子，自然使人感到不可思议。这也许是众多未婚生育者的一个共同难题。
贡蒂公主不知道应该如何来解决将自己儿子置于何地的问题，可是，总不能带着自己的儿子回家去吧，如果这样做，那不是就暴露了自己已经不是处女的真情了吗？于是，贡蒂公主不得不把儿子放在一个不漏水的小箱子中，然后放到河里面，任小箱子在河水中漂流，看着小箱子在河里漂得越来越远，贡蒂公主便含着眼泪回到宫中。这时候，一个无儿无女的车夫看到了河水里漂流着的小箱子，就赶快把它捞了起来，打开箱盖一看，里面原来装着一个俊秀健壮的孩子，在惊喜之中，车夫带着装在小箱子里的孩子回了家，车夫的妻子像对自己的亲生儿子一样精心养育这个孩子，后来，太阳神的儿子长大以后，成为国王的好朋友，一个英勇无敌的战士。
很显然，在所有类似的神话传说中，虽然处女生育的恐惧，是由男神的神恩来进行消解的，但是，处女生育的难题，却是以母子分离的悲剧来解决的，而神人之子的命运则是由神的血统来决定的，从而形成了弃儿获救终成正果这样的神话述说模式。如果从文化交流的角度来看，这种述说模式完全有可能从一个民族进入另一个民族，特别是在从神话到宗教的传播过程中更是如此：在中国的神魔小说《西游记》中，圣僧“江流儿”唐三奘，也就是他们俗称的唐僧，不是刚刚出世就被放在木箱里面，然后扔进江水里，漂流到山脚下，被一位年老的僧侣救起来，于是做了佛门小沙弥，最后经过九九八十一难才终于修成正果的吗？！Ⅲ。15 耶和华的意志
事实上，除了太阳神以外，与光明有关的，还有更为厉害的雷电之神。太阳神普照众生，而雷电之神则在雷声隆隆、电光闪闪之中，惩恶扬善，以显示神的震大愤怒与无比权威。因此，无论是在民族神话之中，还是在民族宗教与世界宗教之中，如霹雳压顶的惩罚之权，统统都掌握在主神或者唯一神的手里，他们以血与火的洗礼，一泻雷霆万钧之怒，从而显示出父亲神的绝对权威。
在希腊神话中，宙斯作为诸神之王，也是雷电之神，以使众神与众人来遵从自己的意志，服从自己的权威。关于宙斯对于人间少女的频频眷顾，已留下不少的风流韵事在不断地传说，如伊俄的故事，欧罗巴的故事……这些故事主要述说了宙斯如何追求与恩赐那些无辜而不幸的少女的过程，它们实际上构成了处女生育的因缘，即整个神人之子故事的前半段；而处女生育的后果，所谓弃儿获救终成正果的全过程，即整个神人之子故事的后半段，还是有必要来进行述说的。
这不仅是由于处女生育的前因后果，应该在神人之子故事的述说之中，来充分地加以展示，以有助于从男神与女人之间的关系这一角度，来了解神话改写现象与处女生育现象是如何进行重合的；更是因为需要在神人之子出生以后的基点上，追寻这些光明普照之下的出类拔萃之辈的生命旅程，在神人之子屡经磨难的人生经历里，来发现神人之子在不可抗拒的由神安排的命运之中，是怎样超凡脱俗的，从而揭示出善与恶互相激战、互相转换的秘密。
在阿耳戈斯王国，美丽的公主阿达婀在大海边漫步，突然与已经注意了她很久的宙斯相遇，宙斯于是便使阿达婀公主怀孕，后来，阿达婀公主回到王宫里面，生下了儿子珀耳修斯。与此同时，国王阿克里西俄斯突然得到了一道神谕的警告：如果他的女儿阿达婀生的是儿子，那么，他的外孙将会把他赶下王位，并且还要谋害他的性命。国王阿克里西俄斯看到女儿果然给他生了个外孙，感到非常害怕，于是将女儿阿达婀公主和外孙珀耳修斯一起，锁进了一个大木箱里面，然后把大木箱投入大海。
也许，那道神谕从何处而来，宙斯心里早已知晓，因而宙斯引导着这只大木箱穿过大海上的风浪，最后让潮水将大木箱推送到塞里福斯岛附近，而岛上的国王发现了大木箱，救出了阿达婀公主和她的儿子珀耳修斯。国王便娶了阿达婀公主为妻，并且非常喜欢珀耳修斯，一边精心地养育，一边耐心地教导，使珀耳修斯成长为一个智勇双全、高大英俊的青年；然后，国王就鼓励他外出冒险，杀死怪物美杜莎，获取英雄的荣誉。
珀耳修斯的外出冒险，也得到了众神的暗中支持。正是在神的引导之下，珀耳修斯运用自己的机智，得到了几件宝物：一件宝物是飞行鞋，一件宝物是隐身帽，一件宝物是藏宝袋。只要有了这些宝物，如果珀耳修斯想带着什么东西到某个地方去，就会很快地飞到那里，并且没有谁能够发现他，也无法拿走他的东西。于是，珀耳修斯穿上飞行鞋，戴上隐身帽，背上藏宝袋，手上拿着从神那里借来的青铜盾牌出发了，并立即向怪物美杜莎居住的地方飞去。
怪物美杜莎本来是一个绝色美女，由于触犯了女神雅典娜，就被变成奇丑无比的怪物：身上没有皮肤，而是长着龙一样的鳞甲，头上没有头发，而是盘着许多的毒蛇，嘴巴里面还长着像野猪一样的獠牙，而她的手则像金属一样坚硬，最可怕的是，只要谁看了美杜莎一眼，马上就会变成石头。所以，当珀耳修斯飞到美杜莎住处附近的时候，他便将借来的青铜盾牌当镜子，自己背对着怪物美杜莎，从青铜盾牌上来进行观察，并发现怪物美杜莎正在熟睡。正当珀耳修斯在琢磨应该怎样下手的时候，女神雅典娜竟亲自前来指点珀耳修斯应该如何动手。于是，珀耳修斯就急忙把怪物美杜莎的头割下来，装进藏宝袋里面。
随后，珀耳修斯飞到巨人国，请求国王阿特拉斯让自己在这里住一夜。可是，国王阿特拉斯拒绝了珀耳修斯的请求，因为在国王阿特拉斯的果园里面，有一片结着金果的树林，而且在果园的上空，阿特拉斯还派出了一条巨龙专门看守。即使如此，阿特拉斯还是非常担心，要是珀耳修斯将果园里的金果偷走，那就非同小可了。于是，国王阿特拉斯决定立即将珀耳修斯赶走。珀耳修斯被这种无理的行为激怒了，于是从藏宝袋里拿出怪物美杜莎的头，向国王阿特拉斯高高地举起，国王阿特拉斯立即死去，巨大的身躯变成了一座石山，全身的毛发变成森林，两个肩膀和两只手变成了大山的山脊，而头部则变成高耸入云的山峰。
珀耳修斯又穿上飞行鞋，戴上隐身帽，背上藏宝袋，开始了无影无踪而又自由自在的飞行。看到一个少女被铁链锁在大海边的悬崖上，就取下隐身帽，飞过去询问她。起初，那少女沉默而羞涩，最后还是回答说：“我是安德洛墨达，是国王的女儿，由于我的母亲向海洋中的女神夸耀，说我比她们更美丽，结果就触怒了这些女神，而她们的朋友海神，就掀起洪水在大地上泛滥，并且随着洪水的泛滥，出现了一个吃人的妖怪。一道神谕宣称只有将我送给妖怪作祭品，洪水才会退去，而妖怪也将消失。于是，我的父亲被迫将我锁在悬崖上，做为妖怪的祭品。”
话音刚落，大海的波涛便哗地一声分开，钻出那个妖怪来，安德洛墨达吓得尖叫起来，她的父母望着可怜的女儿，也悲伤地泪流满面。珀耳修斯决定要除掉妖怪，解救安德洛墨达，于是便腾空而起，从空中俯冲下来，像一只雄鹰一样落在妖怪的背上，一刀刺进去，一直到只剩下刀柄为止。珀耳修斯把刀抽出来，只见那浑身鳞甲的妖怪在海水中一阵乱串，珀耳修斯不断地用刀向妖怪猛刺，直到黑血从妖怪的喉管里喷涌而出……美丽的安德洛墨达终于得救了，她重新回到了父母的怀抱。
喜出望外的国王，决定为珀耳修斯和安德洛墨达举行盛大的婚礼，来庆祝安德洛墨达的重获新生，并以此颂扬珀耳修斯的英勇无畏。当婚礼正在进行中时，突然闯进来一大群武士，领头的武士曾经向安德洛墨达求过婚，但是，他在安德洛墨达遇到危难之际却成了懦夫，而现在又想厚着脸皮再夺回安德洛墨达。眼看着参加婚礼的宾客们被武士们残杀，珀耳修斯奋力拼杀，可是寡不敌众，珀耳修斯明白只凭勇气已经无济于事，于是高声喊道：“你们不要欺人太甚！怪物美杜莎将要帮助我了，请朋友们都回过头去！”然后，珀耳修斯从藏宝袋中拿出怪物美杜莎的头来，于是，所有的武士立即变成了石头。
珀耳修斯终于带着心爱的安德洛墨达，高高兴兴地踏上了返回塞里福斯岛的旅途，去看望自己久别的父母双亲。与此同时，珀耳修斯的外祖父，国王阿克里西俄斯为了减轻良心的谴责，也为了避免神谕的实现，逃到了远离自己王国的地方，来参观这个地方的国王举行的竞技大会。不幸的事终于发生了，珀耳修斯也正好路过这里，并参加了铁饼投掷比赛，他投掷出去的铁饼，刚好打在观看比赛的外祖父的头上，可怕的神谕已经实现了一半。珀耳修斯在无比悲痛之中，拒绝继承外祖父的王位，使神谕的另一半落了空！
在这里，首先可以看到女人与女神之间的对抗，一个是美杜莎与雅典娜之间的对抗，结果，以美杜莎的彻底失败而告终，不仅在生前被变成怪物，而且在死后被变成能置人于死地的可怕武器。神人之子的珀耳修斯在一无所知的情况下，被雅典娜利用，成为了一个自以为在除害的杀手；一个是安德洛墨达的母亲与海洋中的女神们之间的对抗，结果，以女神们的失败而告终，不仅她们的朋友海神掀起的洪水被彻底平息，而且海水中钻出来的妖怪也丢掉了性命，神人之子的珀耳修斯在一腔正义的激励下，使神谕破产，成为明辨是非为民除害的英雄。
从表面上看，造成女人与女神发生对抗的原因是嫉妒——谁叫女人要比女神漂亮！事实上，对于拥有一定权力的女神来说，要是比起毫无权利的女人来，倒应该是女人嫉妒女神才对。所以，嫉妒的表象所掩盖着的，实际上，仍然是女神感到了女人，特别是神人之子的母亲，有可能向她们的权威地位挑战，因为男神们主宰着女神和女人的命运，女神无法向男神进行反抗，只能转而向最不幸的女人复仇，而美杜莎就为此而付出了自己的美丽乃至生命。女神们复仇的火焰有时候也会燃烧到神人之子的头上，但是，如果神人之子的父亲神是主神的话，女神们也就难以达到复仇的目的了，海洋中的女神们只好将妖怪做了替死鬼，而她们的神谕也落了一场空。
这样，当女神的地位比较接近神人之子的父亲神的时候，神人之子或者是由于受到女神有意识的误导，被利用而成为对方复仇的武器，因而宙斯之女雅典娜非正义的恶，在得到宙斯之子珀耳修斯正义的善的掩饰之后，终于成为了复仇的现实，从而也就意味着在女神与神人之子之间，可能存在着善与恶的潜在冲突；或者是能够运用神赋予的能力，来与女神的复仇相抗衡。因而宙斯之子珀耳修斯就有可能以正义的善，来使可能与宙斯直接相关的女神们非正义的恶，难以成为复仇的现实，从而也就意味着在神人之子与女神之间，已经出现了善与恶的实际对抗，它具体表现在与珀耳修斯命运直接相关的那道神谕，仅仅是实现了一半！
那道与珀耳修斯修戚相关的神谕，为什么只实现了一半呢？这固然与珀耳修斯的个人选择是分不开的，因为他不愿意伤害无辜的人，也不愿意获取不义之财，于是神人之子拒绝了女神的诱惑。但是，那道神谕之所以会实现一半，则与女神的地位，或者说与她具有的权威性，是密不可分的。珀耳修斯误伤外祖父的事件表明，女神依然向神人之子显示了自己把握他人命运的某种权力。因此，这就需要继续寻找出那些与宙斯关系密切的女神究竟是谁，为什么连宙斯也不能够公开出面对那道神谕进行干预，而只能暗中采取保护行动，实际上是将珀耳修斯的命运交出去，任由女神们摆布。
尽管在珀耳修斯如何成为英雄的故事之中，并没有明确地出现人们所要寻找的女神，而雅典娜的在场，又起到了混淆视听的作用，从而更增加了寻找这些女神的难度。但是，珀耳修斯杀死巨人国国王阿特拉斯的故事，又无疑表明了在希腊神话里面曾经发生过的神话改写，而这一改写，正好提供了寻找这些女神的线索。这就是，珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突，同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾，都是围绕着金果或金苹果而出现的，还同样出现了守护果园的巨龙等等，更为重要的是，两者的主人公具有一致性：一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那么，哪一个才是这一神话故事的原型呢？如果从两个英雄故事的文本来看，不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样，甚至连彼此的心地也相仿佛，并且由国王而大力神也顺理成章；同时，更为重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此，无论是从人间的族谱来看，还是从天界的神谱来看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
现在，人们面临的问题是，在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间，在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间，为什么会发生这样的改写？一般来说，在民族神话中，从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是，这样的人，不是一般的凡人，而是英雄或者国王之类的非比寻常之人，选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象，是很自然的，因为在先民们看来，他们天经地义应该成为造神活动的起点，直到神出现为止。在希腊神话中，从人到神的一般过程，具体化为由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死后，“在天上，雅典娜接待这永生的英雄，并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程，赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏，这永驻青春的女神给他为妻。”
神话的改写主要发生在弃儿获救终成正果的过程中：首先是赫拉克勒斯为什么被丢弃，与怎样被救护；然后是赫拉克勒斯怎样建立十大功绩，与如何不幸去世。正是在丢弃与救护的过程中，可以看到善与恶的转换，而十大功绩不过是为了给由人而神提供证明，至于悲剧性的结局则完全属于受骗上当。
宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敌阿尔克墨涅公主，并嫉妒她有一个宙斯预言将来有着光荣前途的儿子。所以，由于害怕遭到赫拉的报复，阿尔克墨涅公主不敢把刚刚生下的赫拉克勒斯放在宫中，而是放在一个摇篮里面，放在田野之中，希望以此能躲过可能发生的伤害。这样，在改写之中，投入大海的情节，也就被改为遗弃田野，进而予以这样的暗示：珀耳修斯故事之中那道实现了一半的神谕，正是赫拉发出的。同时，宙斯暗中保护珀耳修斯的情形，再次更加隐秘地，并不可思议地出现在赫拉克勒斯的身上：让赫拉与雅典娜在田野上发现了赫拉克勒斯！
雅典娜惊奇地抱起这个俊美的孩子，非常可怜他，开始请求赫拉用神圣的乳汁来哺育孩子。赫拉于是就给孩子喂奶，可是，赫拉克勒斯一个劲儿地吃奶，不小心咬疼了赫拉，因而赫拉就生气地将孩子放回地上。雅典娜又将赫拉克勒斯抱起来，带到城市里面，回到王宫请求阿尔克墨涅代为抚养。这一赫拉克勒斯获救的过程，不仅揭开了雅典娜为什么能够利用玻耳修斯的秘密，即雅典娜的心中有着善的闪光，说不定像对待赫拉克勒斯一样，也曾经有恩于他；更为重要的是，打算伤害赫拉克勒斯的赫拉，反而在无意之中哺育了他！正是赫拉的神圣乳汁，使赫拉克勒斯能够超过他的外曾祖父珀耳修斯，由人间的大英雄成为不朽的天神。
由此可见，即使在一心要想复仇的赫拉的心中，恶与善也同时并存，并且主动而直接的恶，往往为被动而间接的善所弥补。不过，宙斯的暗中相助，并不能瞒过赫拉太久的时间，赫拉很快就发现了自己哺育过的那个孩子，正是自己想要伤害的对象，于是她又命令两条可怕的毒蛇来杀害赫拉克勒斯。这一次，赫拉克勒斯借助于宙斯的神圣血统，以自己的力量捏死了那两条毒蛇，实际上，这同样也与赫拉的哺乳直接有关。因此，在某种意义上，可以说是赫拉自己打败了自己，她再次帮了赫拉克勒斯的忙，这寓意着善总是要胜于恶的。
其实，即使是唯一神的宙斯，也同样不乏善意，他赋予预言家以预言的才能，而预言家则预言赫拉克勒斯将从英雄成为天神，长大后的赫拉克勒斯以一件又一件的功绩证明了这一预言。宙斯与赫拉，这两位奥林匹斯山上的男女大神，终于以自己的神力及善意，塑造出了英雄之中的英雄。问题在于，神对于善与恶，有自己的标准；而且男神与女神之间，也各有各的善恶评价；人也同样如此，即使在男人与女人之间，也有着不同的善与恶的选择。也许，并不存在绝对的善与绝对的恶，因为善恶总是随着生命的永存而造宕起伏、互相渗透的，无论是神，还是人，都是善恶并存的。
虽然如此，尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候，就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路，但他悲剧性的生命结束，却将使人猛醒：他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中，担心失去丈夫的爱，受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗，以为怪物马人的毒血，就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药，于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上，本来料想会爱火重燃，没有想到反而使毒火攻心，杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯！悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
然而，无知并不是罪恶，只有使无知出现的意识与行为，才是最大的罪恶，至于利用无知来达到某种目的，也有可能在最后成为一种罪恶，但它仍然不是最大的罪恶。只不过，在这一目的实现的过程之中，是否对目的进行善与恶的不断重估，将决定着最终结出的是善果，还是恶果。因此，为善还是作恶，常常是在有意与无意之间进行的，所以，由谁来进行善恶评判，也就至关重要。这种善恶评判，如果发生在民族神话之中，就会因为神与人的等级众多，呈现出纷繁复杂的景象，避免了绝对；如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中，在神与人的等级相对减少的前提下，则趋向明晰扼要的戒律，避免了相对。
《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪，相对地说，其实不过是亚当和夏娃这样的人，出于无知的无意行动，并非是有意地胆大妄为，因而结果是善还是恶，似乎已经不辩自明；绝对地说，实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志，无形之中与父权的绝对权威相对抗，因而后果是福是祸，肯定早已成为定论。所以，耶和华以唯一神的善，来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶，于是开始履行地上乐园守护才的权力，不仅将“有罪”的人逐出地上乐园，而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪，因而地上乐园伊甸园这一片善地，将永远成为渎神者的噩梦。
第四章 撩起恐怖的面纱
Ⅳ。16 亚拉腊山顶的惊人发现
在民族神话之中，善恶并存的神，之所以能够保持与人同形同性的特征，除了神化历史自身的因素以外，就是因为还存在着善恶并存的人。所以，神话里面的神与人之间，具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人之间不乏善与恶的对抗，并且谁是赢家，谁是输家，有时候还说不准。然而在民族宗教乃至世界宗教里面，神与人之间则永远处于善与恶的对峙之中，以致于从人被创造出来的那一天起，对于人类的惩罚与拯救，也就立即成为了一个最主要的宗教命题；而对于具有绝对权威的上帝父亲来说，又总是以拯救来消解惩罚，借以充分地显示其绝对的善。
当然，上帝父亲的惩罚不会无缘无故地施行，它总是因为人类对于唯一神的亵渎。同时，人类读神行为的发生，则往往是由于受到诱惑的缘故，而这种诱惑若不是来自蛇一样的恶魔，就是来自异教的神。
在《圣经》中，最先出现的诱惑者就是伊甸园中的蛇：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”女人对蛇说：“园中树上的果子我们都可以吃，惟有园当中那棵树的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们…人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的
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