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小寒资料集-第29部分

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瑧M於偅剩瑹o以自效,報之復之也,常思自竭盡力,不知以何效哉?見天地不眨L雨不節,知為天下大病,常憐之。」「今得神人言,大覺悟,思盡死以自效於明天,以解大病,而安地理,固以興帝王,令使萬物各得其所,想以是報塞天重功,今不知其能與不哉?願復乞問,不及於明師。」「善哉,子之言也。今見子言,吾尚喜,何言天哉?吾書□□,萬不失一也。子但努力勿懈而理之,是可以復天功,不復疑也。帝王行之,尚且立得其力,何況於子哉?吾連見子之言,吾不敢餘力也;吾雖先生,志不及子也。今俱與子共是天地,願與子共安之。吾欲不言,恐得重過於子,反得重謫於天。子更詳聆之,復為子反復悉分別道之。正文者,迺本天地心,守理元氣。古者拢龝鴷r出,考元正字,道轉相因,微言解,皆元氣要也。再轉者,密辭也;三轉成章句也;四轉成浮華;五轉者,分別異意,各司其忤;六轉者,成相欺文。章句者,尚小儀其本也,過此下者,大病也。乃使天道失路,帝王久愁苦,不能深得其理,正此也。子幸欲報天恩,復天重功。天者,不樂人與其錢財奇偽之物也,但樂人共理其文,不亂之耳。今吾見睹子初來學之時,以為子但且問一兩事而去,何意乃欲畢天道乎?吾言而不正,天道略可見睹矣。子樂欲正天地,但取微言,還以逆考,合於其元,即得天心意,可以安天下矣。拘校上古中古下古之文,以類召之,合相從,執本者一人,自各有本事,凡書文各自有家屬,令使凡人各出其材,圍而共說之,其本事字情實,且悉自出,收聚其中要言,以為其解,謂之為章句,得真道心矣。可謂為解天之憂,大病去矣,可謂除地之所苦矣,可謂使帝王撸Ф锰煨囊樱芍^使萬物各得其所矣。是者,萬不失一也。吾見子之言□□,知為天使,吾不敢欺子也;今欺子,正名為欺天。令使天不悅喜,反且減吾年,名為負於吾身,又上慚於皇天,復無益於萬民,其咎甚大,子努力記之,但記吾不敢有遺力也。」「唯唯,見師言也,心中恐駭。既為天問事,不敢道留止也,猶當竟之耳。師幸原其不及,示告其難易,故敢具問其所以。」「今文書積多,願知其真偽然故,固若子前日所問耳。十百相應者是也,不者,皆非也;治而得應者是也,不者,皆偽行也。欲得應者,須其民臣皆善忠信也。何以言之?然子賢善,則使父母常安,而得其所置;妻善則使夫無過,得其力;臣善則使國家長安;帝王民臣俱善,則使天無災變,正此也。子寧解耶?不解耶?行,吾今欲與子共議一事,今若子可刺取吾書,寧究洽達未哉?」「小子童蒙,未得其意。」「子試言之,吾且觀子具解不?」「今若愚生意,欲悉都合用之,上下以相足,儀其事,百以校千,千以校萬,更相考以為且可足也;不者,恐不能盡周古文也。」「然,子今言真是也。子前所記,吾書不云乎,以一況十,十況百,百況千,千況萬,萬況儯艘病!埂肝ㄎān娐勂湫4苏撸援斒拐l乎?」「各就其人而作,事之明於本者,恃其本也。長於知能用者,共圍而說之,流其語,從帝王到于庶人,俱易其故行,而相從合議。小知自相與小聚之,歸於中知,中知聚之,歸於上知,上知聚之,歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說,更安之,是為旨跋抡撸瑹o遺算,無休言,無廢文也。小賢共校聚之,付於中賢,中賢校聚之於大賢,大賢校聚之,付於帝王。於其□□成理文,是之無铡娴锰煨模藐庩柗掷恚弁醣姵迹仓湔妫寝曖嵯蚂睹耖g。令天下俱得誦讀正文,如此天氣得矣,太平到矣,上平氣來矣,頌聲作矣,萬物長安矣,百姓無言矣,邪文悉自去矣,天病除矣,地病亡矣,帝王撸б樱庩枑傄樱皻獠匾樱I贁嘟^矣,中國盛興矣,稱上三皇矣,夷狄卻矣,萬物茂盛矣,天下幸甚矣,皆稱萬歲矣。子無椋嵛模 埂肝ㄎǎ桓冶文湟病<仁軒熮o,請髿w之,匿之恐為重罪成事也。」「善哉,子之言也。已得天心,子名為已報天重功。」「唯唯。盏猛藲w閑處,思其至意,不解懈也。」「行去矣,勿復疑也。」
右考文訣
平經合校卷五十二丁部之一
胞胎陰陽規矩正行消惡圖神人語,真人內,子已明也,損子身,其意得也。其外理自正,瞑目內視,與神通臁2怀鲅裕c道同,陰陽相覆天所封。長生之術可開眸,子無強腸宜和弘,天地受和如暗聾。欲知其意胞中童,不食十月神相通。自然之道無有上,不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無凶,老還反少與道通。是故畫像十二重,正者得善,不肖獨凶。天道常在,不得喪亡,狀如四時周反鄉,終老反始,故長生也。子思其意無邪,傾積德,累行道,自成才,不如力道歸其人。苟非其人,道不虛行。夫道若風,默居其傍,用之則有,不用則亡。賢者有里,不肖有鄉,死生在身,常定行。天無有過,人自求喪,詳思其意,亦無妄行。天與守道力行故長生,人不肯為故死。傾記吾戒,子道傳其人則易行。古者拢t傳道,飲血為盟。天道積重,愚人反輕。道乃萬物之師也,得之者明,失之者迷。天地雖廣大,不遺失毫釐,賢知自養,比與神俱語,是乃陰陽之統,天地之樞機也。古者拢t深知之,故以自表,殊天道之要也。內以治身,外以消災,不當為之,乃與天地同憂。
太平經合校卷五十三丁部之二太平經卷之五十三
分別四治法第七十九真人純稽首戰慄,「吾今欲有所復問,非道事也。見明師言,事無不解訣者,故乃敢冒慚復前,有可問疑一事,何等?」「平行,吾即為子說矣。」〈起〉「夫帝王之仕大臣皆當老,少子本非治世人也。」「何為問此哉?吾見天氣,間者比連不眨;蜻^在仕臣失實,令使時氣不眨司幻鳎瑸暮K行,道人亦傷。今天地三光,尚為其病,故無正明,道士於何自逃,獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存,常不敢自保。」「初少以來,事師問事,無能悉解之者。今不冒慚,重問於天師,解訣其要意,恐遂無復以得知之也。〈止〉恩唯明師既加,不得已為弟子說其所不及。」「善哉!子之言也。今旦見子之言,吾知太平之治已到矣。然,吾且悉言之,子隨而詳記之。」〈起〉「夫治者有四法:有天治,有地治,有人治,三氣極,然後跂行萬物治也。願聞其意。」「天治者,其臣老,君乃父事其臣,師事其臣也;夫臣迺卑,何故師父事之乎哉?但其位者卑下,道德者尊重,師父事之者,乃事其道德,當與其合策而平天下也。地治者,友事其臣,若與其同志同心也;地者陰順,母子同列,同苞同憂,臣雖位卑,其德而和,和平其君之治。人治者卑其用,臣少小小,象父生其子,子少未能為父作策也,故其治小亂矣。〈止〉跂行萬物並治者,視其臣子若狗,若草木,不知復詳擇臣而仕之,但遇官壹仕,名為象人無知也,何故乎哉?象人者,財象人形,苟中而已,不為君計也,故善爭之也。〈起〉象天治者,天下之臣,盡國君之師父也,故父事之,人愛其子,何有危時?夫師父皆能為其子解八方之患難,何有失時也。象地治者,天下之臣,皆國君之友也。夫同志合策為交,同憂患,欲共安其位;地者,順而承上,悉承天志意,皆得天心,何有不安時乎?象人治者,得中和之氣,和者可進可退難知,象子少,未能為父計也,欺其父也。臣少,未能為君深計,故欺其君也。少者,生用日月少,人學又湥从锌晌罚势垡玻势渲涡y矣。象跂行萬物治者,跂行者無禮義,萬物者少知,無有道德。夫跂行萬物之性,無有上下,取勝而已,故使亂敗矣。象天治者,仁好生不傷。象地治者,順善而成小傷。象人治者,相利多欲,數相賯嗥鄣 O筅栃腥f物而治者,終無成功,無有大小,取勝而己。〈止〉觀此之治,足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天,欲樂第二者宜象地,欲樂第三者宜象人,欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽,得天心;象地者小不壽,得地意;象人者壽減少,象萬物者死,無時無數也。象天者,三道通文,天有三文,明為三明,謂日月列星也;日以察陽,月以察陰,星以察中央,故當三道行書,而務取其聰明,書到為往者,有主名而已,勿問通者為誰。象地者,二道行書。象人者,一道行書,尚見苟留。象跂行萬物者,纔設言,復無文書也。今是者,天使如是邪?人自為之邪?時咭病km然,帝王治將太平,且與天使其好惡而樂,象天治;將中平者,象地治;將小亂者,法人治;將大亂而不理者,法跂行萬物治,此何故乎哉?今當以何救之?然天將興之,瑞應文琦書出付與之,令使其大覺悟而授之;將衰者,天匿其文不見,又使其不好求之。賢臣者,但得老而已邪?不也;老者,乃謂耆舊老於道德也,象天獨常守道而行,不失銖分也,故能安其帝王;老而無一知,亦不可仕也。其師父事之云何?友之云何?子之云何?其萬物之云何哉?父事之者,乃若子取教於嚴父也,乃若弟子受教於明師也,當得其心中密策祕言拢模云教煜拢灾x先祖,宗廟以享食之,其德以報天重功,故能得天下之心,陰陽眨停瑸暮嘟^也。其友事者以忠信,相與合策,深計善惡難易。其子事者,必若父有伏匿之事,不敢以報其子;子有匿過,不敢以報其父母,皆應相欺,以此為階也。其萬物者大亂無數,夫物者春夏則爭生,秋冬則爭死,不復相假須臾也。」純再拜,「所問多,過罩兀醪灰耍有過於師。吾又且不敢匿此文也,見而不行之,恐得過於皇天,吾今當於何置此書哉?」「子既問之,子為力特行,逢能通者與之,使其往付歸有德之君,帝王象之,以是為治法,必且如神矣;得而不能深思用之,天亦不復過子也。」「唯唯,不敢逆師言。」「然,吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平,而出至道,使子遠來具問此法,天使吾談,傳辭於子,吾亦不空言也。天不欲言,而吾言無故泄天之要道,吾當坐之。子得吾言,而往付歸,亦無傷無疑。吾告子至眨炷烁c帝王厚重,故戒之也。天之咭玻鬃杂袝r,得而行之者,吉不疑也。」「謹問行者人姓字為何誰乎?」「然,天之授萬物,無有可私也。問而先好行之者,即其人也。大道至重,不可以私任,行之者吉,不行者疑矣。」「謹更問天地何睹何見,時者欲一語言哉?」「實有可睹見,不空言也。天以安平為懽,無疾病,以上平為喜,故使人民皆靜而無惡聲,不戰鬥也。各居其所,則無病而說喜,則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬥,錯亂相干,更相賯f物不得處其所,日月無善明,列星亂行,則天有疾病,悒悒不解,不傳其言,則病不愈。故亂則談,小亂小談,大亂大談。是故古今神真拢藶樘焓梗芴煨模鳟敒樘斓卣勗挕L斓亓⑹乱詠恚搬嵋允菫槌7ā9事}人文前後為天談語,為天言事也。言談皆何等事也?在其所疾苦,文失之者為道伲糍|而不通達者為道文;疾其邪惡者,為道正善也,使其覺悟。今天地至尊自神,神能明,位無上,何故不自除疾病,反傳言於人乎?天地者,為萬物父母,父母雖為善,其子作邪,居其中央,主為其惡逆,其政治上下,逆之亂之;父母雖善,猶為惡家也。比若子惡亂其父,臣惡亂其君,弟子惡亂其師,妻惡亂其夫,如此則更相賯髞y,無以見其善也。天地人民萬物,本共治一事,善則俱樂,凶則俱苦,故同憂也;嚮使不共事,不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者,必使神真拢藶槠鋫餮裕銎渖裎模韵喔嬲Z,比若帝王治欲樂善,則有善教,今此之謂也。子欲樂知天心,以報天功,以救災氣,吾書即是也,得之善思念之,夫天心可知矣。」「唯唯,不敢忽,願師復重敕一兩言。」「然,夫善惡各為其身,善者自利其身,惡者自害其埽蛹扔袝成埔猓藨n天地疾病,王者不安,其功極已大矣;但詳思之,子行善極無雙,勿復止傷之也,使念善順常若此。」「唯唯,不敢懈怠也,不敢懈怠。」
右忿別治所象安危法
丹陽真人語錄(中集)
1大定癸卯三月間。始拜師於牟平范明叔庵之南。師曰。汝從何而來。僕對曰。來自枺洹Q鰩熤隆2灰载涁敒楦弧L袢蛔缘谩WM斯道。乃聞其風而悅之。願侍巾屨。伏聽一言。師乃欣然曰。身年少有學道之心。不可得也。良久曰。饑者喫飯去。飯罷則打睡去。一日。師見僕拱手而立。方呵曰。道人只要豁暢。不可存體面。庵不是廨宇。你又不是官長。若卻講俗禮。則交接去處。古人云。三山有侶人情淡。四海無家道義深。不徒設也。
2師每垂語曰。學道者。必在自悟。不悟者。昏蒙所致故也。欲發昏蒙。先滌其心。在乎澄湛明了而已。功到而成。不必叩請於他人。是工拙坦然明白矣。
3師在枺驳郎闲小I劳鶃碚摺WR與不識。必先致拜。從者疑而問之曰。彼此俱昧平生。何用拜之。師曰。道以柔弱謙下為本。況三教同門異戶耳。孔子言。雖執鞭之士。吾亦為之。未聞一拜之為一過。
4師言。祖師素攻文章。了道之後。九為敏給。至於藏頭、拆字、引語、聯珠。略不搆思。常和人詩。有押節字者。眾皆和畢。唯祖師最後和。云。三百六十金骨節。眾皆歎服。以為神仙語。如今誰能繼得。除是磻溪公。頗似步驟。
5師言。祖師嘗到登州。時頂笠懸鶉。執一筇。攜一鐵罐。狀貌奇古。乞於市肆。登州人皆不識。夜歸觀。書一絕於壁。一別終南水竹村。家無兒女亦無孫。數千里之外尋知友。引入長生不死門。明旦。拂衣枺~。後數日。郡守紇石烈邈詣觀。觀其睿姟J歎不已。仍依韻和曰。迴首三年別故村。都忘庭竹長兒孫。他時拂袖尋君去。應許安閑一叩門。
6師言。薄滋味所以養氣。去嗔怒所以養性。處污辱低下所以養德。守一清淨恬澹所以養道。名不著於簿籍。心不繫於勢利。此所以脫人之殼。與天為徒也。
7師曰。酒為亂性之潱H鉃閿嗝铩V表毑怀詾樯稀>迫夥钢q可恕。若犯於色。則罪不容於誅矣。何故。蓋色者。甚於狼虎。敗人美行。損人善事。亡精滅神。至於殞埽9蕿榈廊酥竽跻病
8師曰。昇平快活。莫過於閑道人。若住庵稍倦。結一兩人作伴。掛搭腋袋。拖條拄杖。且歌且撸АW仓蒙胶盟G覟楸P桓。不可貪程途。
9師謂僕曰。學道之人。要有終始。不可半道而廢。與他人作笑端。況身是讀書兒。豈不知凡人立身。須著一般事業。況為道者。正是男子立身大事。
10師常書大字一聯。與道友曰。速把人我山放倒。急將龍虎穴衝開。僕因問曰。人我山始知。龍虎穴敢問其方。師笑曰。天機未敢輕分付。細細看賢悟不悟。
11師一日呼僕。良久而赴。問那裏去來。僕對曰。午牕睡方足。神情湛然。床頭有莊子書一冊。因拈而讀之。所以不在此也。師曰。夫道要心契。若復以文字繫俊:稳帐橇似凇K缘馈N驈啬先A迷更迷。
12師在華亭曰。道者何物也。祖炁便是根源。豈不知鼻中出者也。豈不聞廣成子曰。丹竈何車休矻矻。鶴胎龜息自綿綿。師語眾曰。學道專一。則人人可以為。不同世俗之進取有黜落也。儒則博而寡要。道則簡而易行。但清淨無為。最上乘法也。
13師居環堵中。但設几榻筆硯羊皮而已。曠然無餘物。早晨則一碗粥。午間一泓I。過此已往。果茹不經口。一日召僕入。命坐。良久。僕問曰。吾師之道有作為否。師曰。無也。雖歌詞中。每詠龍虎嬰奼。皆寄言爾。是以要道之妙。不過養炁。人但汨洠ЮM钠錇拧W道者無他。務在養氣而已。夫心液下降。腎炁上昇至于脾。元氣氤氳不散。則丹聚矣。若肝與肺往來之路也。習靜至久。當自知之。茍不養炁。雖挾泰山超北海。非道也。此言未化前十日所說也。僕與曹劉二三伴在環堵外立。忽出曰。夫道。但清淨無為。逍遙自在。不染不著。此十二字若能咬嚼得破。便做箇徹底道人。但信老人言。行之自當有益。必不铡阒T年少。
14師在黃縣西郊。馬從仁庵內唱曰。縱日消萬兩黃金。正好粗衣淡飯。言去歲過外關。聞人誦此語。喜其有理。故記之。不知何人作。有馬元之曰。此語是順長老葦江集中語也。師言。奇哉是言也。
15師言。家風誰是祖。鍾呂自親傳。頌曰。一點臁饣翁摗5で嗝钍帜苣!P輰⒚髟麻e相比。有闕因緣怎類吾。此語稍露鋒芒矣。
16師曰。炁之難御。迅若奔馬。唯靜者為易。必去其外慕。雖覩紛華之在眼前。正如深山窮谷中。方是道人心腸。儻不到無心地面。莫能制御。是知「道」者。貴於無心也。
17師又云。心定則情忘。體虛則炁摺P乃绖t神活。陽盛則陰消。自然之理。昧者不知。但以為子孫計。返以學道者為無益。何不思之甚也。
18師曰。予年四十餘方遇師入道。所以鬢皤然。腹中別有一紺髮者。何由致之。向往關中十餘年。所養神與炁耳。譬如空谷中有呼之者。隨呼而應之。豈別物哉。但其中沖虛故也。吾友不信。侦o處養之。當自知之。
19師言。海蟾公本燕國相。一旦悟道。乃絕家累。其詩有「拋離火宅三千口。屏棄門兵百萬家。」之語。後但乞食自資。逢場作戲。至與娼妓家擔酒攜槪2灰詾閻u。後來一等學道者。言我從富貴中來。你比他海蟾公不著。
20師曰。清靜之道。人能辨之。則盡善盡美矣。故經云。人能常清靜。天地悉皆歸。言天地者。非外指覆載之天地也。蓋指身中之天地也。人之膈已上為天。膈已下為地。若天氣降。地茫āI舷聸_和。精氣自固矣。此小任仙之說也。
21師曰。守炁妙在乎全精。尤當防於睡眠。方欲寢時。令正念現前。萬懀ゃa身側臥。鼻息綿綿。魂不內蕩。神不外撸АH缡莿t炁精自定矣。
22師曰。儒云以德報德。以直報怨。昔真人云。以信結友。以恩復讎。可謂至矣。
23師在萊州時。有姜禧者。攜呂公傳。呈師。師讀到世人惟務名之與利。不知身之有神。逐物不返。喪盡天真。其誰咎矣。師乃掩卷謂禧曰。此語實中理矣。然世無悟者。何道之難行也。
24有韓淘字清甫。慕陶淵明、邵堯夫為人。號安樂園公。師自關右還枺病5肋^濟南。邀師到園中。供以素飯。既畢。淘叩首於師曰。淘自幼歲慕道。今已垂白。幸遇我師。願垂一語。以燭愚蒙。師答曰。夫道以無心為體。忘言為用。以柔弱為本。以清靜為基。若施於人。必節飲食。絕思懀Аlo坐以眨ⅰ0矊嬕责B炁。心不馳則性定。形不勞則精全。神不擾則丹結。然後滅情於虛。寧神於極。可謂不出戶庭。而妙道得矣。韓謝曰。大道鴻濛。無所扣詰。今聞妙論。得其門而入矣。
25曹萊二公。本儒生也。隳儒學道。多年莫逆。常從容而問曰。師在關右時。如何辦道。曹萊答曰。師父冬夏批一布。懶衣食。粗取足。隆冬雪寒。庵中無火。兼時用冷水。其神炁和暢。殊無寒意。如此十年。非腹中有道炁。則不能枝梧矣。
26師曰。凡事必當有備則無患。故為道者。於少壯之時。防其情欲。早為之備。則神仙可冀。若素髮垂頷。志氣衰憊。始欲學道。譬若大寒而後索衣裘。不亦晚乎。
27師曰。三十六道引。二十四還丹。此乃入道之漸門。不可便為大道。若窮於爐竈。取象於龜蛇。乃無事生事。於性上添偽也。此皆铡酥跻印9实兰伊舻そ涀訒GЫ浫f論。可一言以蔽之。曰清淨。
28師曰。清淨者。清為清其心源。淨為淨其炁海。心源清。則外物不能撓。故情定而神明生焉。炁海淨。則邪不能干。故精全而腹實矣。是以澄心如澄水。養炁如養兒。炁秀則神臁I耢‘則炁變。乃清淨所致也。若行有心有為之功。則有盡之術法也。若行無心無為之理。乃無盡之清虛也。
29師曰。無為者。不思不懀б病塾僚e蓄利害其間。雖有為而常無為。雖涉事而常無事。何況專一清心淨意。養炁全神。飄撸ъ跺羞b之地。入於無何有之鄉。
30師曰。劉高尚居環堵四十年。別無他事。但虛其心。實其腹。去其華。忘其名。棄其利。清其神。全其氣。丹而結。仙自成。乃有讚之曰。塞其兌。椋溟T。昔誦此語。今見斯人。可謂簡且當矣。
31師曰。無心者。非同貓狗蠢然無心也。務存心於清淨之域。而無邪心也。故俗人無清淨之心。道人無塵垢之心。非所謂俱無心。而與木石貓狗一般也。
32師曰。不生不滅見如來。悟了之時。免卻再投胎。丘君曰。此乃出陰神。若到天庭。忽有雙華飛。方出陽神。此乃初地也。
33師曰。大道人情遠。無為妙本基。世間無愛物。煩惱不相隨。
34師曰。修行人功行未滿。大限到來。拢t不教死。若不做修行人。大限到來。免他不得。
35師曰。一念勿絕一世休。龔道昇問曰。湛然常寂時如何。師答曰。將來和湛然都不用。于清風問曰。修行數年。道眼不明。心地不臁:我病熢弧e無他事。行道不精爾。
36師曰。一切男女。從無始已來。為有種種恩愛貪欲。不出輪迴。世界一切胎卵濕化。種種性相。皆因愛欲而生性命。性因愛而生。命因欲而有。皆因愛欲。而起逆順生嫉妒。從此輪迴綿綿不斷。法言。欲淨其土。當淨其心。若心清靜。輪迴自息。
37師性嗜撥粥。午間則啖一惝叀Ec人談道。訓誘後進不倦。師蓋性慈善君子也。在萊陽時。作長短句。有一餐阒嗔T。須辨十分功之句。學者省此。徒飲食端坐。不以道為事者。其譴累故可知也。
38師言。學道者不須廣看經書。亂人心思。妨人道業。若河上公注道德經。金陵子注陰符經。二者時看。亦不妨。亦不如一切不讀。觜盧都地。養氣最為上策。
39師言。學道人。行住坐臥。不得少頃心不在道。行則措足於坦途。住則凝情於太虛。坐則勻鼻端之息。睡則抱臍下之珠。久而眨ⅰo有間斷。而終日如愚。方是端的功夫。非干造作行持也。
40師曰。凡初學道。截自今日。已往俗事不得掛心。若有纖毫未除。則道不固。既往事不思。未來事不念。且據目前為見在。便是無事人。
41師又言。道人不厭貧。貧乃養生之本。饑則餐一阒唷K瘉砼m一束草。襤襤褸褸。以度朝夕。正是道人活計。故知清淨一事。豪貴人不能得。
42師過青社。有邀師齋者。在坐有衲僧數人。其中有一僧。騁其博辯。以言詰難。紛紜不止。師徐言答曰。倘除一身外。餘事皆不知。其僧赧然失色。不能措辭。
43師曰。凡作道人。須是剛腸男子。切莫狐疑不決。但念性命事大。力行不退。期必於成。若兒女情多。煙霞志少。非所謂學道者也。
44師曰。身中之氣不可散。心中之神不可昧。或問曰。何由得氣不散。師曰。身無為。又曰。何由得神不昧。師曰。心無事。又曰。身心如是可住庵否。師曰。既處置得下。便好休歇去。
45師曰。道人心性。塵俗之事。切莫隨逐。若拖絛藜杖。嘲風詠月。陶冶性情。有何不可。至於巡門求乞。推來搶去。恰是道人日用家風也。
46師言。你每初入關時。乞得一頓飯。便喫一頓。今則你每功行少也。揀好處住。揀好食吃。將來成道。則休不了。卻索還債去。
47師曰。我初入關中乞化。到一酒肆。有一醉者。毀罵之間。後被他贈一拳。便走拽住。又打一拳。只得忍受。汝曹曾遭此魔障否。弟子答曰。無。師云。好好遇著勿諍。
48師言。祖師道。不得著好衣。不得喫好飯。唱歌打令。只要心頭物物不著。
49師言。我嘗在俗中時。秤肉斗酒。今已戒之十數年矣。若食酒肉。亦做神仙。只是較遲了些。若心不懷道。又嗜酒貪羶。徒羨口腹。罪報難逃。終為下鬼之類也。
50師言。祖師引四人。謂丘劉譚馬也。看任風子於好德。祖師云。倘聞之塞破耳。及乎見了。尚握著珍寶。不敢放動。劉師叔亦嘗言之。
51師言。嘗在環裏思閑話。論及新瓜。道眾聞之。明日造瓜包子入環。食了三枚。罰了三日不得喫飯。
52師言。祖師嘗使弟子去寧海。乞化些小錢米。我要使用。弟子道。教別箇弟兄去後如何。弟子有願。不還鄉裏。祖師怒打到平旦而止。打之無數。吾有退心。謝他丘師兄勸住。迨今不敢相忘。
53師言。在鄉時。祖師令弟子入萊州乞化。到數日。意猶遲疑。夜夢師曰。來日長伸著手。做條好漢上街展手(初妄心障退故師發此言也)。師曰。回鄉中。初上街。祖師令總一頭小角兒。面上以脂粉搽之。私心云。不怕撞著兒女相識。只怕撞親家。每思到范明叔宅中欲少歇。見太親先在宅中。自云這回休羞麼。
54弟子問許真君上昇傳云。後一千二百四十年間。當有八百人登仙。如何。祖師曾言。教萬人俚王子仙又說來。
55師曰。張閻子有一句甚好。每道話往來。但要照顧潤身之寶。師自笑曰。他開鋪席說話。卻是勸別人。師曰。百不歌十勸。非倘自出意。亦是祖師曾說過之話。因而成之。
56師言。大抵人多是自誇。俱能己勝。往往不肯恭順於人。
57師言。路上拾得驢契。祖師直打到曉頭。面上拳打有甚數目也。師言。人尚不信倘。于清風曰。是他有信者。師微哂之。綦大成云。師父如此行止。尚人信。清風曰。一箇信者一仙人。緣此不信。
58師曰。深藏白雪非為吝。廣積黃芽不屬貪。言畢笑曰。如何好麼。又曰。夢裏鑄成無影劍。法中去了有情心。又曰。瑤池殿下青琛i佋穼m中白鶴飛。
59師還海上。人家皆嚴持齋戒。投依五會。乃祖師所立。師童。聞馬師在登郡時。會眾百餘人。白師曰。弟子等。各各沐浴靜居。及戒斷葷酒。已七日矣。願隨清會祈福。以消來業。師曰。善公等清淨七日。尚言有福。馬風門人。箇箇終身清淨。絕嗜欲。斷葷酒。福且多矣。會眾皆禮拜。歎曰。清淨之教。實不可思議。自是。三州之人。比屋受教。漸及十方。聞風信嚮。大教重興。自師而始。
60師問眾門人曰。一日幾箇時辰。門人對曰。一日六箇時辰。師曰。晝夜總幾箇時辰。門人曰。晝夜總十二箇時辰。師曰。晝夜十二箇時中。天道咝小N有旎_有頃刻停息否。門人對曰。無停息。師曰。凡學道之人。切須法天之道。斡旋己身中造化。十二時中。常清常淨。不起纖毫塵念。則方是修行。日就月將。無有間斷。決做神仙。茍或虧功失行。怎得了達。我
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