一世富贵-第421部分

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　　　　社会是由生产力，及由生产力决定的生产关系也就是阶级的对立统一，和人与人交流所生的文化共同形成的。社会繁荣不繁荣，国力强大不强大，主要由生产力决定。而文明则主要由人的文化决定，否定人有个体和集体两种人格，极端强调人的社会性，单纯的生产力决定论，已经证明不合于人类的实际。

　　　　文明的成长，就是从认为大家思想都一样，人由天定，表现出来的就是政权的合法性来自于天授。到追究为什么不一样，人的性情到底是个什么样子，表现出来的政权合法性就是来自于政权的善恶动机。最后完成矛盾的对立统一，文明的人格确立，政权的合法性获得了坚实的基础。到这一步，一个国家才从政治上到文化完成统一，形成文明。

　　　　这个年代的邵雍、二程，包括站在徐平面前的司马光，以及众多的官员，就是把宋朝的政权合法性建于施政动机的善恶上。这个探究性情善恶的过程，跟生产力中的两个对立阶级矛盾发展一起，组成了政权执政中的争端。合到一起，就是两党制。

　　　　生产力的发展和文明进化不合拍，有先有后，一元论靠不住，并不能够为政权提供完整的合法性。政权的稳定合法性，要两者结合才确立，不然就会沦为纯粹的屁股论，在文化上难以维持大一统的局面。

　　　　有这种认识，是因为徐平想起了他前世的那个世界第一大国美国，在文化上种种稀奇古怪的行为。比如用科学手段证明同样恋是不是一种病，种族歧视和种族平等在政治上的尖锐对立，诸如此类，实际都在徐平身边发生着。他前世觉得美国人好笑，现在才认识到一点不可笑，那是非常认真地在对待，美国文明的独立人格正在形成。一旦形成，美国将从一个联邦制粘在一起的国家，完成文化的统一，形成独立的美国文明。美国文化上的不稳定性将彻底消失，摆脱了昭昭天命，政权获得牢固的合法性，两党制变成一党制。

　　　　文明一旦被灭掉，人格会慢慢消散，重起的政权要么向宗族，要么向天或者是神要合法性。苏联崩溃后形成的一系列国家，无不如此。此时宗教支持政权大一统合法性的作用就充分显现出来了，宗教国家会在竞争中慢慢压倒宗族国家，吞并消化。

　　　　这个从认为人性由天定，到分善恶，再到对立统一的过程，就是先秦典籍中所记载的一为二，二为三的过程。走完了，就是一道德，立天下。文明不是随着政权建立而生，也不是随着政权失败而亡，而是有一个成长和死亡的过程。宋及之前的朝代，国号都是以兴地而名，元及之后的朝代则不是，不愿继承也是汉文明在消解的一种下意识反应。

　　　　徐平前世那个世界美国的吸引力，不只是因为富裕，更因为他是正在成长的惟一一个大国文明。这种吸引力，一如当年汉文明确立时期的吸引力，比经济的作用更大。前世总说汉人的同化能力强，其实一点也不强，当文明从成长期走向消亡期，宋朝之后再进入中国的人群，实际上就很难同化了。民族本就没有同化能力，有同化能力的是文明。

　　　　宋朝同样有五代遗留的大量异族同化问题，看清了宋朝，再看美国就有意思了。

　　　　当去掉了外来思想，用中国传统文化的眼光看历史，看世界，会发现热闹得很。

　　　　说司马光失职，因为徐平欲一道德，立天下，彻底确立起汉文明，这是非常严肃的事情，容不得半点马虎。在周边数个大势力借助宗教和民族认同崛起的要命时刻，不能够实现底层的文化统一，会非常危险。

　　　　防外敌仅仅靠陇右军改就够了？不能够为政权提供完整的合法性，国家形成强大的凝聚力，还是要吃大亏。问怎么防止宋朝亡于蒙古，就跟问怎么防止苏联崩溃一样。一说就简单无比，一推演就会觉得四处是漏洞，防不胜防。

第27章　辨司马光

　　　　司马光再次上前，拱手道：“敢问宰相，将何以治天下？”

　　　　徐平道：“以仁义治天下。”

　　　　“何以知仁义？何以施仁义？相公欲如何本仁义？”

　　　　“天下为道，朝廷为德。仁义也，德之分也。仁义完足，则德立，德立圣人出，天下大治。是以知以仁义治国，求天下之德，可达治世。”

　　　　天命和神权离开国家政权，其合法性要由查国家治乱来提供。治的时候，政权的合法性不会出问题，一旦由治转乱，政权就面临生存危机。成长期的国家，向施政的善恶动机要合法性，非成长期的国家，则向宗教和私天下退化，要么再退一步向宗族要合法性。

　　　　全球性的经济危机出现，大家求治无门，宗教和宗族文化复兴。

　　　　司马光又道：“敢问相公，以仁义求道德，何以知之？”

　　　　“天地分，万物生，人杂于禽兽间，聚而为群，再聚为国，诸国合为天下。老聃，周之史官也，记之载于竹帛，后人据之可查道德，是以知之。老聃何谓也？其言道生一，一生二，二生三，三生万物。道何所来？道生于有，有生于无。”

　　　　“何谓无？人杂于禽兽之间，未与万物区分之时，人尚蒙昧，不知自己为人也。何谓有？人生智慧，知自己为人，知自己与万物不同之时。有生则道立，故言道生一。”

　　　　“何为道？何为德？人自禽兽中走出来，聚而为群。其群为部落，则天下为道，其部落为德。聚而为国，则天下为道，其国为德。国并而为天下，道德相合，圣人出焉。”

　　　　“是以知，道德为人之道，人之德，非天之道，非天之德。天与人相隔，求天理当于人外求之。求得天理，合于道德，则天人合一，大同之世或其谓与？”

　　　　道德记录了汉文明的蒙昧时期，是怎么从一个一个人，走到一起，成为华夏的。这只是人的历史，记录的是文明的诞生、成长，一就是文明诞生的时期。至于天理，也就是科学技术，并不在这个系统之内，发展生产力另想办法。天理发展到极致，天下的物质极大丰富，想要什么就有什么，天人合一，大同之世，**社会就来了。

　　　　这是汉文明的文明记忆，注重于合，并不一定全世界的文明都是这样形成的。哲学是一种文明记忆，日耳曼的族群认同，或许是靠着武力征服。两个人遇到一起，打一架，谁把谁打服了，谁就是主人，另一个人是奴隶。两个部落遇到一起了，打一仗，打胜了的就是主人，打输了的就是奴隶，所以会把原始社会出来的第一个时期定为奴隶社会。否定之否定可能就是这种文明记忆的展现，于他们是合适的，推行于其他文明未必会被接受。

　　　　中国的商周时期有没有奴隶？肯定有。但是政权不是基于奴隶制的，那只是国家中的生产关系，政权的性质还有文化因素。一元化的认为生产关系就是一切，文化就被从文明中切除出去了。文化只剩下了吃喝玩乐，说学逗唱，只剩下了娱乐，政权没有了灵魂，国家的凝聚力和认同感就会慢慢散失。人除了物质享受，还有精神追求，文化上的认同感。

　　　　文化文化，以文化之，指的是族群认同感形成的手段。汉文明对文的极端强调，是对祖先文明形成的记忆，认为认同第一，兴兵第二。文成为文官的文，是因为文官使用的是以文化之的办法。文王治内政，天下三有其二，武王兴兵，代商而兴。文为武之基，没有文做基础，武之兴兵也就无所由来，能灭商而不能代商，是王朝更替而没有文明继承。

　　　　表现在礼制上，便就是胜利者要待失败者为宾，天下扩大而不是亡你的国。我的文明战胜你了是根本，你的人民已经认同我了，武力只是最后不得已的手段。取得了对方的地盘和土地，管理了治下的人民，获得了认同感，天下才能扩张完成。

　　　　天下是政权的认同感，国是政权管到的地方，文兴天下大于国，文衰则国大于天下。

　　　　礼仪制度有后面的文明含义，文明消散，坚持的礼仪制度就只是让人讨厌的规矩，是传下来的老礼，而失去了蓬勃的精神，没有了灵魂。为什么徐平前世讨厌老礼，而觉得洋人的许多规矩有逼格？因为他们的那套东西还没有失去灵魂。

　　　　两个文明对抗，先用文的手段获得对方的大部分人认同，再兴兵便轻易可灭。两个文明由此合一，形成新的文明，这就是天下的扩张。所以与匈奴对立的时候，汉朝也会让他们内迁同化，慢慢成为自己人。改变了力量对比，再一举而灭。宋之亡于蒙古，文的作用失去了，蒙古纯暴力的奴役宋朝人员，依然可以获得认同，全靠武力将其灭亡。用武的手段可灭宋，但不能继承文明。整个政权投海的时候，延续下来的汉文明已经烟消云散。后面汉人对于文明复兴的执拗，只是灵魂深处的祖先在呼唤。

　　　　汉文明以文而兴，以武而亡，后来对文化的下意识排斥，也是族群的文明记忆。

　　　　司马光拱手：“相公所言，上古之世也，天下大治，圣人相继。礼失而乐崩，道失而德散，治世难寻。敢问相公，以仁义治国，可寻天下之德乎？”

　　　　“可寻也。道失，天下崩而为国，德分为仁义散于天地之间。何谓也？道成以人之群聚，德立以民之来归，天下之民皆知己为天下之民也。有如人之初生，由蒙昧生智慧，知己为人之时也。《易》之‘见龙在田，天下文明’，此其谓欤？天下未崩，德未失，人但知己为周人，知周天子而不知其君。天下崩，道亡德失，人不知己为周人，但知为秦人，为楚人，为晋人、为齐人、为燕人耳，但知其君不知周天子也。仁义何存？存之于礼也。夫子曰，礼失求诸野，知散于四方也。夫子必问礼，其问非如何行礼，问礼之仁义也。我等本仁义而治国，仁至义尽，德自生。以仁义之德合于道，天下立，圣人出焉。”

　　　　这个过程是说文明的死亡，周朝渐渐失去了治内国民的认同感，天下慢慢崩溃。天下是有认同感的国民所生产生活的地方，德就是国民对这个天下的认同感，文明消失，就是道亡德散。文明和野蛮仅跟政权的认同感即德有关，跟治下的人民是好是坏没有任何关系。

　　　　“朝廷何以仁义求道之德？仁，立制度也；义，施政也；德，教化也。以仁立朝廷之制度，以义行朝廷之政，则民心向朝廷，自慕教化。仁至义尽，民自教化，其德自生，德生而礼成，天下为一。仁义可求之，德可自至，是故知天下之德可寻也。”

　　　　这个过程说的是文明新生，一个政权建立，怎么来获得国民的认同感。没有认同感的政权国民没有向心力，政权没有凝聚力，有国家而无文明。当政权的制度和施政，获得了国民的认同，政权的制度和施政方法会被国民模仿，这就是教化。教化到了，整个天下国民的认同感非常地强，政权的凝聚力达到顶点，德自生，形成了文明。

　　　　仁和义，即制度和施政是朝廷主动进行的，德即教化，是被动的。德教化于民间就是礼，礼是国民主动对政权制度和施政行为进行的模仿。三纲五常就是礼，是汉朝的百姓对汉朝政权巨大的认同感，主动去模仿了以孝治天下的汉朝政权来治家。

　　　　汉之后的朝代，跟汉朝的制度和施政不相同，三纲五常的礼就慢慢消散，汉文明已经走上了衰落期。天命已经无法获得天下之民的认同，必须别求认同。由韩愈和柳宗元掀起的儒学再兴，对人的性情的探讨，就是想重获天下之民认同感，以仁义求道德，文明再起。

　　　　国民对政权的认同感，一个是来自于物质需求，显示在治国理论里就是查治乱。另一个是心理认同，显示在治国理论里就是性情之论的心理认同。正是从这个角度，徐平认识到他前世的美国，正在从查治乱的物质需求认同，努力进行心理认同，从国家变成文明。

　　　　道德仁义这是治国理论，后来变成人的仁义道德，是说明文明已经死亡，只留下了记忆的碎片。这一套只能要求于政权，你不是汉朝，硬在国民推三纲五常求不来德，政权变不成文明。强推让天下的百姓都按一个办法做事，是硬去求德，不行教化叫作暴。秦朝是这个例子，无德硬逼不来，很快亡天下。所以说被称暴秦，并不是祖先岐视这个朝代，只是客观的描述。暴只是说秦朝做事的方法，无损这个朝代留给子孙留下的功德。

　　　　作风粗暴，就是秦朝留给后人的德，就是秦朝散在民间的礼，徐平前世见到了无数的例子。这个朝代并不是没有留下自己的文化给后人，只是忘了是他们所遗留罢了。

　　　　文明没有喜怒哀乐，没有人品高低，站在这个高度上只有功和德。秦始皇永远是那个为汉文明奠基，完成了天下一统的伟人，只是他的德消散了，他的大功还在。

　　　　那一天徐平看见了那个躺在血泊中的巨人，他找到了祖先的功德，他看见了周天下的兴起衰亡，他看见了汉文明的强盛衰落。

　　　　今天，徐平站在文德殿里，就是要在政权中一道德。之后施仁义之政，为这个政权求天下之德。德至，文明新生，天下立，圣人出。

　　　　徐平已经超出了自己个人，他有自己的喜怒哀乐，有欲有求，但是涉及到政治，他没有任何个人立场。徐正如果犯了死罪，他一样会杀，同时尽自己作为儿子的责任，哪怕这个责任是要献出自己的生命。如怕这一点，远离政治，不做官就是了。

　　　　徐平已经与天下融为一体，胸怀天下。立制度，施仁政，仁至义尽，文成武德。他已经找到了前世记忆中文明碎片残存的含义，这就是政权蜕变成文明的过程。

　　　　用利益联结在一起的，叫犯罪集团。用血统联结在一起的，叫部落。都不足以称之为文明。只有用神权和天命获得了认同感，才可以称之为文明。天命离去，神权不存，要想再立新的文明，只能从政权治下的每一个百姓之中求来。

　　　　全心全意为人民办事，这还不够，还要找到让人民相信政权全心全意为人民办事的办法，才能获得认同感。这就是政权的信，人民对政权的信。有信才有德，才能行教化。

　　　　徐平知道司马光是个顽固派，在历史上强推三纲五常。知道这一点就够了，就知道司马光还没有真正认清仁义。徐平是站在文明的高度俯视司马光，廷辨不值一提。

　　　　这无关司马光的人品，他的聪明，他的道德。文明的高度上没有个人私德，没有个人的人品、能力评价。徐平今天能够俯视司马光，本身就有司马光的功劳，自己穿越了。

　　　　超凡入圣，仁至义尽，文成武德。徐平胸怀天下之德，无人可以质疑。不是不敢，是不能，人的个体人格再强，也无法战胜天下人组成的整体人格，德就是天下人。今天他将在这里舌辨百官，来进行自己的一道德。之后以仁义施政，天下之德在手，任何挡路的小利益集团，不管是由血缘结成，还是由贪欲结成，都将被碾为齑粉。

　　　　党是由政治立场接近的人组成的，朋是由利益关系接近的人组成的，徐平德在，朋党皆不足虑。自己已经包含了所有人的政治立场，身背天下人的利益，断了朋党的根本。

　　　　大德至，远人归，大道成，这是中华文明的扩张之道。

　　　　徐平要在这个时代，重新扶起慢慢衰弱的汉文明，雄立于世界之巅。德立道至，天下结成一个整体，为大治之世。圣为合德，无关个人人品，无关聪明还是愚蠢，无关丑陋还是美貌，文明的高度与个人评价无关。天下为公，不关私德，圣人仅仅只是天下之民获得认同感后对执政者的赞美。

　　　　徐平要让赵祯成为一个新文明再起的圣人。

第28章　文明世界才有德

　　　　此时站在对面的吕夷简心有所感，上前几步，拱手道：“敢问宰相，何以修德？”

　　　　徐平拱手：“回相公，修德此二字，已道尽天下之德何所来也。”

　　　　“天下崩，德散于天地间，散之于天下之民。崩散之德何在？在人心耳。人心化而为外，一为待客之礼，二为待客之语。问礼而知仁义，问语而得文言。知仁义则知政，晓文言则知德。德已散，欲复起必修之。”

　　　　文明的死亡和退化是怎么一回事呢？文明的载体政权死亡，文明的思想慢慢消散，文明的灵魂一段时间还附着在曾经这个文明天下的传承人身上。表现就是从古时候传下来的待客之礼，从古时候传下来的文明语言。

　　　　文明是由人的向心力生成的，共有这个文明的天下人，使用着一套大家公认的礼仪制度，说着一种大家都能听懂的语言。不如此，大家无法在这个天下交流。

　　　　天下亡了，天下人还在，这一套共通的东西由每个人保存。随着外部条件的变化，每个人都在修改着来适应自己。传承而来的共同的东西越来越少，人与人相互交流所使用的礼仪和语言不断变化，这就是由文明而变俗世的过程。

　　　　文言是什么？文言就是文明的语言，是天下之人来相互交流的。徐平前世把文言解作书面语，意思其实简单直白，文明已经只存在了纸面上，而在现实世界中消失了。

　　　　当文明只留下了记忆，祖先的故事就成了神话。只留下神话，文明就真没了。

　　　　什么是文明？文明就是同化。大家聚到一起，说一样的话，有同样的习惯，各自过着各自的生活。文字是文明的语言写出来的载体，文明消散后化作一个一个词语，一个一个成语，被后人所使用着，根据时代需要赋予其新的意思。

　　　　大家都争先恐后地使用一样的文字，人与人之间使用同一套礼仪，就代表了文明强大的向心力，天下的治世。都喜欢与别人不一样，就表示着文明在死亡。喜欢使用另外一种文明的文字，另一种文明的语言，就表示着对自己文明的否定，对另一种文明的向往。

　　　　文明来自于人心，所以政权硬逼是逼不出来的，最后只能从人之外来借一种东西。

　　　　秦始皇统一六国后，不去争取六国的民心，而是强行用秦律来统一治下人民。所以法家在文明这高度上，是不讲继承，不要前一个文明，强行再造一个文明出来。

　　　　秦国如果不乱，没有汉朝出现，可不可能？当然可能。文明的生成有两途，一种是王道，一种是霸道。王道就是王化，让人从心里认同，霸道不管你同意还是不同意，就是大家要一样。最终霸道文明形成，政权的向心力大多来自于天或者神，成为宗教文明。

　　　　人类历史上出现过三种文明，即上古三世和周朝的儒家文明，汉朝杂王霸两道而用之的汉文明，还有一种宗教文明。明白了汉朝是汉天下，有汉文明，就明白了汉宣帝所说的那一句“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？”到底是什么样的意思。不是汉宣帝这个人实诚，把统治者不能说的心里话说出来了，而是他就是说了一句大白话。汉天下是借了周天下的德，但又不一样，纯用德教化，用周朝的施政方法，汉天下的制度就立不住了，无法让天下归心。他说出来，大家也都明白，不含个人的意义。

　　　　当文明消失，大家都变成了俗人，把文明当成一种虚假，那么先人典籍中关于文明的记述，每一句话，每一个字都写满了虚伪。俗人理解不了文明人的想法，强行用俗人的想法去解经典，就只能用虚假来解释。俗跟人的智商、品德没有关系，天下亡了，文明消失了，每个人都只能做俗人，想做文明人你也做不来。没有文明就没有文化，文明消失天下必然成为文化荒漠。后人用记忆中的文明语言所称的文化人，跟真正的文化没有关系，所以让假的文化人来解释先人经典，他只能够告诉你，字看明白了，说的意思都是假的。

　　　　儒家文明形成需要天时地利，即一块资源富足的土地，大家相互合作比互相争夺更加有利于生存。其间夹杂着战争杀戮，但还是以求同存异互相合作为主流。

　　　　条件合适，儒家文明会再现。徐平前世的美国，其实就是重复着周文明以及其延续汉文明的道路。那块土地相对独立，没有其他强势的文明威胁，大家可以合作为主流来进行相互之间的同化。而外部的压力过大，宗教文明也会再现。

　　　　文明可以长存，国家不能长存。随着文明崛起，国家会被文明或用霸道，或用王道进行同化。不想要变成别的人，就只能捡起来自己的文明，哪怕捏着鼻子也得做。

　　　　徐平一个俗人穿越到了文明世界，要建立长久存在的文明，只有两个办法。一个是为这个文明修德，让其焕发新生，要么用霸道，让这文明变成一个属于自己的宗教文明。

　　　　天都山下他为什么感受到了文明，因为岳飞之死太过蹊跷。罪人很明白，早已经被后人铸为铁像长跪在了岳飞墓前。秦桧、张俊，一文一武，掌天下大权。还有一个没有跪在那里的，就是皇帝赵构。因为天下要让人归心，皇帝的错要由大臣来代，赵构不能跪。

　　　　如果在前世，他作为一个俗人，出于对岳飞的敬仰，到了岳王墓前，会对墓前的那几个罪人狠狠地踹两脚。回到家里，到网上把没有跪的赵构骂上一通，这事也就过去了。

　　　　俗人不需要用文明人的逻辑思考问题，但他不行。这个世界文明还在，作为大臣，他要在这个文明世界生活、施政，要遵循文明的逻辑。他必须从文明的高度上，找出岳飞之死文明上的缺陷。当他最后想通，也就看见了天下，想通了道德仁义，俗人成为了文明人。

　　　　从文明的角度看岳飞之死，就是宋朝缺德，缺大德，缺德太大了。

　　　　文明的语言没有感情的色彩，没有褒贬、爱憎，只是一种客观叙述。后人把这些没有感**彩的词语，变成了带有感**彩，是在文明灭亡之后，对逝去的文明的一种惋惜或者畅快。是俗人在失去了文明之后，用文明语言的遗存表达自己的情绪。

　　　　当在文明的语言完全去除了自己的感**彩，找到了文明世界的述说事情的方法，就摸到了文明的脉博。这就是礼失求之于野，文明的语言不再存在，从词语和成语中去寻找文明的逻辑，来重建文明可以的原因。

　　　　徐平前世来自于一个武德充沛的时代，来到这个武德几乎消亡的文明世界，事关自己生死的时候，终于理解了德，看见了天下。

　　　　德在人心。前世的人民解放军在人民心中的地位，那种认同感，就是武德。这种德是人民自发产生的，硬逼着人民承认不可能得到的，只能由政权且修且行。

　　　　天下之德，就是人民对政权的制度，和制度执行的认同感。

　　　　感受到了文明，明白了文明的语言不带感**彩，就看见了天下的兴亡。

　　　　满口道德文章，一肚子男盗女娼，徐平前世是一句骂人的话。但在文明的语言里，这只是一种客观叙述，说这个政权明明没有文明，却假装自己有文明。

　　　　说这个制度立得失德，执行的时候缺德，不是表达感情，只是在叙述。道德是最公正的评价，完全来自于人的内心，不在宣传，也不在表现。

　　　　文明政权失德不需要解释，而是要去修，把失去的德修回来。你解释一千遍，砍得人头滚滚，也获得不了文明的认同。那样做，不是解释给人民听，是解释给天听。

　　　　汉朝以天命而借周德，天命决定了他必须王道霸道并用，要向天解释。最高统治者是天命之下的天之子，所以他要以孝立国。这个顺序是皇帝向天孝，天下立而德生，民慕教化，把统治者对天的孝，学到了自己的家庭中来，形成了三纲五常。

　　　　统治者是代天牧民，代天行罚，在文明政权的逻辑中会出现那样的制度，那样的施政方法，会获得人民的认同。汉朝人民对汉天下的忠，是对于文明的认同，对文明之上的那个天的认同。而不是政权推行三纲五常，让人民忠于家庭，政权再借着这个势头骗人民来忠于自己。人民不可欺骗，也永远不会被欺骗，以为能愚民只是政权在骗自己。汉天下之德的形成是统治者先信天命，而后人民对政权的认同也信了昭昭天命，反过来形不成德。

　　　　当天命不再存在，人民不再相信有天命了，要获得人民对政权的认同感，就必须改变汉朝的制度。礼是政权的德散于民间，汉朝的天命不在了，三纲五常自然也就不在了。司马光这帮人硬推三纲五常，是还没有真正认识文明，想以礼求德。宋亡之后，之后的朝代连德也懒得求了，推三纲五常是为了假装自己也有文明，也是天下。他们抢汉的天下，以己代汉的天命，反过来逼着百姓行汉的礼，来窃汉的德。德是人心，偷不来的，当面不敢顶嘴，千好万好，回去骂一句，你老几啊就能代天？没有了对政权的认同感，大家终归要有精神归属感，便开始按着血缘、地域抱团，形成了大宗族，形成了恶霸士绅为主的各方小诸侯。政权管不住了，便就开始准备天下分家，各过各个的。

　　　　性情之论是什么？俗世的人理解不了文明世界的想法，以为古代的文人愚蠢堕落，去研究人性这种无聊的东西，只不过是文明消失之后，大家成了俗人，看着文明世界神神道道不知道在搞些什么。跟成了俗人后，看《周易》、《春秋》《诗经》之类典籍，强解得神神鬼鬼，让人不明觉厉。文明世界庙里供的是圣贤，世俗社会就改成了神鬼，文明世界用文明语言叙述的事情，俗世成了神话。只是说明，文明死了，文明记忆在消亡。

　　　　不是文明世界，再聪明也成不了文化人，这是人作为个体没有办法的。性情之论是天命不再被人民认同之后，为了让政权再次得到人民的认同，而去研究人性之中最根本的东西。把人性找出来，贯彻到制度和施政中，以此来得到人民的认同。

　　　　认为人性有善有恶的时候，就会认定政权有善政有恶政，分成两党，轮流上台来回折腾。在不断地折腾中，慢慢大家开始认识到人性到底是什么样的。这次善恶折腾，把北宋给折腾亡了。这是文明成长的过程，宋朝缺德，经受不起这种折腾。

　　　　这个过程在南宋已经完成了，就是存天理，灭人欲。徐平前世学到这句话，着实是被吓了一大跳，怎么会有这么反人类的说法？来到这个世界一二十年了，终于成了文明世界的一员，才知道这句话是文明的语言，无善恶，跟百姓没有什么关系。这是说的政权的制度和施政，人性朴，政权在立制度和施政中，可以有自己的立场，但不能带人的感**彩。

　　　　德在人心，偷不来，抢不来，也骗不来。嫌老百姓都太精明，不纯朴，那也只能憋着。

　　　　不能够让人