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金刚经讲录-第5部分
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现在我解释一下，我讲经的方法，先是消文释义，然后才显理。为什么要显理？应该显才显，不显不行，讲‘谛听’是引证‘新眼疏’上的。我的五种讲经方法（一）消文（二）释义（三）显理（四）劝修（五）举证。以上所讲的是劝修的话，举证的话，劝你要好好谛听，不要用生灭心听，不要打妄想来听，这样子就是劝修。前面解释真实义，引证‘楞严经’。前面讲审思义，引证‘大智度论’，这就是举证、举经、举论来说明，你就知道我道源讲经的五种方法，不是我自己打妄想打出来的，古人解经都是这个样子。
‘善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心’。这是如来开口说法，但这种说法，是说而不说，就是‘实相般若’的理体，‘观照般若’的妙用，不是能用口说出来的。你要会去参，领悟出来，所以这个地方说了等于没有说。佛说善男子善女人，你已经发了无上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告诉你一个方法，怎么样安？‘应如是住’。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告诉你，降伏妄心的方法，‘应如是降伏其心’。‘如是’安住你的真心，‘如是’降伏你的妄心。佛说了两个‘如是’，这就是方法。注解上有三种解释，一种作显理解，怎样叫做‘如是’？‘如是’就是‘生佛一如，莫不皆是’。你要想安住真心，先要明白‘生佛一如，莫不皆是’的道理。释迦如来成了佛，所证得的实相理体，并没有增加一点，因为实相理体是如如不动的。我们众生在流转生死，‘实相般若’的理体也没有减少一点，因为它是如如不动的。所以说‘在佛不增，在凡不减’。众生与佛一如无二如，都是一个真如实相。‘莫不皆是’。一切众生都是佛。所以释迦佛成佛后，三叹奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。佛眼看众生都本来是佛，你懂得了‘生佛一如，莫不皆是’的道理，把它推广开来，内而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、声、香、味、触，无不是‘实相般若’的理体。实相般若理体，遍一切法，所以讲‘金刚经’下文，一切法都是佛法。古人说：‘青青翠竹，总是真如，郁郁黄花，无非般若’。你看见‘青青翠竹’那就是真如的理体，你看见‘郁郁黄花’那就是‘实相般若’。你如此去领悟‘实相般若’之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以‘应如是住，如是降伏其心’，这是一种解释。第二种解释：‘如是’之义，你不是说你们发了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏吗？你叫我（佛）给你讲个方法。你看前面我那段出入往返，穿衣吃饭之日常威仪，我的真心可走动了吗？你看我世尊的样子，有打妄想吗？没有。我的真心没有走动，我的真心安住，我没有打妄想，我的妄心降伏了。试问真心是怎样的安住？妄心是怎样的降伏呢？当知就在日用寻常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃饭不著吃饭相，出入往返，行住坐卧都不要著相，这样真心就不会走动。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。这就是世尊告诉我们‘安住真心，降伏妄心’的妙法。
但是穿衣、吃饭是无始劫来的习气，能不被穿衣吃饭之境界所转动的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃饭上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其实这不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我们佛门不是有一句话说：‘做法师的架子大，老修行的脾气大’，为什么会给他取个‘老修行’这名称呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少声；参禅：一天不知参多少枝香，上殿过堂全都在那儿，表示他有修行在用功。结果你不能碰他，碰到，他发脾气比平常人的无明火还大。为什么他会有那么大的无明火？那么大的脾气？我可没有惹他，干吗？他光那么大火，发大脾气？你要晓得他的功夫不是真功夫，因为他没有在日用寻常生活中用功，因此，你和他谈平常日用生活的话，碰到他就发脾气。从这点，你就要觉悟，你若想用功，就在这穿衣吃饭，日用寻常生活上去用功。古人说：‘终日穿衣，不曾挂著一根纱；终日吃饭，没有咬著一粒米。’你若能在这方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你学佛算是学会了，就照著前面佛那个样子，‘如是而住，如是降伏其心’。第三种解释：‘如是’二字，要开启后文，就指以下全部‘金刚经’。按上中下根说：须菩提是上根，他已经开悟了，讲到这里中根人也开悟了，若不再讲以下全部‘金刚经’，下根人还是得不到利益。所以还要说，就指著下文，启开下文‘如是住，如是降伏’，即跟你讲怎么住，怎么降伏。向下所听讲的大众再高尚还是中下之根，实际上是为下根人说的。可是这个下根不是普通的下根，而是‘金刚经’法会上的下根。在‘心印疏’上有两句话形容：‘烧尾鼓浪成龙去，虾蟹犹然努眼睛’。烧尾就是红尾巴的鲤鱼，鲤鱼跳龙门，就成了龙，鲤鱼成了龙便鼓浪而去，而那些虾和蟹瞪著眼，茫然不知怎么回事。鲤鱼怎么成了龙，虾蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。这以下说的经，都是为螃蟹、虾蟆所说的，为那瞪眼睛的人所说的。‘心印疏’是这么形容的。这就是不得不说才说，这个地方，你若能大开圆解，悟到实相理体，那么下面经文也不用再说了。这就是前面说看见释迦如来穿衣吃饭，出入往返，那叫‘离言般若’，这‘依言般若’虽然还没有说，你能开悟，大开圆解还是好的。若你还没有开悟，还得好好学。
丙三、当机愿闻
唯然，世尊，愿乐欲闻。
‘唯然’这两个字，很多注解，解成：‘唯’是‘唯’，‘然’是‘然’，我认为不应该这样解释。‘唯然’就是我们中国话‘是的’的意思，这是顺印度说话的口气，不要分开来讲，即‘是的，世尊’，这样解就得了。‘愿乐欲闻’，意即我很愿意听，很欢喜听，很希望听。这‘愿乐欲’三个字是加重口气，很想要听的意思。‘愿’依著「新眼疏’解是心许，我心里许的愿，愿意听。‘乐’应念‘ㄧㄠˋ’，我好乐听。‘欲’是希求即很希望听。须菩提已经开悟了，还听干什么呢？第一‘悟’有浅深，浅的理悟了，还有深的理没有悟，故自己还是要听。第二是我悟了，法会的大众还没有悟，要为他们请法，代表大众说‘愿乐欲闻’。按他的本位是‘青龙陀如来’，他已经成了佛，还要听，这是大权示现，示现不懂来请问。
上来丙一略明降住生信分，分四科，前面三小科已讲完，也就是把三十二分本的第二分讲完。大乘正宗分第三
大乘正宗分第三
丙四、如来开示（分三）
丁一、开示降住（分三）
戊一、降心之方（分三）
己一、标示
佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。
‘金刚经’正宗分，分四大科都是谈降伏妄心，安住真心，是以‘降住’两字来分的。第一科略明降住，简略的说明降伏妄心，安住真心的方法。但是须菩提问的是：‘云何应住真心’在前面，‘云何降伏妄心’在后面。为何释迦如来不先答覆前面安住真心的问题，反而先答覆后面降伏妄心的问题呢？为何释迦如来把他的问题颠倒过来答覆？因为释迦如来的智慧比须菩提的智慧更高深，他洞悉我们众生，所谓真心不能安住，就因为妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道众生的病在那里，是以针对病源下药，所以第三分完全开示答覆降伏妄心的方法。
‘佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心’，这一段经文，若是不讲解会很难懂，何以故？因前面须菩提尊者是替‘善男子，善女人’请问的，照理这地方世尊答覆他应该说：‘佛告须菩提，善男子，善女人，应如是降伏其心’这就够明白了。佛没有说：‘善男子，善女人’，而说了‘菩萨摩诃萨’这就难懂了。关键就在这里，要把他听清楚，要把他的意思弄明白。今先解释经文，菩萨就是‘菩提’‘萨埵’的略称，完全翻译过来，应该是菩提萨埵，中国话叫觉有情。按自利利他的解释，这个‘菩萨’应该是个怎样的众生呢？他是一个上求佛道，下化有情的人，我们在人就在本位上说是人。这个‘菩萨’他还没有成佛的觉道，他还得求，上求觉道（觉道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求觉道，但不下化有情，所以叫他做小乘。这个‘菩萨’是大乘的弟子，大乘的众生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做觉有情。‘新眼疏’有三种解释，第一自利，第二利他，第三自他两利。我解释就按自他两利的第三种，因为前面那两种不必解释，耽误时间。这就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下。现在时间宝贵，要人家懂得什么叫‘菩萨’就好了，用不著讲太多的解释，反而听不懂。‘摩诃萨’是梵语，‘摩诃’翻成中国话叫大，就是大菩萨。按平常他所证的果位上讲，三贤位的菩萨叫菩萨，登了地以后的十地菩萨叫‘摩诃萨’，这是一种解释。再进一步解释，这十地菩萨叫菩萨，等觉菩萨叫‘摩诃萨’，等觉菩萨他还不是佛，但他是大菩萨，故称‘摩诃萨’。按判教的解释。三乘教的菩萨叫菩萨，实教一乘的菩萨才叫‘摩诃萨’。我们现在依著「金刚经’的意思解，就是依著判教的解释，他是个权教大乘叫‘菩萨’，实教大乘叫做‘摩诃萨’，现在已把经文的名词解释明白了。这些善男子，善女人，刚刚发了阿耨多罗三藐三菩提心，真心没有降伏，他怎么都证到了圣果呢？这地方不指证果讲，而是指发心讲，也就是等于前面说发了阿耨多罗三藐三菩提心，翻成中国话，就是无上正等正觉，那是佛的果位。现在他刚刚发这个心，发无上正等正觉的心。这地方还有‘发心的解释’，他发的是大乘心就叫做‘菩萨’，即是‘权教菩萨’。他发的是最上乘的心，叫做‘摩诃萨’，即是‘实教菩萨’。为什么这样解释呢？因为这‘金刚经’下面已经有两句名文，佛说‘金刚经’是为谁说的呢？为这个大乘人说的，为最上乘人说的。这两句怎样解释呢？大乘就是大乘，怎么还有一个最上乘呢？大乘即权教里边的大乘，所谓声闻、缘觉、菩萨，三乘里边的大乘，他不是小乘，你不能说他不大，但是他是权巧方便的大乘，叫做‘权教大乘’。最上乘即最上实教一乘，超出三乘的菩萨，叫‘实教一乘’的摩诃萨。按五教家来讲，始教的菩萨就叫菩萨，终教、顿教、圆教的菩萨就叫摩诃萨。不同点在于最初的发心不同，有发‘权教大乘菩萨’的心叫‘菩萨’，有发‘实教大乘’最上的心，叫‘摩诃萨’。这要合到金刚经上的本义，这就是‘发心’的解释。下面才开示：‘应如是降伏其心’，先开示降伏妄心，他虽然发心发得很大，但是他还是个凡夫，他有妄心生障碍。那么要怎样才能降伏其妄心呢？佛就告诉菩萨摩诃萨一个降伏妄心的方法。这‘如是’两字，分开来解释就错了，若约显理解释，约指著前文那就错了，完全是指著下文，这叫指法之词，以指下文故，下面经文上说的，就是‘如是’两个字，往下就是如来开口说金刚经。前面说如来穿衣吃饭，出入往返在那儿说金刚经，那是‘离言般若’，‘无说而说’。这向下则由须菩提尊者看出消息以后，自己开悟了，替我们众生请问，如来慈悲答应他，许可他，给他说法。许可给他说，这叫‘依言般若’，这就开口说法了，打从那儿说起呢？就打这个地方说起，又‘如是降伏其心’，这只标出来，还没有开示，所以下面才开口说金刚经。
己二、正明
所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之’，要一口气念到这儿，这是经文的整句。今解释经文名相。你要发心，你就是菩萨，菩萨就得度众生，你发心你是个摩诃萨，那你更要度众生，所以正文一开口就说：‘所有一切众生之类’，这是总说，下面再说别名，这一切众生之类是些怎样的众生呢？这下面的众生因受业不同，受生不同，有所谓胎、卵、湿、化四种。令分别说明，‘若卵生’，‘若’是假若，是假设之词，像那些卵生的众生，‘卵’我们平常讲鸡蛋、鸭蛋的那个蛋，它是放个蛋出来，放就是生了，生了蛋出来，才能孵出小鸡小鸭，因此鸡子鸭子是卵生，一切雀鸟都属卵生。‘若胎生’，胎生必须在母亲的肚子里怀胎一个时期，才生出一个小众生出来。我们人属于胎生，牛、马、猪、羊这些畜生也都是胎生，只是怀胎的时间有长短。我们人一定要母亲怀胎十个月才能生出来。牛、马、猪、羊果报不一样，怀胎的时间也不一样，但是胎生则一样。‘若湿生’，湿就是水里面有湿气，离开水就生不出来的众生，比方水里湿生的众生，如鱼、虾、螃蟹等很多种类，还有些小动物，它不在水里，但是它需要湿气，若没有水湿的地方，那小虫，小动物就生不出来，这叫湿生。‘若化生’是从无而有变化出来的，比方按三界来讲，上二界都属于化生，但在人间，到了热天我们可以看见的，就是在树上叫得很大声的蝉，它就是化生的。它的母亲不是蝉，而是土里爬行的虫，它到了时间把壳脱下来后，带有翅膀会飞，在树上叫得很大声，这是属于化生。还有蚊子也是化生，它的母亲不是蚊子而是湿生的，即水里的小虫，它到了时间，该它变化为蚊子的时候，就一直往水外边转，转得很有劲，直到把皮脱下，转出一个会飞的蚊子来，这都属于化生。‘若有色、若无色’，按身体上讲，记得分别，这三界众生分成两大类。欲界的众生都有色身，色界的众生也有色身，到无色界的众生，他修‘空无边处定’，把色身给空掉了，叫无色界，这个样子三界分成二类。按身体有色和无色来分，欲界、色身叫有色，无色界叫无色。‘若有想、若无想、若非有想、非无想’这按心理思想来分，‘若有想’是指欲界的众生、色界的众生，这两界的众生都有心想，心里都有念头，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的‘无想天’是在色界的‘第四禅天’，那儿有一个单一的天叫‘无想天’，外道把思想像搬石头压草似的，把思想压下去，也是一念不生，但是，他生到那里去了呢？生到了‘第四禅天’‘无想天’。除了外道色界的‘第四禅天’，其他的色界众生有想，其他欲界的众生更有想。这个‘若无想’就配到无色界，无色界有四个天叫‘空无边处天’、‘识无边处天’、‘无所有处天’、‘非想非非想处天’，这个‘若无想’配到那个‘空无边处’。越高级的配，也按著「空无边处’‘识无边处’‘无所有处’配上去。‘若有想’就配到‘识无边处’，他修的是‘空无边处’，他已没有思想了，没有思想，他又觉得不对，因此他不观空又回头来观识，叫‘识无边处’。‘识无边处’有了思想，‘若有想’就配到‘识无边处天’。‘若非有想非无想’配到‘无色界天’之第四处。为三界之最顶处叫做‘非想非非想处天’。这是按心里面有想、无想来分别三界的众生。但是有一些经文上在‘若非有想非无想’上面，中间加了一个‘若’字，即成为‘若非有想、若非无想’，这是因为他不懂得那个‘非想非非想处天’的名词，他以为按中国文句顺著念，好像少了这个‘若’，因此自作聪明加上一个‘若’字，他不晓得乱改经文罪过是很大的。如果你看到别的‘金刚经’上有加‘若’字，要明白这是错误的。
三界以内的众生共分为十大类，按他出生受生不同，有胎、卵、湿、化四种，按他身体有色、无色分出两种，就有六种，按他心里有想、无想来分，这再分为四种，这一共分十大类。说了这十大类的众生干什么呢？下面就说：‘我皆令入无余涅槃而灭度之’。我要发菩提心，我要度众生，要度几个众生呢？普度一切众生。一切众生有多少种类呢？一共有十大类，我全部要度，全部就是这个‘皆’字。‘我皆令入’就是叫他悟入，叫他证入，叫一切众生都证入‘无余涅槃而灭度之’，换句话说，就是我是发了心要度一切众生都成佛。这是菩萨的发心，摩诃萨的发心，他发了这个心，所以佛就赞叹他，不是普通的‘善男子善女人’。而赞叹是‘菩萨摩诃萨’。今先解释‘我皆令入’，‘我’就是这个‘菩萨摩诃萨’自称，是佛代他们自称，是释迦佛在说法代表这个发心的菩萨摩诃萨称‘我’。‘皆令入’就是全部令使他们证入之意。‘无余涅槃而灭度之’，‘无余涅槃’是大乘的涅槃，但是‘心印疏’虽然解释这是大乘涅槃，但因为在佛经论上没有大乘的‘无余涅槃’这个名词，因此他解释涅槃有四种，第三种叫做‘无余依涅槃’‘还是小乘的涅槃’，这一指反而指错了。所以我们看注解要有抉择的智慧。要知道一切众生本来就有个涅槃，本来就有个圆满寂灭，这叫自性涅槃，自性佛性。这是按理性上讲。小乘的‘有余涅槃’，‘无余依涅槃’，因为有了一个‘依’，所以不能称为‘无余涅槃’。我在参考资料上，我按它的文义上给它解释这个‘无余’，就是小乘他证了阿罗汉果，证了‘无余依涅槃’，他还是有余，因为三界以内的见惑、思惑，他断掉了，三界以外的尘沙惑、无明惑，他还没有断，烦恼有余，三界以内的分段生死他了脱了，三界以外的变易生死他没有了脱，在生死，他还有余。所以在他本位上讲，他证的是‘无余依涅槃’，与大乘的比较，他还是有余。那么大乘的‘无余涅槃’又怎样呢？他的四种惑全部断尽。惑就是烦恼，烦恼无余，见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，全部断尽，分段生死、变易生死两种生死都了脱，再没有余，所以才叫做‘无余涅槃而灭度之’。今再解‘涅槃’，‘涅槃’是梵语，按文字翻成中国话叫圆寂，为‘圆满寂灭’。德无不备曰圆，障无不尽曰寂，换句话说，就是一切功德圆满具备，一切烦恼障断尽，这就是大乘的‘涅槃’，翻成圆寂。小乘的‘涅槃’翻成‘灭度’。下面的‘灭度’就是依著中国话翻译过来称为‘涅槃’的意思。但是不要讲到小乘的‘灭度’，何以故？因你是发了菩提心的人，你是个菩萨摩诃萨，你要普度一切众生。但你把这些众生度到什么地方呢？全部度到‘无余涅槃而灭度之’。‘灭’是灭除烦恼，‘度’是度脱生死，这是指著大乘讲的，以慈悲去灭掉他的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，四种烦恼，度他的生死，两种生死都度脱，这样才与大乘精神相合。
现在我重提一下，为什么释迦如来对这个发心的人赞叹为菩萨摩诃萨呢？因为这个发心不容易发起来。我们讲经、学佛法，要能讲到那里，学到那里，你学大乘佛法，第一要发菩提心。发菩提心要怎样发呢？就这样发：‘所有一切众生之类’，中间把那一段胎、卵、湿、化别名略去，接著「我皆令入无余涅槃而灭度之’，这就叫发菩提心。再简单就说：‘我要度一切众生皆成佛道’，你就这样发心，或许这个心不大容易发起来，但是我在这里还是苦口婆心劝诸位同学一定要发菩提心，为什么呢？因为发这个心，就是成佛的正因。要成佛也得讲因果呀！你没有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打从那一天起呢？打从我发菩提心这一天起，这就是成佛的正因。要是这个因不对，‘楞严经’上说：‘因地不真，果招纡曲’。若因地不对，绝对得不到佛果的。这样你转了多少大圈子，还是在六道轮回流转生死。所以你一定要发心，发心不要害怕。啊！这么多众生我怎样度呢？发心要发得大，度众生要一个一个去度，度众生得先度有缘的众生才能度。释迦牟尼佛也没有把众生度完呀！地藏王菩萨也没有把众生度尽呢！我们又怎能把众生度尽呢！那么释迦牟尼佛又怎样成佛呢！他把那些有缘的众生先度尽。我们也跟我们有缘的众生去度他，度一个算一个。但是你不能不发心，发起心来也不要害怕众生多。‘众生无边誓愿度’这是四宏誓愿第一条大愿，你一定要发这个心愿，不发则没有成佛的因，永远不能成佛。
‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，这证明这一科，到这里才是说明降心之方法，也就是如来答覆降心之方法就在这一句。‘如是灭度’，这个‘如是’是指前文，就是指所有众生之类，我全部把他度到‘无余涅槃而灭度之’。这样灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量、无数、无边要是分开来解释，都是一些大数目。印度的数目也有叫无量数，也有叫无数、也有叫无边数，实际上就是加重的口气，即是解释所有一切众生之类。你把无量无数无边都度好了，这下面就告诉我们降心之方法，‘实无众生得灭度者’。你可不要存有度众生度了这么多众生的心，你要是存有这个心，这也是妄想心，那也就是妄心没有降伏住，这句话才是告诉我们降伏妄心的方法。我度了无量无数无边的众生，又怎么说：‘实无众生得灭度者’呢？这文很不好解释。这就必须按‘般若经’里大乘‘空’中的道理来解。‘心印疏’上举出四种理由，‘新眼疏’举出五种理由，今天讲两种最简单，最明了的理由。第一种众生性空故，所以‘实无众生得灭度者’。第二种生佛同体故，所以‘实无众生得灭度者’。先讲第一种理由，众生性空，众生是从那里来的呢？众生是从缘起的。凡是缘起之法皆没有自性，当体就是空的，众生性也是空，根本没有一个众生，你度个什么众生呢？所以在缘起众生，本来是空的，本来就没有个众生，这样故说：‘实无众生得灭度者’。第二种理由，生佛同体故，众生本来具有真如，具有实相。诸佛成了佛，亲证真如实相；证得的就是人人本来具有的真如实相理体，即是‘在佛不增，在生不减’。在佛来说他证得的真如实相，并没有增加一点。在众生份上来说，在生不减，众生虽然流转生死，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相，它并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法，可以坏的。但是它是真实之法，它虽然自无始劫来，流转生死，本体没有动，一点儿也没有减少，也正是因为它没有减少，我们才可以成佛。我们成了佛就是证得本具真如实相的理体，诸佛是已经证得，我们是本具有的。这样我们就明白，众生的本体与诸佛的本体是一个体，没有两个体。到了我们成了佛，证得真如实相，并不是跟诸佛有两个样子。真如实相，也是遍一切法、一切处，没有另外还有一个真如，另外有一个实相，你证得的就是诸佛证得的，生佛之同体。这个同体的真如实相上没有两个真如，没有两个实相。所以你度的众生无量无数无边，但是他证得了真如实相成了佛，这证得的真如实相是他本来具有的，并不是我们度众生时给他的，我们只是告诉他一个降心之法、住心之法，教他断烦恼，教他证菩提，教他了生脱死，教他入涅槃。他断了烦恼，了生脱死，证得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并没有新成佛的众生，本来就成佛，不是我们度他成佛，所以众生与诸佛之本体是一个体，这样故说：‘实无众生得灭度者’。文内已解释了，文外的意思还是要讲，因降伏妄心的方法就在这里，你要知道这不是我们普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是贪图五欲，执著六尘。贪图五欲之乐，打妄想，这根本没有乐，乐即是苦，但是众生不了解，他的妄心像火烧一样；执著六尘，六尘本来是空的，他不知道，他把六尘的境界都当成真实的境界，要去执著不舍，这妄心自然像火烧一样，这是普通凡夫的妄想心。说到‘金刚经’在六百卷‘大般若’，它属于五百七十七卷。释迦佛说‘般若经’说了二十二年，至少说了二十年以后才说‘金刚经’的，说了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛说了四十年的法，再说这个妄心，而且在这个般若法会上有两种众生是可以听的，一种是回小向大的声闻、缘觉，声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，一种就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能听懂‘金刚经’，他五欲六尘的心，老早去除了，用不著在‘金刚般若’法会上再告诉他去降伏五欲，去降伏六尘。二乘人对著大乘讲，他是小乘，他们证得了阿罗汉，把五欲、六尘的妄想心降伏了，他怎么能证得阿罗汉、辟支佛呢？他断了烦恼障，烦恼障都是从五欲、六尘的妄想心上生起的，他既然断了烦恼障，他那里还会有贪图五欲，执著六尘的妄想心呢？那么他还有什么妄想心呢？最高的妄想心，最细的妄想心。大心凡夫他发了菩提心要想去度众生，这里面就起了个妄想心，什么妄想心呢？度众生的妄想心。这个二乘人，回小向大，他以为他已经‘所作皆办，具足佛法’，他不晓得这只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他认为把我执断了，可是他断的我执只是粗分，细分的我执还没有断掉。你要是不相信，就发发菩提心来广度众生看，一发菩提心，一度众生，你就著众生相，这就还有我，这个我是细分的我，最高的一个我。管他怎么高，怎么细，它还是个妄想心。度众生不要生心动念，要晓得这是最高最细的妄想心。你这么一听或是胆子小，就会说：我那够得上呢？我的五欲、六尘的妄想心都还没有降伏。你要晓得我们能够听到‘金刚经’，对‘金刚经’生了信心，我们的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文会讲到，这不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前种的善根，是在无量千万佛面前所种的善根。也许你会问：�
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