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中国的道教-第7部分
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灶君又叫灶王，传说中主管一家饮食，后来演变成能操一家生死祸福的神。它的起源很早，各个时代所传姓名不一。灶神的形象古代传说中也男女不一，后来以男神形象固定下来。唐宋以后，每年腊月二十三日祭祀灶神，成为习俗。据说灶神平日记录一家人的功过是非，这一日上天廷禀告。民间习俗，供奉灶神于灶头，并在其上天之日放一些糖果在灶神座前，希望能粘贴住他的口，以免他在天廷说一家人的坏话。除夕夜，要迎接他下降返回。道教经典中有《太上洞真安灶经》、《太上灵宝补谢灶王经》等。灶神的级别大概比土地还低，但它深入每家每户，实际影响非同小可。祭灶也就演变成为中国重要的岁时风俗之一。
财神有文武两种。文财神据说是春秋战国时的范蠡，就是那位帮助越王勾践破吴，后来带着美女西施轻舟入海而成巨富的陶朱公。武财神叫赵公明，也叫赵公元帅。道教的说法，张道陵修炼仙丹，请玉皇大帝派神守护，玉皇大帝派来的就是这位，还封之为“正一玄坛元帅”。这位财神爷神通广大，能驱雷役电，除瘟祛灾，使人买卖发财。它的形象，黑面浓须，头戴铁冠，手执铁鞭，身跨黑虎，所以又叫“黑虎玄坛”。武财神的香火要比文财神更盛一些。到了后来，被抬到几乎与孔子平起平坐地位的“武圣人”关羽关云长，也有人奉之为财神。
药王神是孙思邈，也有供奉传说中的神医扁鹊的。药王庙遍布于旧时中国的城市乡村。清初潘荣陛《帝京岁时纪胜》一书中记载，“都城药王庙极多”，最著名的有四座，即东、西、南、北药王庙。“岁之四月中旬至廿八日为药王诞辰，香火极盛；惟除夕至元旦彻夜不断。拜庙进香者多不得入庙，于神路街外设香池数处，焚香遥拜。”每年除四月药王诞辰时节香火旺盛之外，除夕和元旦这两天拜药王的更多，进不了庙的只好在远处临时设案烧香遥拜。从这段记载可以看到当时药王崇拜的盛况。
三国时蜀汉大将关羽，死后被崇奉为神，佛道二教都争相拉拢。佛教封关羽为护法伽蓝；道教方面，先是在宋代有关羽应龙虎山张天师之召，显形御前，降魔伏怪的故事流传，明初各地武庙成了关岳庙，即是将关羽和岳飞一同祭祀，并称之为关壮缪公。万历年间，有道士奏请皇帝进爵加号，封关羽为帝，后来，关羽即被封为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。从宋徽宗开始，前后共有15个皇帝，其中包括清同治皇帝，给关羽加封授匾。清代赵翼说：“今且南极岭表，北极塞垣，凡儿童妇女，未有不震其威灵者。”（《陔余丛考》卷三十五）直到今天，关羽信仰随着华人漂洋过海，在海外也有传播。本世纪90年代初，日本横滨中国城仍有关帝庙落成。
天妃，又称天后，闽南、台湾一带民间称为妈祖，或者马祖。原来是福建莆田一带渔民、船户的保护神。据说，妈祖是闽南人对未出嫁的姑娘的称呼。从一些传说材料看，这位妈祖可能就是五代时曾任闽王统军兵马使的林愿的第六个女儿，他正是莆田人。于宋徽宗宣和五年（公元1123年）被封为神，并得封号“顺济”，所以后来妈祖也被称作“顺济圣妃”。元世祖至元年间册封为“护国天妃”，清康熙年间加封“天后圣母”，咸丰同治年间还在加封，最长的封号长达70字。
天妃信仰起源于福建一带民间，但经皇帝册封后，即广泛流行。道教有《太上老君说天妃灵验经》，说天妃是妙行玉女降世，三月二十三日诞生，有平波息浪救助舟船和起死回生很多神通。台湾和福建、浙江东南沿海一带天后宫到处可见。天妃的“灵迹”传说主要集中在保护渔民的渔业和所有航海活动等方面。最初被封，据说就是因保护了出使高丽的使者所乘之船免遭沉没之灾，使者回京上奏皇帝后得到的。
至于保佑子孙繁衍、多子多福的神，因为佛教的送子观音香火极盛，道教还没有一位神能在这方面与之分庭抗礼。但在泰山，有一位被称为“泰山老奶奶”的碧霞元君神，直到今天，还在享受人间香火。她跟赵玄朗一样，也是宋真宗崇道制造出来的神。几百年来在泰山十八盘上攀登的人流中，不知有多少是上山祈求美满姻缘，赐子送孙和祷告消灾祛病的！
除此之外，道教俗神中较为重要的还有梓童帝君、二郎神以及本来属于民间信仰中的一些凶神和邪神，如五通神等等。
明清时，一些道教特有的神也在民间极得人缘。最出名的，要数福禄寿三星和八仙了。福禄寿，很少人不希求，所以这三星几乎家家都要供奉礼拜。八仙之名出现很早，但直到明代，才确定为张果老、铁拐李（李铁拐）、汉钟离（钟离权）、吕洞宾、曹国舅、韩湘子、何仙姑、蓝采和这八位。山西芮城永乐宫元代壁画“八仙过海”中，就没有后世那位年轻貌美、善解人意的何仙姑形象。八仙中吕洞宾吕纯阳最广为人知。永乐宫中就有纯阳殿，壁画都以吕洞宾传奇为题材。
清代有人说：“予尝谓佛菩萨中之观音，神仙中之纯阳，鬼神中之关壮缪（关羽），皆神圣中之最有时运者，莫知其所以然而然矣。举天下之人，下逮妇人孺子，莫不归心向往，而香火为之占尽。”（刘献庭《广阳杂记》卷四）的确，佛教的观音菩萨，道教的吕洞宾和关羽在明清社会是最走红的，它们的庙宇宫观遍及中国大地，几乎无人不知无人不晓。
第四节 明清两派道教与民间宗教
明太祖朱元璋把道教分为正一、全真两大派，他设置道录司这个部门总管道教，把道士分为正一、全真两个等级。正一代表符箓派道教，全真代表丹鼎修炼派道教。这种划分，反映了当时社会上对道教的一般看法。实际上，两大派名下汇集的各个小派，很多都一直按自己的系统传授。直到近代，还有几十个小派存在。
正一道
以江西贵溪龙虎山为大本营的正一道，教首即天师，一直是张姓一家世代相传的。元代张天师只让管江南各地的道教。明代，它的权力变大了。
第42代天师张正常很早就跟朱元璋拉上了关系。朱元璋当上皇帝的头一年，张正常就去祝贺。封建社会的皇帝又称天子，即天帝的儿子。所以，朱元璋觉得我还只称天子，你们道士怎么能称天师呢！他不大舒服，问张正常，难道天有老师吗？于是下令以后不准称天师，改叫“真人”，但授予张正常的官品仍然很高。不久，他又下令，让正一天师世代掌管全国道教。
正一天师成了全国道教首领，高高在上，加上又是他们一家世代相传，所以很容易腐化堕落。有的天师无法无天，什么事都敢做。如第46代天师张元吉，在龙虎山天师府中设私牢，逼迫老百姓交钱交粮，还抢夺妇女。前后杀了40多人，有的一家三口都被他害死。
整个明代，从第42代张正常到52代张应京，除了第50代张国祥一度丢掉了大真人的封号，官品也降了级以外，代代天师都被封为大真人。这10代天师中，张正常的儿子张宇初要算是有些才干的。明成祖在公元1406年曾经让他主持编修《道藏》。张宇初曾以全国道教首领的身分，写下《道门十规》一卷，其中从道教源流到宫观修整共叙述了10个方面的问题。此外，他还有几部道教著作和一部诗文集传世。
明代正一道在道教思想教义等方面，也几乎没有拿出什么新鲜东西来。张宇初写了不少诗和文章，内容上只是炒炒宋元以来的冷饭。如提倡三教合一，宣扬做斋醮法事必须修炼内丹才有效验等等。他还提倡全真道的一些思想，反映了两大派合流的趋势。
一般的正一道士中，也有一些人如刘渊然、邵以正、陶仲文、邵元节等，得到明朝皇帝的尊宠，谋到了荣华富贵。明世宗宠信龙虎山上清宫正一道士邵元节，让他做大官，甚至他的孙子和曾孙都跟着沾光。
清代统治者对道教不怎么相信，也不怎么利用。清朝让道士做斋醮法事的次数很少，还立下法律条文严禁巫师道士搞跳神驱鬼这一套，正一道的市场不大。但清统治者为了笼络人心，缓和民族矛盾，对道教也大体上照明代的办法加以保护。
清代个别皇帝对道教表现出特别的兴趣，如雍正，曾宠信过龙虎山道士娄近垣，封他为“四品龙虎山提点，司钦安殿住持”，并给了他一个“妙正真人”的封号，还让几名道士到西苑为他炼丹。
清末震钧写的《天咫偶闻》中有一段记载：
大光明殿，本明万寿宫，成祖潜邸也。嘉靖后改此殿，今为设醮祈雨雪之所。道士例取于江西龙虎山，箓坛陈设法器、幡幢、帷幔、冠帔、绅笏，皆康熙内府旧制。星羽辉煌，锦绮焜〔hun昏〕耀，睹之者如入八景宫中，观法驾导引也。例月给内仓米三十石，仍有香镫银两，今皆停给，道士遂稀有存者。每临事，取足于各观而已。
这所大光明殿，原来是明成祖的秘密居所，清代成了祈祷雨雪的场所。进行斋醮的道士来自龙虎山天师府。到了后来，连这种应景的道士朝廷也不肯养了，遇上要做斋醮的时候，临时到各个道观去找。道教在清代，正如这段文字记载的一样，皇帝偶尔加以利用，大多也不过是点缀而已。
全真道
明朝皇帝重视正一不重视全真，原因之一是全真跟元统治者一直很亲近，二是觉得它只管个人修炼，对国家和社会用处不大。所以，全真道士在明代很少有人被皇帝封号，不像正一天师那样大富大贵。
全真道在明代总的说来是很冷清的，但也有例外的情况，这就是武当山道教的兴旺。
历史上，符箓派道教最先在北宋进入武当山，南宋时期这里成了上清派（茅山宗）的天下。到了元代，南北方道教交流汇合，全真、清微等派都传入武当山。至元十二年（公元1275年），道号寂然子的全真道士汪真常带了六名徒弟来到武当山开山传宗，使武当山道教重新兴旺起来。明初，全真道龙门派传人丘元清来到武当住持玉龙宫。到了清代中叶，它成了武当道教的主体。据说，明清时期全真道在这里有四五个小派。
明代武当道教的兴旺，除了跟这里的真武大帝信仰有关外，也跟全真道有关。明成祖永乐年间，全真道士张三丰受到成祖的敬仰。传说张三丰在武当山修炼多年。成祖于永乐五年（公元1407年）特地派人到武当山找张三丰，结果没有找到。成祖不死心，连续10年派人四处寻找，始终不见踪影。成祖曾经自称是真武神转世，加上对张三丰的敬仰，所以大修武当道观。从永乐十年（公元1412年）到二十二年这12年间，每天派军民工匠30万人劳作，还选派得力的大臣督促工程。
明世宗相信内丹修炼，他宠信过属于全真道龙门派的崂山道士孙玄清。
到了明末清初之际，因满清铁骑入关，民族矛盾十分尖锐。很多人不愿意做清朝的官，于是都跑到全真道中来了。丘处机传下的全真道龙门派第七代宗师王常月，在清人入关的最初，从嵩山北上京城，取得清朝皇帝的支持，改了以前丘处机订下的单传秘授的老办法，公开发放度牒，发展信徒。他在白云观内主讲道法，有1000多人入道。后来又带领徒弟南下，在南京、杭州、湖州、武当山等地传教，当时声势很大，被称作全真道的“中兴”。
到了清末，各地全真道士很多都搞符箓斋醮这一套，靠香火收入谋生，与正一道渐渐没有多大区别。
道教与明清民间宗教
明清时期，中国社会产生了各种民间秘密宗教，这些民间宗教与道教的关系大多十分密切，有的直接就是道教的变种。
民间宗教的蓬勃兴起，跟宋元以后中国封建社会的衰落以及佛教道教这些正统宗教的衰落有关。明中叶到明末，不到200年的时间，仅大的民间宗教就出现了几十种。像罗祖教、黄天教、三一教、红阳教、混元教、闻香教、西大乘教、龙天门教、圆顿教、收元教等等，都是其中比较有名的。而清代出现的民间宗教和秘密结社竟有200种以上，其中比较有名的有八卦教、一炷香教、青莲教、金丹教、黄崖教、刘门教和真空教等。
道教受民间宗教的影响，突出表现在内丹修炼的理论与实践方面。明清时期，以全真道为代表的道教内丹修炼派别得不到朝廷重视，于是逐步走向民间，以求发展，这也为某些民间宗教流派的兴起播下了种子。
民间宗教的经典，一般叫宝卷。宝卷本来是一种民间文学形式，以韵文为主，其中也有散文。明清民间宗教的宝卷中，很多内容都是讲内丹修炼的。如黄天教的《普天如来无为了义宝卷》中说：“炼金丹九转以后，……金书诏身入紫府，赴蟠桃永续长生。”意思是，修炼内丹达到第九转最后阶段，就有神仙捧着玉皇大帝的诏书降临，召你到有瑶池和蟠桃大会的上天神仙世界，你就长生不死了。《西游记》中，孙悟空大闹天宫时偷吃王母娘娘的蟠桃，搅了娘娘的大会。蟠桃、紫府，在这里指天上的神仙世界。
除黄天教外，三一教、红阳教、混元教、圆顿教、八卦教、一炷香教和金丹教等民间宗教的宗教活动，都以修炼内丹为重要内容。
道教对民间宗教的影响也表现在斋醮仪轨等方面。如黄天教做道场要念咒净口、净心，还要请包括玉皇大帝、太上老君在内的神灵赐福等等。
明清统治者对民间宗教都十分害怕，称它们为“邪教”或“匪类”，一经发现，即予以严厉镇压。特别是在清代，所谓“邪教案”不断发生，使清统治者十分头痛。
第五节 道教的衰落
历史地看，从元中后期起，道教就开始江河日下了。两次焚毁道经的打击，虽说主要针对北方的全真道，并没有使整个道教从此一蹶不振，但已使它元气大伤。全真道讲清心寡欲，养性全命，用这一套来劝诱和化导俗人，给人的感觉比较高雅超逸，有理论色彩，适合士大夫阶层的口味。元中后期，因为跟佛教论争失败，并经受焚经打击，其社会地位和影响日趋衰微。
正一道历史上一直很得统治者的宠信，全真倒霉，但龙虎山天师还能得到皇帝的恩宠。但在社会上的印象中，正一天师们好像只会搞斋醮符箓、请神捉鬼这一套。元代杂剧《张天师断风花雪月》，讲月中桂花仙子与秀才陈世英相爱，因一时不能相聚，陈世英相思成疾，他的叔父请龙虎山37代天师张道玄帮忙，张天师使用符咒印剑全部看家本领，终于请出神将，捉了桂花仙子。巫术祈禳这一套，利用的是人们的迷信心理，在社会下层特别有市场，因而也就上不了高档次。道教光靠正一道勉强支撑局面，怎能长久！
到了明清时期，道教更是每况愈下。虽然由于个别皇帝的特别喜好或个别杰出道教领袖的出现，道教有过有如回光返照般的光彩时日，但多好景不长。
道教在中国封建社会末期逐渐衰落，首先表现在，这时的道教在教理教义方面全然没有新的发展。明清时期也有一些道教著作谈仙佛合宗，谈修炼丹道，注释前人理论著作等等，但多是重复前人思想，没有新东西。其次，在宗教实践活动上也是老套套，没有创新。再次，著名道教人物寥若晨星，可说也是道教衰微的表征之一。
这时社会上对道教的一般看法，同样反映了它的衰落。《明史·方伎传》记载：“张氏自正常以来，无他神异，专恃符箓，祈雨驱鬼，间有小验。顾世代相传袭，阅世既久，卒莫废去。”还有的人说，这些法术即使偶尔灵验，也只是天师府祖传的符箓剑印的余威，不是天师后代有什么神通。更不客气的则直接斥责道教法术这一套“邪僻”，“非老子清静本旨”，“徒滋益人心之惑，而重为世之害”。所有这些看法都表明，明清社会对道教的信仰的确远不如昔。
清代皇帝对道教的态度，更使它的处境有如雪上加霜。乾隆皇帝即位才几天，就让为雍正炼丹的道士卷了铺盖，并且说，雍正爷知道道教所谓炉火修炼这一套，都是不可相信的。之所以找了几个道士来，让他们在西苑空闲场所炼丹，也就是想看看他们到底有多大能耐，能弄出个什么结果来。这几个人都是些市井无赖，养着他们也就跟养几名戏子差不多，不过是当作消遣游戏的玩艺儿罢了（见《清高宗实录》卷一）。乾隆年间，有大臣上奏，说“道流卑贱，不宜滥侧朝班”，于是就将已失去“天师”头衔的龙虎山正一嗣教真人进京朝见皇帝的资格给取消了，连他们的官品也再次从正三品降到正五品。
梁绍壬《两般秋雨盦随笔》中记载，清高宗（乾隆）时有官员上书，请求整顿佛道二教，高宗说，整顿它们容易得很，即使是全部禁止，让所有的和尚道士都还俗，也不过是一纸命令的事情，天下有谁敢不服从！但今天的僧道，已经不像过去那样横行霸道，必须依靠提倡儒教来控制它们。因为它们已经衰落了。另外，留着它们还可以安置流民，毕竟我没有那么多公田来养这数千百万游手好闲的人。高宗还写了一首诗：
颓波日下岂能回，二氏于今自可哀。
何必辟邪犹泥古，留资画景与诗材。①
意思是说佛道二教的衰落已经不可挽回，虽然它们很荒唐，也用不着去管了。留着还是一种点缀，写诗作画多了素材。
明清时期佛道二教虽然都在走向衰落，但一般人认为佛要高道一筹。翻翻明清小说，有不少是调侃道士，揭露道教法术和修炼的荒唐的。如《三宝西洋记》写由燃灯佛祖转世的国师金碧峰和张天师斗法，天师总是输给他。《红楼梦》中一僧一道像是真的神仙佛祖，和平相处，一同进退。但其中贾敬迷信服丹，马道婆不干好事，都不是好形象。
道教衰落的原因当然是多方面、很复杂的。嘉靖时期那几个围着皇帝转的道士，一派乌烟瘴气，在士大夫心目中成了骗子无赖；龙虎山天师们的腐化堕落，又使它的社会声誉一落千丈；加上此时道教理论和实践方面又“内囊”已尽，不能吸引民众。这些固然都是其走向衰落的重要原因，但恐怕还不能说是根本原因。
明末著名文学家、史学家张岱在《陶庵梦忆》中写他拜谒孔庙时的所见所闻：“庙中凡明朝封号俱不用，总以见其大也。孔家人曰：‘天下只三家人家：我家与江西张，凤阳朱而已。江西张，道士气；凤阳朱，暴发人家，小家气。’”这位“孔家人”狂妄自大的浅薄，且不说它；倒是“天下三家”的说法有点意思。曲阜孔家代表儒教，江西张家代表道教，它们是中国封建文化的代表；明朝开国皇帝朱元璋的老家是安徽凤阳，所以凤阳朱家则可说是中国封建社会制度的表征。随着中国封建社会的日薄西山，整个封建文化包括佛教在内，都在走向衰落。儒家文化如此，道教也不例外。儒道和皇帝老儿三家同根，一损俱损，一枯俱枯，实在是时代发展的必然结果。
作为一种宗教文化，道教盛衰荣枯的生命历程已长达近2000年。在历史上，它常常能及时调整自己，抓住时代机遇，取得新的发展。但这一次，为什么无可挽回地走向了衰微？这是一个与中华民族进入近代以来的历史命运相关联的问题，留给人们的是深深的思考。
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注释：
①《清朝野史大观》卷十一载此诗为康熙所作。
第七章 结语
中国的道教产生于东汉末叶，经魏晋南北朝成熟而定型，在隋唐时期达到了兴盛顶点，至宋元两代出现新的发展趋势，进入明清后逐渐停滞以致衰落。在漫长的历史年代中，它随着社会发展和社会思潮的变迁而不断变化，始终与儒、佛二家相互影响，相互渗透，成为与它们鼎足而立的中国传统文化的三大支柱之一。
佛教传入中国的最初，因为势力不大，就利用道教为自己开路。道教也从佛教的礼拜、诵经等科仪戒律和经典教义方面吸取过不少东西。佛教也吸收道教的内容。但从总体上看，没有道教吸收它的多。道教在同佛教争论的时候，总打着华夏正统文化的旗帜，说佛教是外来的，跟它争夺宗教阵地。面对道教的进攻，佛教为了站稳脚跟，不断加快中国化过程，从而发展成为具有鲜明特色的中国佛教文化。所以，从一定意义上说，道教对佛教的帮助也是很大的。
道教从一开始就援引忠孝仁义这一套儒家学说。早期道教经典《太平经》和《老子想尔注》都大力提倡忠君孝亲，晋代葛洪主张求仙“要以忠孝和顺仁信为本”，认为修炼仙道的人应能实践儒家礼教，治国致太平。南北朝时期的寇谦之整顿旧天师道，主要是用儒家道德规范的所谓“礼度”来进行改造。唐以后，儒、道、佛三教合流已成为总的历史趋势。宋代理学（又叫新儒学）兴起，理学家们吸收佛道二教关于心性修炼的理论，接过心性问题的话头大做文章，大讲“存天理，灭人欲”，把人的心性修养与治国平天下的政治学说相结合，形成完备的儒教思想体系，并取得主要地位。佛教和道教都不得不向它靠拢。宋元明清时期道教一直是在这种总趋势中发展、存在的。像属于符箓派的净明道，把忠孝作为立教宗旨，说修炼仙道的人“要不在参禅问道，入山炼形，贵在乎忠孝立本……不用修炼，自然道成”（《净明忠孝全书》卷二），与儒教已经相差无几。金元时期的全真道提倡把出家修仙与世俗的忠孝仁义相结合，以清心寡欲、含耻忍垢、明心见性为内炼“真功”，以忠君孝亲、传道济世为外修“真行”，强调二者结合才能得道成仙，亦可视为儒教的一个变种。
道教最初登上历史舞台时，是社会改良思潮的一面旗帜，产生过《太平经》这样的经典。它的下层组织如太平道、五斗米道，则走上了反抗封建朝廷的道路。以后各个历史时期也经常有人利用道教组织农民起义。但上层道教多依附于朝廷，从满足皇帝个人追求长生不死的精神需求和满足皇帝希望借道教神化其封建皇权以巩固其统治两方面，为封建统治者提供服务。在王朝更替时，道教也常常选择新的服务对象，用编造政治谶言等办法进行投机。
在道教的历史发展过程中，它不断从整个中国传统文化的土壤中吸取养分，同时也在发挥自己的影响和作用。例如，中国早在公元前30世纪前后就开始出现金属冶炼技术，到了商代，已经发展出精美无比的青铜文化，秦汉之际又出现炼丹术。医药学直接与人的生老病死这些生命现象密切关联，在各门具体科学中是产生较早的。中国在商代已经懂得使用针灸、药物等治疗方法，比较系统的医学理论著作至迟在西汉已经出现。冶金和炼丹术，还有古代医药学，成为道教服食金丹成仙不死思想的主要来源。道教也对这些学科的发展有重要贡献。历代道士中不少人为寻找合炼金丹的原材料，走遍名山大川，对大量矿物、植物等进行实地考察，留下了十分可贵的文献记录。像葛洪、陶弘景、孙思邈等人，既是重要的道教历史人物，又是著名的医药学专家，对医药化学和中药学都有过很重要的贡献。
上古神话传说也是道教神仙思想的源泉之一。同时，大量道教作品本身也丰富了文学艺术的宝库。不仅如此，它还为中国古代文学创作提供了大量素材，促进了文学艺术形式的发展。像《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《封神演义》、《红楼梦》等古典文学名著中，都能看到道教文化的影响痕迹。道教的八仙传说也在中国民间广为流传，演变出“八仙过海”、“八仙庆寿”等许多生动的民间故事。道教题材成为民间文学的重要内容之 一。此外，如戏曲、舞蹈、音乐、建筑和造像艺术，绘画和书法艺术等等，道教思想文化的印痕也随处可见。
封建时代，不少知识分子因为不满社会现实，隐居山林，潜心修道，以求洁身自好，道教成为他们的一种精神寄托和生命归宿。而在社会下层，道教以符水治病，镇邪驱鬼，求福辟祸，与民间流行的卜卦算命、看风水、占星等巫术迷信相结合，在文化落后、缺医少药的农村特别容易传播，以致神庙林立，什么土地、城隍、财神、灶君、关帝、玉皇等等，都成了祭拜对象。也有很多道教活动相沿成习，慢慢地转化为民间风俗，代代相传，延续到现在。民众阶层中的道教很多方面都是跟上层道教不同的。
在科学昌明发达的今天，大概很少有人再会相信人真能永远不死，得道成仙的了。人们登武当、游崂山、贴门神、逛庙会，也常有着别样的心情和目的。但道教作为一种宗教文化，对中国各个领域、各个层面的影响是多方面的，了解一点道教，可以帮助我们了解中国的历史和文化，可以启迪我们思考和认识更多的社会现象。
辅文图片
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