友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
金刚经释义-第4部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
或者就象犹太教传统所说的「揭开你的耳朵」。如果你真的打开你的耳朵，没有来自内在的干涉和打扰，没有来自任何地方的使你分心，那么你不仅是打开了你的耳朵，你还打开了你的心。如果种子掉进了心，迟早它将会变成一棵树，迟早它将会开花。它要变成一棵树或许需要花一些时间，它必须等待适当的季节，它必须等待春天的来临，但它有一天还是会变成一棵树。如果你听到真理，你将会顺从它，那就是为什么头脑不允许你去听它，因为头脑知道那个事实：一旦真理被听到了，那么就无路可逃了。当你知道真理是什么，你怎么逃得掉？那个你知道真理是什么的现象将会在你里面创造出一个规范，你会开始去遵循它，它并不是某种你强加在你自己身上的东西，它是自己产生的。
锁住耳朵的东西必须被拿掉，锁住耳朵的东西是什么呢？对真理的恐惧就是那个锁住耳朵的东西。你害怕真理不管你怎么说。虽然你一再一再地说：「我想要知道真理。」但是你害怕真理，因为你生活在谎言之中。你已经生活在谎言之中有很长很长的时间，因此所有那些谎言都会害怕或颤抖如果真理来临，它们都将必须离开你。它们已经变成你的所有权人。就好象黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很
多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。
那个锁住耳朵的东西必须被拿掉，而基本上那个锁住耳朵的东西就是恐惧。你被锁在恐惧里。佛陀曾经说过，除非你没有恐惧，否则你无法达到真理。看看你们的宗教，看看你们所做的事情，你们所谓的宗教都以恐惧为基础。透过恐惧，没有路可以达到真理，只有无惧知道真理是什么。
当你在教堂里、在回教寺院里、或是在庙宇里向一尊雕像、一部经典、或传统鞠躬，你的鞠躬是来自哪里？只要向内在观照，你将会发现恐惧、恐惧、和恐惧。来自恐惧的话，不会有信心，但是你们所谓的信心都以恐惧为基础，那就是为什么在世界上很少会碰到一个有信心的人，因为唯有当恐惧消失，信心才能够发生，恐惧死掉之后，信心才会出现。
信心意味着信任，一个恐惧的人怎么能够信任？他一直都在考虑，他一直都很狡猾，他一直都在保护和防卫，他怎么能够信任？要信任，你需要勇气，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能够冒险，要信任，你需要进入危险。
就在前几天，我在看「危机」的中国表意文字，我对它非常有兴趣，因为中国字的「危机」包含了两个意思：一个意味着危险，另外一个意味着机会。是的，当你面对危险和机会两者的时候，那是一个关键的时刻。如果你不进入危险，你将会错过那个机会，如果你想要那个机会，你将必须进入危险。只有那些知道如何在危险之中生活的人才是具有宗教性的。恐惧是基本上锁住耳朵的东西，还有其它锁住耳朵的东西，但它们都是由恐惧产生出来的，比方说判断、争论、对过去的执着、以及不允许新的东西进入你的存在。
在很多很多种形式里，在很多很多种语言里，「顺从」这个字都是「听」这个字的强烈词，比方说horchen，gehorchen，和obedire等等，所有这些字都只是在说热情的、强烈的、全然的听。还有一件事，你将会很惊讶地知道「荒谬」（absurd）这个字刚好就是顺从这个字的相反。Absurdus意味着完全聋掉。所以，如果你说某件事是荒谬的，你只是在说：「对于这件事要告诉我的，我对它来讲完全是聋的。」用「顺从」的态度来代替「荒谬」的态度，你就能够揭开你的耳朵，你就会全然敞开。
对一般人说「注意听」是好的，但是佛陀为什么要这样对须菩提讲？在这里有很重要的点必须被了解。一句话本身是没有意义的，那个意义唯有当那句话被说出来的时候才被创造出来。那句话是对谁说的将会决定那个意义，所以你无法在任何字典里面找到那个意义，因为字典并不是为菩萨们所编的，它们是为一般人所编的，所以，「好好地听、注意地听。」这句话意味着什么？它意味着几件事，你必须加以了解。第一，当一个象须菩提这样的人在那里，根本就没有锁住耳朵这个问题，他对佛陀敞开是没有问题的、是无庸置疑的，他是敞开的。他已经不再跟佛陀争辩，这是无庸置疑的。他完全跟他在一起，跟他一起流动，但是当一个人达到菩萨的境界，当一个人非常接近佛性，有一些新的问题会产生。
意识的每一个新的阶段都有它本身的问题。这就是一个菩萨的问题：他是敞开的，他是具有接受性的，他是准备好的，但是他的根已经离开了他的身体。他的心是敞开的，他的整个存在是敞开的，但是他已经不再根植于身体，他已经跟身体分离，身体还悬在那里，但他已经不再生活在身体里，他几乎已经不跟身体认同，那就是困难之所在。
当有人告诉你说「好好地听」，他的意思是说你的身体在听，但是你并没有在听。而当佛陀告诉须菩提，他的意思是说：「你有在听，但是你的身体并没有在听。」它刚好相反。当你在听，你的身体有在这里，但是你并没有在这里，那些话语传到了耳朵，它们在那里发出了一些声音和噪音，然后它们从另外一个耳朵跑出去，它们从来没有通过你的核心，你的核心并没有碰触到它们。一个象须菩提这样的人情形刚好相反：他的核心存在，但是他的身体不在。他已经失去了跟身体的连系，他忘掉了，他倾向于忘掉身体，有一些片刻，他根本就不会去想到身体，他会在那里，但是身体不会在那里，他已经达到了没有身体的境界。
唯有当身体和灵魂两者在一起，倾听才可能。在你的情况，身体在，但是灵魂不在，在须菩提的情况，灵魂在，但是身体不在，这就是当佛陀说「须菩提，你要好好地听」时的意思。把你的身体带到此地来，让你的身体来运作，进入身体、根入身体，因为身体是工具、是媒介。
佛陀又说：「注意听！」难道须菩提缺乏注意力吗？那是不可能的，否则他一定不是一个菩萨。菩萨是一个已经达到注意的人、一个觉知的人、一个警觉的人、一个有意识的人、一个已经不再是一个机器人的人。那么为什么佛陀说要「注意听」呢？这句话具有一种不同的意义必须加以了解。
一个象须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那里。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。对你来讲，情形刚好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能够进入到你内在的核心。有一个片刻，思想会停止，你就消失在内在的光辉里，但是这种情形甚少发生，在经过了漫长的、辛苦的努力之后——静心、瑜伽、这个和那个，然后只有几个片刻你会尝到那个美和那个祝福。天空打开了，云消失了，然后有光出现，有生命出现，有全然的喜悦出现，但是只有非常少数的几个片刻：。。。。。。它会一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能够达到那个内在经验。
对须菩提来讲，那个情形刚好相仄，他已经消失在他自己的内在，他完全被他内在的喜悦所淹没。除非他作了一些努力，否则他无法去听佛陀所说的。他完全有能力去听佛陀的宁静。如果佛陀是宁静的，他们之间会有一个融通，但是如果佛陀在说些什么，那么他就必须作一些努力，他必须把自己整合起来，他必须出来，他必须进入身体，他必须非常注意，因为他醉在内在的酒里面。
因此佛陀说出了这些奇怪的话：好好地听、注意地听。我是第一次跟你们解释这些话。二十五个世纪以来，没有人曾经对这些话下过任何评语，它们被认为是一些平常的话，好像佛陀是在跟一般人讲：「好好地听、注意地听。」佛陀并不是在对一个普通人讲。
二十五个世纪以来，没有一个人给过正确的评语，人们一直都认为他们了解那些话的意义。那些话的意义会改变，它依那些话是谁说的而定，依它们是对谁说的而定。那些话的意义依它前后文的关系而定、依那个情况而定，那些话本身没有任何意义，那些话是没有意义的，唯有在一个特殊的情况下，那个意义才会产生。
当时那个情况非常特殊，佛陀曾经使用过这些话语有无数次，他每天都必须对人们讲这些话——「好好地听、注意地听。」所以那些评注金刚经的人都错过了，我认为那些评注金刚经的人都不是真正知道的人。他们知道那些语言，但是他们完全不知道这个奇怪的情况。佛陀并不是在对一般人讲话，佛陀是在对一个非常接近佛性的人讲话，他就在那个边缘，正要进入佛性。
他用「所以」来作为这句话的开始。「所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。」这个「所以」也是非常不合逻辑。「所以」唯有当它是以一个逻辑三段论法的结论的一部份出现时才合乎逻辑。「所有的人都会死，苏格拉底是一个人，所以苏格拉底是必有一死的。」那么这个「所以」完全没有问题，它是三段论法的一部份，它是一个结论，但是在这里并没有逻辑，没有什么东西作为它的前导，没有前提，佛陀以结论——所以——作为开始吗？
这也是有一点奇怪。那是佛陀的方式，在「般若心经」里面，他对舍利子讲话时也是「所以，舍利子」。现在他说「所以，须菩提」。须菩提并没有说什么来导致需要用到「所以」，佛陀并没有说什么来导致需要用到「所以」，但是有某种东西已经在须菩提的存在里，「所以」是跟那个「在」相关连的，而不是跟任何已经说出来的话相关连。
一个师父会反应于那个在你里面的，一个师父会对你的宁静反应比对你的话语反应更多。一个师父对你的追寻比对你的问题更有兴趣。一个师父对你的需要比对你的问题更有兴趣，这个「所以」指出须菩提最内在的本质一种微妙的需要，或许须菩提本身并没有觉知到它，或许须菩提还需要一些时间才会觉知到它。
师父必须继续洞察门徒的本质，师父必须反应于那个内在的需要，不管那个需要有没有被表现出来，那并不是重点。如果让门徒自己来，他或许需要花几个月的时间才能够找出那个需要，或者甚至要花上几年、几世的时间也说不定，但是师父不仅能够洞察你的过去和现在，他还能够洞察你的未来。你明天的需要和后天的需要将会是什么，你这一世的需要和下一世的需要将会是什么——师父会提供你全程的需要，这个「所以」是关系到须菩提内在本质的某种需要。
现在我们来进入经文：
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。
就是为了这个需要，所以佛陀使用所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。在内在深处，须菩提一定具有这个概念—一个非常微妙的概念——「如果我将我所达成的东西给予人们，我将会有很大的美德。」
这个概念或许尚未到达内在，它或许尚未变成一个思想，它或许只是一个感觉、一个微波。「如果我以达摩（道）作为礼物来给予人们。。。。。。」佛陀曾经说过，那是最伟大的礼物。能够给予人们最伟大的礼物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最伟大的。有人分享他的金钱，那并不算什么，即使他不分享，当他过世，那些钱也会留在这里，有人分享另外的东西，但是分享成道就是分享永恒，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最终的，佛陀称之为最伟大的礼物。
现在他叫须菩提去分享任何他所达成的，而且要作一个决定，要在他的本质里面作一个很大的决定，决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。在你开始消失之前，在你的本质里面作一个伟大的决定。在你的船开始要驶向彼岸之前，创造出一个助人的大欲望，那个助人的欲望将会成为你跟此岸的连结，当你现在还来得及，赶快作出这个决定，将你所有的能量都带进它里面、「不管彼岸有多大的诱惑，我都不要离开此岸。」
彼岸的确有很大的诱惑力，当一切都改变了，你已经变得有能力移向彼岸，那是你好几百万世以来一直在渴望的，那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这里，为什么呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说：「拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。」
听到了这些话，须菩提的内心一定升起了一个微妙的欲望，在他存在最深处的那一层一定升起了一个微妙的欲望，认为「那将是一件伟大的事，我将会从它得到很多功劳、很多美德。」那一定是一个小小的微波，甚至连须菩提都很难去知道它，很难去读出它是什么。它一定曾经闪过，直觉反应地一闪而过，只有一秒钟，或是只有零点几秒，但是它已经被反映在佛陀的镜子里。
师父是一面镜子，任何在你里面的东西都会反映在他里面，有时候他不会回答你所问的问题，因为你的问题或许只是一种好奇，而与你内在的本质无关，或者你的问题也许只是在炫耀你的知识，或者你的问题也许只是在证明给别人看说「看！我是一个多么伟大的求道者，我能够问出这么美的问题。」那个问题或许不是存在性的，它或许只是理智性的，那么师父就不会去回答它。
有时候师父会回答一个你没有问的问题，不仅没有问，而且还是你从来不知道它存在于你里面的，也是它关系到你最内在的需要和需求。
佛陀说：
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。
那个支持意味着动机，那个支持意味着「我将会从它得到某些东西」。那么你就错过了整个要点，那么它就变成一项交易，而不再是一个礼物，但涅盘只能够是一个礼物，而不能够是一项交易，它不是生意，你必须为了纯粹的喜悦而将它给出去，你不应该有任何动机想要从它得到任何东西。如果你带有想要得到任何东西的动机，你就无法帮助任何人，事实上，你本身还需要接受帮助，你还没有被解放，你还没有到彼岸的通行证，你可能会误导，你还不能引导。
真正的礼物是一种洋溢，你非常充满你的成道，所以它一直溢出来，任何人都可以来取用，当有人取用它的时候，你会觉得感激，因为他卸下了你的重担。当一朵云来，将它的水滴洒落在大地，它会觉得对大地感谢，因为大地接受了，而云觉得如释重担，是的，刚好就象那样。
当成道升起，它会继续冒出来，你可以继续分享，你想要分享多少你就分享多少，而它还是会一再一再地冒出来，再度洋溢，又再度洋溢，永无止境，你已经来到了永恒的泉源，你不应该成为一个吝啬者，你不应该有动机来激发，你不应该有任何概念想得到什么回报。
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持。
他不会认为「这是一个礼物」，他也不会认为「我是给予者，而你是接受者」。不，所有这些概念和念头都必须被抛弃。没有给予者、没有礼物、也没有接受者，一切都是「一」，那个你在帮助的也是你，你给他的那个也是另外一个形式的你……就好像你从左手给到右手，不需要觉得有什么了不起。没有给予者、没有接受者、也没有礼物。
伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩萨本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
你必须一再一再地去面对这个问题，这个问题是：如果你不去想它，那么你的美德是很大的，如果你去想它，那个美德就消失了。如果你去欲求它，你将永远得不到它，如果你不去欲求它，它会继续洒落在你身上。
在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的：「要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。」但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说：「要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。」记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是在对一个非常不寻常的人讲。
神圣的主继续讲：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」须菩提回答。「不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。」神圣的主说：「在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。」
这些话看起来好象谜语，但它们不是。但是从佛陀讲话的那个高度来看，每一样东西都会变成矛盾的，矛盾变成了唯一的表达。在那些存在的高峰上个人必须成为似非而是的。逻辑失去了所有的意义。如果一个人坚持要很逻辑，那么他就无法走在那些高度上，他就无法表达那个真理。那个真理一定是矛盾的。
佛陀问说：「须菩提，一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」佛教的经典说，一个佛具有三十二种超人的表征，那三十二种表征是决定因素吗？
对普通人来请，那是可以的，因为你没有其它的眼睛，你只能够看到外在的迹象。你籍着迹象和表征来辨认，但是对一个象须菩提这样，能够向内看、能够以佛性来看的人而言，那些表征就变得不再相关。而且，持有任何东西并不是一个佛的品质——即使那三十二种表征也一样，它们是不相关的。一个佛必须十分平凡，因为他不持有任何东西，甚至不持有佛性，那才是真实佛性的表征，事情就是这样在矛盾。
真正的佛是一个甚至不宣称他是一个佛的人，因为所有的宣称都是虚假的。去宣称就是成为虚假的。一个佛不会宣称任何东西，他没有宣称，他不欲求任何东西，他对展示一点兴趣都没有，他对说服别人说他是谁没有兴趣。他完全「在」，你可以加入他，你可以参与他的跳舞，你可以分享他的庆祝，但是他不会去证明任何东西。想要去证明任何东西只是在证明你尚未达成，他不会为自己辩护。
那些未成佛的人可以去制造出那些外在的表征，任何事情都可以被制造。比方说，佛陀的呼吸十分宁静，就好象他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到这一点。你可以练习呼吸，你可以练习运动，你可以将呼吸带到一个几乎是停止的点，你可以打败佛陀。
他的呼吸很慢，因为他的生活步调已经慢下来，并不是因为他在练习任何呼吸运动。他的呼吸缓慢，因为他没有要到任何地方去，因为所有的欲望都消失了，所以他的呼吸变得很缓慢，缓慢到几乎看不见，那并不是因为他是一个伟大的瑜伽行者，不，那个原因是因为欲望已经没有了，所以没有匆忙。他只是在作晨间散步，他没有要到任何地方去，他没有未来、没有烦恼。
你是否曾经观察过？当你在担心，你的呼吸就受到打扰，当你在生气，你的呼吸就变成暴力的，当你在做爱、热情升起，你的呼吸就变得非常非常受打扰、变得非常狂热。一个佛的热情已经变成了慈悲，他的欲望已经被抛弃了，消失了：。。。。。。就好象成熟的树叶从树上掉下来，他的呼吸变得越来越慢、越来越慢。
但如果这是一个标记，那么任何伪装者都可以显出那个标记。佛陀完全宁静地坐着，他的姿势是不动的，他保持一个姿势，但是任何人也都可以做到这样，只要作一些练习就可以了，但是籍着那个练习，你并不会成为一个佛。
所以佛陀说：
在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的……
如果有人宣称：「我持有佛陀的这些表征，看！我是一个佛！」那么就有虚假，因为那个宣称就是虚假的证明。
如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以「没有表征才是表征」的看法才可以看到如来。
为什么佛陀突然向须菩提问这个问题？一定有一个欲望在须菩提里面升起，这些事必须被加以了解。须菩提的内心一定升起了一个欲望，他就在要成佛的边缘。一定有一个欲望升起：「很快地，我就会具有那三十二种表征，不久我就会成佛，我将会被宣布是一个佛，我将会具有那三十二种表征。」
这或许只是一个无意识的欲望，但那也是一个微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二种表征、他的优雅、和他的美，谁不会开始去欲求？而须菩提现在已经有能力了，他就在成佛的边缘。当佛陀在谈论说给予的时候就好像你没有在给予，当佛陀在说如果你能够给予，而不要有给予者、礼物、和接受者的概念，你的美德是伟大的……听到了这些话，他一定很渴望。那个渴望或许只是一个很微妙的种子，但是他一定有那个渴望。「有了这些伟大的美德，我将会变成一个佛。我将会有那三十二种表征——跟围绕在佛陀周围的相同的芬芳、相同的优雅、相同的光辉、相同的祝福！啊哈！」他一定在某一个地方有产生了那个欲望。
看到了那个欲望，佛陀说：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」除非你能够看到这个在须菩提的意识或无意识的暗流，否则你无法了解金刚经。
须菩提问说：「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」
你会感到惊讶，须菩提在谈论的时间就是现在，而你们就是他在说的人。两千五百年已经过去了，须菩提是在问有关你的事。
佛陀曾经说过，每当一个宗教诞生，每当一个佛转动了达摩之轮，很自然地，那个轮会慢慢、慢慢地停止，它会丧失它的动量。你转动一个轮子，它会开始动，然后渐渐、渐渐地，有一个片刻会来临，到时候它就停止了。
当一个佛转动了达摩之轮，它需要花两千五百年的时间才会完全停止。在每一个五百年之后，它会继续丧失它的动量，所以那些是达摩的五个时代。在每一个五百年之后，那个达摩将会越来越少，减少、减少、再减少？在二十五个世纪之后，那个轮子将会再度停止，它需要另外一个佛为再来的二十五个世纪转动。
这是一个稀有的现象。须菩提这样问佛陀的确很有趣：
「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」神圣的主回答：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在那个时候也会有菩萨，而，须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好像在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们。须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。而他们，须菩提，都将会产生和学得无法衡量、无法计算的一大堆美德。」
佛陀是在谈论关于你的事，这段经文是读给你听的，二十五个世纪已经过去了，须菩提是在问关于你的事。
前几天我曾经告诉过你们，你们之中有很多人会变成菩萨，你们之中有很多人已经走在那个路上。须菩提会问这么一个问题是很奇怪的，佛陀的回答更奇怪，他说：「那些在二十五个世纪之后的人将不会比你们更不幸运，而会更幸运。」
为什么呢？我一直常常都在告诉你们，你们是古老的人，你们已经走在这个地球上有很多很多次了，但是你们都没有去听「达摩」（道），你们在你们的前世已经碰过很多很多佛，有时候或许是一个克里虚纳，有时候或许是一个基督，有时候或许是一个马哈维亚，有时候或许是一个穆罕默德，但是你已经碰过很多很多佛，很多很多成道的人。
你知道那么多佛是很幸运的，如果你变得警觉一点，所有过去诸佛播种在你里面的种子将会开始复苏、开始发芽，你将会开始开花。
佛陀说：
须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。
它非常神秘，但它是可能的。一个怫可以看到未来，他可以穿过云雾而看到未来，他非常清晰、非常有洞见，他可以将一道光射进未知的未来，他可以看到。一个佛可以预见你在听金刚经，它看起来非常神秘。从你的观点来看，它几乎不可能，因为你甚至不知道如何在现在看，你怎么能够相信有人可以看到未来？
你只知道一种能力，那就是去看过去的能力，你只能够往回看，你是过去指向的。任何你所认为的关于你未来的事并不是你对未来的洞见，它只是被修饰的过去的一个投射，它根本就不是未来，它是你的昨天试着要去重复成明天。
昨天你尝到了某些东西，那是甜的，因此你想要在明天再度去尝它，那就是你的未来。你爱上了某人，你想要在未来再度去做爱，那就是你的未来，它是过去的重复，它根本就不是未来。你根本就不知道未来是什么。你无法知道未来是什么。因为你甚至不知道现在是什么。现在就摆在眼前，但是你的眼睛瞎了，你甚至无法洞察那个已经在这里的。
当你能够真正打开你的眼睛，你甚至能够洞察那个不在的，那个未来将要发生的。你可以瞥见到那些。要看未来必须先看现在。一个能够完全停留在现在的人才有能力看未来。
即使只是去想说佛陀有看到你在听金刚经，那也是一件令人雀跃的事。在金刚经里面，你有被谈论到，那就是为什么我会去选择它。当我看到了这些话语，我心里想：「这些话是为我的门徒所说的。他们必须知道说连他们都有被佛陀洞察到，关于他们的某些事情在二十五世纪之前就曾经被说过了，它们曾经被预言过。」
佛陀所转动的轮子已经停止了，那个轮子�
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！