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金刚经释义-第2部分
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下这个人知不知道？你是从一种具有知识的状态在问或是从一种不知道的状能去问？你是否很谦虚、很臣服？如果对方将那个礼物给你，你有准备好去接受吗？你有敞开心灵吗？你会去欢迎它吗？你会将它带到你的心吗？你会让它成为你心里面的一颗种子吗？对一个佛问问题并不是对一个教授问问题，它需要在你里面具有某种品质，唯有如此，你才能够受益于它。
然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下来。
绕三圈象征三个体，第一圈代表肉身体，代表你可以看到的那个身体，那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美，它是神所居住的地方，所以第一圈是对第一个体——肉身体的致敬，第二圈是对第二个体——喜乐体的致敬，第三圈是对真理体——佛性的致敬。
这三圈同时象征着其它的事。在佛教里面有三个庇护所、三个避难所。「我在佛里面避难，我在僧团里面避难，我在道里面避难。」这三圈同时也象征着这三个。
当一个人来到佛陀那里问任何事，他必须有归依和避难的心，他必须具有这种状态的头脑，他必须融入佛陀，他必须说「我准备要在同一个波长之下震动」。「我在佛陀里面避难，你就是我的庇护所，我以一个门徒来找你，我知道说我不知道，所以我来找你，我在无知的状态下来找你，我向你鞠躬，我承认你知道，而我不知道，所以我准备接受任何你认为你要给我的。」
「我在僧团里面避难，在社区里面避难。」因为一个佛只是过去和未来所有诸佛的代表，一个佛是进入所有佛的门。你可以称他们为佛、基督或克里虚纳，这些都没有任何差别，这些只是不同的传统下所给予的不同名字。
所以第一个就是在这个你面前的佛里面避难，第二个就是在所有的佛，在过去、现在、和未来所有的佛里面避难；第三个就是在道里面遇难——道是一个使人成佛的主要本性。那个醒悟的艺术就是道、真正的宗教。
在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，坐下来。
须菩提是佛陀的大弟子之一。然后他从他的座位上站起来，阿南达说——他再度重复那整个事情，因为须菩提也不是普通的人，他几乎就是一个佛，就在那个边缘，随时都会成佛，所以阿南达再度重复。
然后他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的主说：「大棒。！喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊！那些要走菩萨道的人要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他们的思想？」
须菩提已经非常接近佛性。他是一个菩萨，菩萨的意思是一个准备要成佛的人，他已经很接近，只要再一步，他就会成佛。菩萨意味着菩提本质或菩提本性已经到了九十九度，在一百度的时候他就会蒸发。但菩萨是一个想要在九十九度的阶段再停留久一点的人，好让他可以出自他的慈悲来帮助人们，困为一但他跳上了一百度，他就走到了彼岸。。。。。。他就走了，走到了彼岸再彼岸，然后他就很难再跟生活在此岸的人接触。
在九十九度这个点上的人能够给予最大的帮助，为什么呢？因为他们尚未成道，他们知道那些没有成道的人的方式，他们知道那些没有成道的人的语言，他们还跟他们在一起，但是在另外一方面而言，他们已经有百分之九十九走向彼岸，只剩下百分之一使他们跟众生还有连结。
所以菩萨是一个很接近佛性，但是仍然试着要停留在此岸久一点来帮助人们的人。他已经到达了，他想要来分享他的成就，他已经知道了，他想要来分享他所知道的。别人跌倒在黑暗里，他想要跟他们分享他的光和他的爱。
须菩提是一个菩萨。阿南达以他在描述佛陀时同样的方式来描述他。
然后他从他的座位上站起来。。。。。。想象一个菩萨站起来，他是全然的觉知，他并非只是象一个机械人一样地站起来，每一个气息他都可以觉知到，完全觉知到，没有一件事在经过的时候他不知道，他经常保持观照。基督教的传统称之为「恢复冷静」，佛教徒称之为「沙马沙提」——正确的观照。观照或恢复冷静，成为冷静的，冷静地生活：沙马沙提——在每一个行为里都很有意识。
他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬，他告诉神圣的主说……
记住：甚至连一个菩萨，他已经接近成佛，都会以全然的感激来向佛陀致敬。
「太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者……」
至行尊者的意思是一个已经到达彼岸的人。须菩提在此岸，佛陀在彼岸，须菩提已经了解，他能够看到彼岸，他能够看到佛陀在彼岸。「喔，至行尊者……」
「至行尊者」这个字有很多意义；其中一个意思是：一个已经到达彼岸的人。另外一个意思是：一个已经到达最终静心的人。佛陀曾经说过：到达最终的静心有八个步骤。一个已经到达第八阶的人被称为「至行尊者」，那个意义是一样的——一个已经到达三摩地、到达最终三摩地的人，他已经到达了彼岸，他已经不复存在了，那就是「至行尊者」的意思，他已经完全走了，他已经不复存在，他只是一个空。自我已经消失了、蒸发了。
「喔！至行尊者，太棒了，简宜棒极了，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。」
「如来」是一个佛学用语，它的意思就是「至行尊者」。须菩提说：「我们受到了很多帮助，太棒了！简直太棒了！你给了我们那么多，简直难以相信，而且你还继续在给予，我们不值得你这么做。」
「……太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊，一个要走菩萨道的人。。。。。。」
一个决定要停留在此岸久一点来帮助人们的人……
。。。。。。要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他的思想？
他在问什么？他在问一个或许跟你们之中很多人都无关的问题，因为唯有当你变成一个菩萨，那个问题才会跟你有关。但是总有一天你会变成菩萨，总有一天，那个问题会变得有关，最好去想想它，最好去静心冥想它。
他说：「那些想要当菩萨的人，他们要如何自处？」他是在说：「彼岸的吸引力很大，彼岸的拉力很大，他们要如何处于此岸？我们想要帮助人们，但是要怎么做？那个拉力那么大，那个磁性的拉力那么大——彼岸在呼唤，所以，请你教我们，看看要如何处于此岸，我们要怎样才能再度根植于此岸？我们会变成被拔了根似的，我们在这个世界里已经没有根，百分之九十九的根已经没有了。」
只要想想一棵树，百分之九十九的根已经没有了，只剩下百分之一的根。树木在问：「现在我要如何站立？我将会倒下来，我了解说如果我能够停留久一点，我就能够对人们有很大的帮助，他们需要这个帮助。从前我有需要，你帮助了我，现在别人有需要，我应该去帮助他们。」那是门徒能够偿还师父的债唯一的方式，没有其它的方式。师父帮助了你，但是师父并不需要帮助，那么要如何偿还那个债呢？要怎么做？唯一可以做的事就是帮助那些还在跌倒、还在黑暗中摸索的人。任何师父对你做的，你就按照这样对别人做，以此方式来偿还你的债。
他问说：「要如何站立？」这是困难的，它几乎不可能，「要如何进展，如何开始帮助人们？那也是很困难的。现在我们可以了解到他们的痛苦都是虚假的，现在我们可以了解到，他们的受苦只不过是恶梦，他们的痛苦并不是真实的，现在我们知道他们在害怕的只不过是一条绳子，而他们认为那是一条蛇，现在很难去帮助这些人，虽然我们知道他们的想法很荒谬。我们知道他们需要帮助，因为我们知道我们自己的过去。从前我们在颤抖、哭泣、衰号，我们知道我们曾经如何在受苦，虽然现在我们知道所有的受苦都只不过是一个梦，是幻象的，是‘马亚’。」
只要想想：如果你知道别人只不过是在谈论一些无稽的东西，他并没有真正的伤……有一次，一个人被带到我这里，他有一个概念说有两只苍蝇飞进了他的胃，因为他在睡觉的时候把嘴巴张开。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐着，他会动来动去，他会说：「现在它们飞到了这边，现在它们飞到了那边。」他几乎快疯掉了。
他去找过很多医生，但是没有人能够给他任何帮助，他们反而笑他，他们说：「这只是你的想象。」但只是告诉一个人说他在想象他的痛苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任何差别。
我摸了一下他的胃，然后说：「是的，它们就在那里。」他非常高兴，他向我顶礼，他说：「你是唯一的人，我曾经去看过很多医生，内科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他们一直坚持一件事，我告诉他们：『如果你开不出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直说那是我在想象的？』现在你看，你不是看到了吗？」
我说：「我可以看得很清楚，它们就在那里，我可以解决这种难题。」我说：「你找对人了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的问题的专家。」我说：「你躺下来，把眼睛闭起来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我需要用一个咒语。」
他感到非常高兴，他说：「它就是必须这样做。」我蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，我跑到厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，因为我从来没有抓过，但最后还是抓到了，当他睁开他的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：「现在你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜看。」之后他就完全好了。很难去帮助这样的人，非常困难，因为你知道他们的困难全部都是假的。
须菩提是在问：「神圣的主，首先告诉我们要如何站在这里，因为我们的根已经没有了，我们已经不再属于这个世界，我们对这个世界的执着已经消失，而那个执着是我们的根。要如何进展、如何运作？因为我们知道这一切都是荒谬的，人们只是在想象他们所有的痛苦。要如何控制思想？」
他这话是意味着什么？因为一个菩萨没有一般的思想，他没有你那种思想，现在他只有一个思想，而那个思想是属于彼岸的……彼岸一直在拉着他。那个门是开的，你可以进人全然的喜乐，但是你还把你自己停住在门边，而那个门是开的。
首先你找寻了很多世，想要知道门在哪里，然后你继续敲门敲了很多世，现在门已经打开了，也是佛陀说：「你等一等，你暂时停留在门外，还有很多人必须接受帮助。」很自然地，有一股很大的欲望想要进入，有一股很大的热情想要进人那个门，那就是他在问的。
在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提：「所以，须菩提，你要好好地听，注意地听！那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考。」
以英文来翻译上述这一段话并不十分贴切。梵文是chittopad。一个人必须发展出这样的头脑、这样的决定，一个人必须发展出这样的伟大决心——Chittopad——以这样的方式：
「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘……」
「不是一个或两个，须菩提，不是一个或两个，而是所有的众生——男人、女人、动物、鸟类、树木和石头。世界上所有存在的众生，一个人必须发展出这样的决心说：‘我将要把他们都引导到湟盘。’」
「。。。。。引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到湟盘。」
这一点也必须被记住，你不可以忘记，否则，当你在引导别人的时候，你将会再度陷入无知。
所有的众生都必须被引导到彼岸，但是你仍然必须记住，他们的痛苦是虚假的，所以你的治疗方法也是虚假的。你必须记住，他们并没有自我，你也没有任何自我，所以，不要忘记，不要认为你在帮助人们，不要认为你是一个伟大的帮助者，否则你将会再度堕落，你将会再度在此岸生根。
所以，有两件事必须记住：你必须带着很大的决心停留在此岸，否则你将会被彼岸拉去，但是你也不能再度在此岸生根，否则你将无法带给众生任何帮助。你将会摧毁你自己，你将会再度进人梦中。
为什么呢？如果在一个菩萨里面有「相」的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一个人有自我的观念、有「相」的观念或是有一个活着的灵魂的观念、或是有一个人的观念，他就不能够被称为菩萨。
所以你必须记住，须菩提，有两件事，第一件：你必须引导所有的众生到彼岸，但是你必须记住，没有人有「相」（being）——你没有，众生也没有。所有的自我都是虚假的、虚幻的。
继续记住这一点，并且继续抱着很大的决心，帮助人们到达彼岸，他们已经在那里，你只要使他们醒悟过来，使他们有觉知，但是不要迷失，不要成为一个救世主，这两件事必须记住。
在这部经里面，佛陀将会一再一再地重复这个菩萨道，我希望你们都成为菩萨。
金刚经
第二章爱被释放出来
一九七七年十二月二十二日
第一个问题：
可不可能说没有头脑（no…mind）很自然地从头脑发展出来，不要有奋斗和痛苦，不要有爆炸、锤打、切割或其它激烈的行为？没有头脑似乎是在头脑里面，但是又超越头脑，这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？静心冥想象永恒、涅盘和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？当我去冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸，我觉得我在把我自己逼出我的界线，我害怕会成为精神分裂的。
没有头脑无法从头脑产生，它不是头脑的成长，它不是头脑的延续，它跟头脑是不连续的，它就好象疾病和健康是不连续的一样。健康并不是由疾病产生出来的，它是由除去疾病所产生出来的。疾病侵占了那个空间，它不允许健康开花。疾病必须被去除，它就好象一块石头塞住了一个小泉水的通道，当你将那个石头移开，泉水就开始流动，它并不是由石头产生出来的。石头阻碍了它，石头是一个障碍，头脑也是如此，「头脑」是「没有头脑」的障碍。
「没有头脑」只是意味着那个根本不是头脑的，它怎么能够由头脑产生出来呢？如果它是由头脑产生出来的，那么它或许是「超头脑」，但它不可能是没有头脑，这是我跟斯里阿鲁宾多不同的地方。他谈论超头脑，超头脑还是同样的头脑，只不过是加上一些装饰，更有教养、更文明、更老练、更强壮、更整合，但还是同样那个旧有的头脑。
佛陀所说的并不是超头脑，而是没有头脑；不是超灵魂，而是没有灵魂；不是「超个体」或「超自己」，而是没有自己——阿那塔。这就是佛陀独特的地方，他的了解是最深的。超头脑是一个成长，而没有头脑是一个「跳」。没有头脑跟头脑一点关系都没有，它们甚至从来不碰头。当头脑存在，没有头脑就不存在，当没有头脑存在，头脑就不存在，它们甚至不跟对方打招呼，它们做不到，它们之中的一个存在，另一个就一定不存在，这一点要记住。
那就是为什么我说斯里阿鲁宾多没有成道，他还一直在改善他的头脑，他是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，罗素也是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，尼采也是一个伟大的头脑——阿鲁宾多和尼采有很多类似点。尼采谈论超人，阿鲁宾多也谈论超人，但超人是一个心理投射的人。超人将会是这个人——所有的弱点都被摧毁，所有的力量都被增强，但还是这个人，比这个人更大、更强、更高，但还是在同样的波长上面，同样的阶梯上面，没有根本上的改变，没有一个不连续。
「没有头脑」意味着跟你现在的一切不连续，你必须死掉，没有头脑才会诞生。所以，第一件事，你问说：可不可能说没有头脑很自然地从头脑发展出来？不，它不是一个发展，它是一个革命。头脑被抛弃了，突然间你就发现没有头脑存在，它一直都在那里。头脑遮住在那里，使你觉得混乱，它不允许你去看「那个是的」，所以它并不是一个发展。
你还问说：可不可能不要有奋斗和痛苦？它跟奋斗和痛苦无关，「没有头脑」跟奋斗和痛苦无关，它并不是来自奋斗和痛苦。任何来自奋斗和痛苦的事情都会携带着创伤，即使那个创伤被治愈了，那个疤痕还是会留下来，它将会再度是一个连续。
奋斗和痛苦并不是为了没有头脑，奋斗和痛苦的产生是因为头脑想要努力去保持掌权，那个争斗是头脑所给的，头脑不想走，头脑想要留下来，头脑变得非常强而有力，它占有了你，它说：「不，我不要走，我要停留在此。」整个奋斗和痛苦都是由于头脑，「没有头脑」与之无关。你必须去经历过这个痛苦和奋斗，因为如果你不去经历痛苦和奋斗，头脑不会离开你。
让我再度重申：没有头脑并不是来自你的奋斗，来自你的奋斗的只能够是头脑。没有头脑的来临不需要任何奋斗。石头使你去奋斗，它不想移动，它已经停留在那里有好几百万年了，你算老几，想来移动它？石头会说：「你在谈论什么泉水？根本就没有泉水，我已经在这里有多少世纪了，我知道，根本就没有泉水，你还是忘了它吧！」但是你想要移动那个石头，那个石头很重，那个石头已经根入土壤，它已经停留在那里很久了，它非常执着，它不想走，它对泉水一点都不知道，但是你必须将石头移开。除非这块石头被移开，否则泉水无法流动。
你问说可不可能不要有爆炸、锤打、切割或其它激烈的行为？没有头脑跟行为无关。但是头脑不走，因此你必须加以锤打和切割，你必须做一千零一件事。
这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？
不，在「头脑」里面没有「没有头脑」的种子，头脑甚至无法包含没有头脑的种子，头脑没有空间可以包含它，没有头脑是那么地宽广，就好像天空一样，它怎么能够被包含在头脑这个小东西里面？况且头脑已经太满了，它充满着思想、欲望、幻想、想象和记忆，所以已经没有空间。
第一，它非常小，它无法包含没有头脑；第二，它已经太满了、太拥挤了、太嘈杂了。没有头脑是宁静的，头脑是嘈杂的，头脑无法包含它，头脑必须停止，在那个停止当中就是新生命的开始、新存在的开始、新世界的开始。
静心冥想象永恒、涅盘、和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？
那些所谓超越头脑的观念仍然是属于头脑的观念。当你想到永恒，你会怎么做？你会去思考。当你想到涅盘，会有什么样的事情发生？你的头脑会去编织，你的头脑会给你有关涅盘的很漂亮的概念，但那还不都是头脑的东西。关于死亡你能够想什么呢？如果你去想关于死亡，你会想什么呢？你根本就不知道，你怎么能够去想任何关于你不知道的东西？
头脑有很好的能力可以去重复那个已知的，但是对于那未知的，它是无能的。你并不知道永恒，一切你所知道的就是时间，即使当你想到永恒，它也只不过是延长的时间或拉长的时间，它还是时间。关于涅盘你知道什么呢？一切你所听来的或是读来的都不是涅盘。「涅盘」这个字并不是涅盘，涅盘的观念也不是涅盘。「神」这个字并不是神，所有神的照片和神的雕像都跟她无关，因为她没有名字、没有形式。
你将会怎么样去想死亡？你怎么能够去想死亡？你曾经听过几件事，你曾经看过有一些人正在垂死，但是你从来没有看过死亡。当你看到一个人在垂死，你看到了什么？他已经不再呼吸，那就是你所看到的，他的身体变凉，那就是你所看到的，其它还有吗？这就是死亡吗？身体变凉、呼吸停止，就这样吗？那个人最内在的核心变得怎么样了？如果你没有亲自去死，你是无法知道的；如果你没有亲自去经验，你是无法知道的，要知道「那未知的」的唯一方式就是去经验它。
所以这些观念是不会有所帮助的，它们或许反而会增强你的头脑，因为头脑会说：「看，我甚至可以提供给你超越头脑的观念，看看我为你做了些什么，永远都要跟我在一起，我将会帮助你成道。如果没有我，你将无法到达任何地方，如果没有我，你要怎么去想死亡、涅盘、和永恒？我是绝对必要的，如果没有我，你就根本什么都不是。」
不，这些静心不能够对你有所帮助。你必须去看它——头脑根本不会有所帮助。当你看到了那个要点说头脑根本就不会有所帮助，在那个无助当中，在那个状态之下，就会有宁静——一切都停止了。如果头脑无法做任何事，那么剩下来就没有什么事好做了，突然间，所有的思想都瘫痪了，它变得没有意义。在那个瘫痪之中，你将会首度瞥见没有头脑，有一个小小的窗户将会打开。在那个头脑的停止当中，你将会尝到没有头脑，然后事情就会开始动起来，然后对你来讲就会比较容易融入那个没有界线的。
你无法冥想，你必须进入它，冥想它是一种虚假的活动，它是一种避开、一种逃离。你害怕死亡，所以你去想死亡，你害怕涅盘，所以你去想涅盘，思想给你一个感觉说你甚至有能力可以去思考死亡和涅盘。
当我去静心冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸。
头脑非常狡猾，它一定是在欺骗你，因为当你在思考，你在思考什么是不重要的，当你在思考，头脑无法爆炸。头脑会去享受它，在那个享受当中，你会认为你在爆炸。
我觉得我在把我自己逼出我的界线，我害怕成为精神分裂的。
迪内许，你不需要害怕会成为精神分裂的，因为你已经是如此，每一个人都是如此。头脑本身就是精神分裂的，因为头脑对统一一无所知。头脑一直都是分裂的，头脑一直都有不同的选择：存在或不存在，要做这个或是要做那个。头脑总是犹豫不决，即使你选择了某件事，那也只是你头脑的某些部份在选择它，另外的部份仍然保持反对它。
头脑从来不是全然的，头脑是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在头脑里面就是精神分裂的，只有佛能够超越它。整个人类多多少少都是精神分裂的，当你超过了某一个点，你就必须去找心理医生，但是那个不同只是在于程度而已，那个不同只是在于数量，而不是在于品质。即使在你和你的心理分析师之间，那个不同也只是在于程度而已。
记住，头脑将不会有所帮助，头脑无法有所帮助，头脑只会阻碍。当你看清这一点，「没有头脑」就会出现，并不是说你将它带出来，它是自己出现的。
第二个问题：
在昨天的经文里，佛陀说那些要走菩萨道的人应该决定说：「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。」师父，这个没有留下任何东西的涅盘境界是什么？
佛陀谈论两种涅盘，其中一种他称之为「带着根的涅盘」。树木已经消失了，欲望之树已经消失了，叶子、花、和果，每一样东西都消失了，但是根还留在地下，隐藏在黑暗的土壤里。从外在看起来，那个树木已经没有了，但是它还能够再生出来，那个根还在，种子还没有被烧毁，这个他称之为「带着根的涅盘」（有余涅盘）
这刚好跟派坦加利所说的「带着种子的三摩地」一样，从外在很难看出来。树木已经完全被移走了，但是土壤底下的根还活着，等待适当的时刻要再发芽。当雨水来临，它们就会发芽，它们在等待它们的季节，等待要再度伸张的片刻。
这个状态就是：你常常会来到一个头脑消失，而没有头脑被感觉到的点，但是头脑会再度回来、再度发芽。你到达一个高峰，在那个高峰经验的片刻，你以为一切都结束了，现在你将永远不会再退回到黑暗的山谷。你以为你将永远不会再退回到那些丑陋和痛苦的日子，你以为那个灵魂的黑夜已经结束了，早晨已经来临了，太阳已经升起了。
但是有一天，你又再度发现你退回到黑暗里——再度又是山谷，那个光再度消失，那个高峰经验再度成为只是一个记忆。一个人开始怀疑，它是否曾经存在过。「那是否只是我的想象？或者也许我只是在作梦。」因为如果它已经发生，那么它现在跑到那里去了？那个阳光普照的顶峰在那里？那些狂喜的片刻在那里？痛苦回来了，悲惨回来了，苦闷回来了，你再度陷入地狱，这种事已经发生过很多次。
这种状态佛陀称之为「带着根的涅盘」，或是派坦加利所称的「带着种子的三摩地」。显现出来的部份没有了，但是未显现的种子还存留着。
第二种涅盘佛陀称之为「没有根的涅盘」（无余涅盘），或是派坦加利所称的「没有种子的三摩地」，不仅树木被摧毁，那个种子也被烧掉了。一颗被烧掉的种子无法再发芽，所有的根都没有了，那么你就可以永远停留在顶峰，不会再退回来。
那就是佛陀在昨天的经文里所说的：「那些要走菩萨道的人应该决定说：‘所有的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界。’」没有留下任何根或任何种子。
第三个问题：
禅宗的人如何来看待性？禅宗的人似乎是中性的，他们似乎带着一种无性的气氛。
禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式。有人反对性，他具有某种态度，有人赞成性，他也是具有某种态度。赞成和反对就好像一部牛车的两个轮子，它们并不是敌人，它们是朋友，是同一个生意的合伙人。
禅对性�
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