金刚经释义-第10部分

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佛陀是绝对的爱，他爱存在，存在爱他。三摩地就是这样：你跟整体处于一种性高潮的关系之中。他已经知道了全然的性高潮——不属于身体，也不属于头脑，而是全然的性高潮，它不是部份的。他已经知道了那个狂喜，现在已经不需要去要求来自别人的注意。

他在路上跟你擦身而过你也无法认出他，因为你只认得政客、罪人，以及诸如此类的人。你在路上可以认出一个疯子，因为他会制造出一些麻烦，但是你不会认出一个佛。一个佛经过的时候是那么地安静，他甚至不会低声说话。

那就是他主要的特性：成为好象他不存在一样。但是，如果那就是他主要的特性——成为好象一个人不存在一样——那么他并没有特性。

那就是佛陀说出下列这些话的意义：

「是的，须菩提，如来教导说，特别对诸佛而言的达摩（道或法）并非只是某一个佛特别的达摩，所以它们才被称为“特别对诸佛而言的达摩”。」

一个佛的不凡就是他的全然平凡，他的平凡就是他的不凡。成为平凡的就是世界上最不平凡的事。

就在前几天晚上，我读到一则关于圣法兰息斯（St。Frances）非常美的故事，他是一个佛。

亚西济的圣法兰息斯躺在他即将过世的床上，他在唱歌，因为他唱得很大声，所有的邻居都可以听得到。以莱亚士弟兄——一个浮夸的，但是很有名的圣法兰息斯修道会的委员——靠近他的身边说：「神父，有一些人站在你窗子外面的衔上。」有很多人来，他们都害怕圣法兰息斯生命最终片刻的到来，很多爱他的人都围绕着他的屋子聚集在一起。

这个以莱亚士弟兄说：「我担心我们无法阻止他们听到你的歌声。在这么严肃庄重的场合缺乏自制或约束可能会使修道会弄得很尴尬，神父。它或许会降低人们对你的尊敬，而你是那么地值得尊敬。或许在你临终时，你忘了你对那些来拜你为圣人的信徒们的职责，如果你能够的话，带着更多基督教的尊严而死，那对他们不是更具有教化作用吗？」

「请原谅我，弟兄，」圣法兰息斯说：「但是我觉得心中充满喜悦，我真的无法抑制我自己，我必须唱歌！」

他就在唱歌当中过世。在整个基督教的历史里，他是唯一在唱歌中过世的人。有很多禅宗的人在唱歌当中过世，但是他们不属于基督教，他是基督教圣人里面唯一的禅师，他一点都不关心基督教的尊严。

这到底是怎么一回事？这个以莱亚士弟兄想要向人们证明说圣法兰息斯是一位圣人。现在他害怕说人们不会认为他是一个圣人，他们或许会认为他发疯了我怎么样。就圣人的定义而言，他必须是悲伤的。基督教只相信悲伤的圣人，他们无法相信耶稣曾经笑过，那是够不上基督教尊严的。笑？——那是属于人的，太平凡了！他们只知道一件事：将耶稣捧得高出所有的人类。但是这样的话，所有那些属于人性的部份都必须从他身上被拿走，如此一来，他就变成只是一个死的、没有血没有肉的东西。

这个以莱亚士弟兄在担心，这是最终的片刻，圣法兰息斯即将要过世，他死后将会留下一个不好的名声。他在担心，因为他想要证明。事实上，他并不是在担心圣法兰息斯，他是在担心他自己和那个修道会：「这件事以后将会使我们变得很尴尬，我们要加何来回答这些人？“在最后的片刻到底是怎么一回事？”」他是在担心他自己。如果师父疯了，那么门徒要怎么办？他是一个门徒。

但我们必须将两个层面一起看。以莱亚士是在顾虑群众的意见，他想要证明他的师父是最伟大的师父，是最伟大的圣人，而他只知道有一个方式可以证明它——他必须是严肃的，他必须把生命看得很严肃，他不应该笑、不应该唱歌、不应该跳舞，那些举动太人性化了、太平凡了，平常人这样做是可以被原谅的，但是象圣法兰息斯这样高水平的人是不可以这样做的。

但是圣法兰息斯有不同的看法，他就是那么平凡，他说：「请原谅我，弟兄，但是我觉得心中充满喜悦，我真的无法抑制我自己，我必须唱歌！」事实上，并不是圣法兰息斯在唱歌，他已经变成了那首歌，所以他无法抑制、无法控制，因为没有一个人可以来控制它。

如果那个歌发生，它就发生了，它不在可以控制的范围之内，它不可能如此，因为那个控制者已经消失了，那个自己和那个自我已经不存在了。圣法兰息斯并不以一个个人存在，在他里面有一个绝对的宁静，他的歌是由那个宁静所产生出来的，圣法兰息斯能够后么样呢？所以他说：「我不得不如此，我必须唱歌！」

他在唱歌当中死去。不可能有其它更好的死。如果你能够在唱歌当中死去，那证明你是在唱歌当中生活，那证明你的人生是一个喜悦，而死亡变成它的顶点、它的最高潮。

圣法兰息斯是一个佛。一个佛的特性就是他很平凡，对于他自己，他没有任何概念说他应该要怎么样，他只是很自发性的，不论什么事发生，它就发生了，他随着当下那个片刻的刺激来反应，那就是他的真实。

你可以称之为他的特性，但这算是那一种特性？他只是没有个性，他没有一个个性的紧身衣绑住他自己，他没有穿上一层铁甲——他不从过去来生活，他不知道什么是基督教的尊严，他活在当下那个片刻，就象一个小孩一样。

「是的，须菩提，如来教导说，特别对诸佛而言的达摩（道或法）并非只是某一个佛特别的达摩，所以它们才被称为“特别对诸佛而言的达摩”。」

平凡就是他的不凡，没没无闻就是他的赫赫有名，不在就是他的在，死就是他的生。

神圣的主问：「须菩提，你认为如何？它是否已经发生在一个进入河流的人（Streamwinner：进入佛圈的人）？一个进入河流的人的果是否已经被我达成了？」须菩提回答：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩，所以他才被称为一个“进入河流的人”。没有一个看得见的客体被赢得，没有声音、没有气味、没有味道，没有可触摸的、也没有头脑的客体，所以他才被称为一个“进入河流的人”。神圣的主，如果它发生在一个进入河流的人身上，而且一个进入河流的人的果已经被我达成，那么在他里面一定仍然有抓住一个自我、一个存在、一个灵魂、或一个人。」

佛陀论及求道者的四个阶段，第一个阶段他称之为「进人河流的人」，进入河流的人意味着一个已经进入佛圈的人，一个已经接受点化的人，一个已经成为门徒的人。

为什么他被称为「进入河流的人」，因为他已经不再站在这边，他已经不再是静止不动的，他已经开始跟着生命的河流走，他已经不再跟河流抗争，那个以前在跟河流抗争的自我，那个以前在逆流而游的自我已经不复存在。

现在你又会觉得它很没有道理，河流嬴了，因此他被称为「进入河流的人」（Streamwinner：一个被河流赢了的人）。他已经放弃了所有的冲突，他已经臣服了，因此他变成胜利的，因此他被称为「一个被河流嬴了的人」，这是一个奇怪的字眼。

首先他试图要去赢过河流，那就是世界上一切的作为——试着要按照他们自己的欲望、计划、和设计去生活，试着要强加一个属于他们自己的做法、他们自己的梦想、和他们自己的欲望的模式在生活上。每一个人都试图要逆流而游，每一个人都试图要跟生命、跟自然、或跟神抗争。一般人的生活是冲突的生活。

但你是在跟谁抗争？你是在跟你自己的源头抗争。你是在跟谁抗争？跟你自己。那个抗争将会引导你进入越来越深的挫折，因为你是无法胜利的，那不是战胜的方式。你将会遭到挫败，因为你只是一个很小的部份，而存在是浩瀚的、广大的，你反对它是无法胜利的，唯有当你顺着它，你才能够胜利。

你反对它是无法胜利的，你只能够透过它而胜利。如果它支持你，你可以胜利，如果它不支持你，你可以继续相信，但是你将会被打败，只是时间的问题。透过抗争，迟旱你将会疲倦、挫折、精疲力竭，然后你就会放弃，但你是在挫败中放弃的，而你在那个挫败中不会有喜悦。在挫败中怎么能够有喜悦？那些了解的人都知道，如果在挫败来临之前你能够臣服，那么就会有喜悦。

臣服和挫败是那么地不同，同时又是那么地相象。那个遭到挫败的似乎也是臣服了，而那个臣服的似乎是遭到挫败，但那只是在表面上，那只是看得到的部份，在深处，它们是截然不同的。那个遭到挫败的会觉得很生气、很挫折，他是处于地狱之中，而那个臣服的一点痛苦都没有，他是很高兴的、很狂喜的，他已经了解到整个抗争是没有意义的，整个抗争注定会失败。

它就好象我的左手开始跟我的右手抗争，它就好象我的手指开始跟我的身体抗争，它们怎么能够胜利？它打从一开始就注定要失败。具有了解的人会臣服，他会说：「让神存在，让你的意志被执行，让你的王国到来。」

他会说：「我已经不复存在了，流经我，让我成为只是一支中空的竹子，一支芦苇做成的笛子。如果你想要的话，透过我来唱歌，如果你不想要的话，那么就让宁静通过我。」他变成只是一个通道，他开始跟着河流走，他说：「让生命的河流占有我，我将不要抗争，我甚至不游泳，我只要漂浮，我将跟着风走。」

进入这种对生命的了解被称为「变成一个进入河流的人」。但它是一句奇怪的话：臣服被称为胜利，因为抗争导致失败和挫折，而臣服导致征服和胜利。

这个生命是似非而是的，佛陀能够怎么样呢？生命是似非而是的。那些巨服的人被证明是胜利者，而那些继续抗争的人终有一天会发现他们丧失了他们所有的能量在抗争，却处处都没有任何胜利的迹象。

记住：亚历山大失败了，圣法兰息斯并没有失败，拿破仑失败了，耶稣并没有失败，成吉斯汗和帖木儿失败了，佛陀并没有失败。真正的历吏不应该去管那些失败——成吉斯汗、帖木儿、和亚历山大，真正的历史应该多多去想佛陀、耶稣、和圣法兰息斯——那此真正胜利的人。然而他们的胜利来自他们的臣服。

只要去想想它，只要去想想它的美和祝福——当你不抗争，当你只是顺着河流走。它会带领你到大海，它会去到大海，而你却不必要地制造出很多纷扰。它已经在走了，你只要跟着它走，你就会到达大海，到达那最终的，到达那无限的，这就是对存在的全然臣服，佛陀称之为进人河流的人的果。

第二个阶段称为「再回来一次的人」，第三个阶段称为「永远不再回来的人」，第四个阶段是阿罗汉（Arhat）。进入河流的人已经放弃了三种枷锁。第一是自我、个体性、或一个分开的自己的概念。很自然地，那是整个抗争的根本原因。第二，只是籍着规则和仪式来生活。

有很多宗教人士都只是借着规则和仪式来生活，他们根本不知道宗教。仪式并不是宗教，规则并不是宗教，宗教是一种完全不同的生活，它是一种觉知、爱、和慈悲心的生活。然而如果你放眼去看世界，你将会看到有成千上亿的人去到教堂、庙宇、回教寺院、或师父的社区祈祷，做这个或做那个，而那些都是仪式，真正的宗教却荡然无存。

我听说了一个古代印度的故事：

有一个人在做传统的「斯拉达」（Shraddh）仪式来荣耀他刚过世的父亲。

「斯拉达」是一种仪式，当一个人的父亲过世，你就为他的旅程祈祷。

在仪式进行当中，他家养的狗跑进了祈祷房，因为害怕它沾污了那个情况，所以那个人就赶快起来将那只狗绑在走廊的柱子上。

几年之后，当他过世，他的儿子为他执行「斯拉达」仪式。他很小心地去遵循每一个细节，所以他就从邻居抓来一只狗，因为就他的记忆，他认为那一定非常重要。「我父亲在祈祷当中特别爬起来去做它，当他把那只狗拴在柱子上之后，他觉得很高兴，然后就继续祈祷。」他不想错过任何事情，那个仪式必须很完美。

在这个时候，他家里没有养狗，他必须跑到邻近地区去找一只迷路的狗，结果他抓到了一只，然后就很小心地将它拴在走廊的柱子上，问心无愧地完成了整个仪式。在那户人家，多少世纪以来，那个仪式仍然被遵循着。事实上，神圣的狗的仪式已经变成了那个典礼最重要的项目。

事情就是这样在进行，人们生活在无意识之中。你们的父亲做了些什么，他们的父亲以及那些父亲的父亲做了些什么，它就被视为神圣的，你们就继续重复去做它，你们不去关心说它的意义是什么。

耶稣称呼神为「我的父亲，阿爸」，你也继续称呼他为「父亲」，但那是没有意义的，你并没有那个心，那个仪式只是很表面化的，你并没有真正的心去称呼神为「阿爸」。「阿爸」这个字本身并没有意义，那个意义是在心里面的感觉。如果有那个感觉存在，甚至不需要去说出那个字，光是那个感觉就够了，但是如果那个感觉不存在，那么它就只是一个死的仪式。

我听说：

一个四岁大的小女孩被裹在被窝里，她抱起她的手开始祈祷，她弄错了而说出饭桌的祈祷，发现之后，她大笑一声，往上看，然后说：「这个不算，耶稣。」然后她改念睡觉时的祈祷文。

仪式就象那样，它们并不是在你里面成长出来的，它们只是从外面硬加上去的，你继续重复去做，它们就变成机械式的。

佛陀说，进入河流的人（Streamwinner）必须抛弃几样东西。其中之一是自我，第二个是「只籍着规则和仪式来生活」，第三个是怀疑和困惑。

一个怀疑的头脑无法放松，一个怀疑的头脑无法臣服，一个怀疑的头脑永远无法全然：有一部份会继续抗争，有一部份会继续说不。怀疑的头脑无法说出一个绝对的是，而那是成为一个进人河流的人的基本要件——对生命说是，无条件地说是，很单纯地说是，用你的整个存在说是，那就是足够的祈祷了。如果你能够只是静静地坐着而对存在说是，那就够了，不需要其它更多的东西，不需要仪式。

一个进入河流的人必须抛弃这三样东西，然后第二个阶段被称为「再回来一次的人」。「再回来一次的人」意味着一个人死后会再回来一次，他必须抛弃贪婪、肉欲、和不良的意志，他必须再来一次。

第三个阶段被称为「永远不再回来的人」——一个永远不会再回来的人。他必须抛弃生的欲望、转世的欲望、以及想要去存在的欲望。第四个阶段被称为阿罗汉的状态——一个人已经不在了，已经成为「无人」或「无物」，他已经变成一个佛。

佛陀问须菩提关于这四个阶段，他问说：

「它是否已经发生在一个进入河流的人？一个进入河流的人的果是否已经被我达成了？」

一个简单的问题，但是非常重要。

须菩提回答：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩。」

如果你说「我臣服了」，那么你并没有臣服，因为「你」怎么能够臣服？「你」必须交出来，那个「我」必须交出来。你不能够说：「我臣服了。」如果它仍然是你的作为，那么它就不是臣服。

人们来到我这里，他们问说：「我们要怎么样臣服于你？」我说：「你们不能够臣服，“你”就是臣服的障碍，只要你不挡在那里，臣服就会发生。」

臣服并不是某种必须去做或是可以被做的事，它不是一种作为，臣服是一种了解。

「我」一直都处于一种抗争的心情，「我」永远不可能不抗争，它透过抗争而存在，它透过抗争而存活，它依靠抗争。要不然就是你会跟别人抗争，或者如果你改变了，你就开始跟你自己抗争，那就是你们的和尚一直在僧院里所做的。他们不在世界里抗争，他们不跟任何人抗争，他们已经抛弃了世界，现在他们开始跟他们自己抗争。

身体说「我饿了」，而他们说「不」。这是抗争，现在自我以一种新的方式出现，自我说：「你看，我把我的身体控制得那么好，我是主人，身体是奴隶。」你的眼睛疲倦了，它们说「我们想要睡觉」，而你说「不，我已经决定要整个晚上都保持清醒，这是我的静心，我在做一种特别的静心，我不能睡觉。」这样做你觉得很好，这样做你是在抗争。

你的身体想要舒服一点，而你却睡在石头上，你的身体想要一些庇护，而你却站在大太阳底下，你的身体想要一些衣服，而你却打赤膊站在寒冷之中，这些就是抗争的方式，现在你没有世界可以来抗争，所以你就将你自己分成两半。

自我透过摩擦来生活，任何种类的摩擦都可以。先生跟太太抗争，太太跟先生抗争，这些只不过是滋长自我的方式。你越抗争，自我就变得越强，自我所能够得到的最大的力量就是来自跟自己的抗争，因为那是最艰难的抗争。

杀死别人是一回事，慢慢地、持续地、用好几年的时间来杀死你自己是一件困难的工作，它是一种慢性自杀，自我会觉得很好。那就是为什么所谓的宗教和尚都有很大的自我，你无法在市井之间的平常人身上找到这么大的自我。如果你想要看真的很大的自我，如果你想要看它们是怎么样，那么你可以去到喜马拉雅山的山洞里，你就可以找到它们。

那个已经臣服的人无法宣称说「我臣服了」，他只能够说臣服发生了。

「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩，所以他才被称为一个“进入河流的人”。」

因为你已经放弃了「我」，因此你被称为「臣服的人」。你无法宣称说「我已经臣服了」，如果你宣称，你就错过了整个要点。

「没有一个看得见的客体被赢得，没有声音、没有气味、没有味道，没有可触摸的、也没有头脑的客体，所以他才被称为一个“进入河流的人”。」

他并没有赢得任何像是一个客体的东西。事实上，不但没有赢得任何东西，他反而抛弃了那个想要赢的概念，因此他被称为「进入河流的人」，他已经抛弃了所有的抗争、所有的战争，那是他很多世以来一直在做的。他已经抛弃了整个计划，他已经不再对它产生兴趣。

他无法展示出任何东西来给你看，然后说：「我赢得了这个，看！这是我的胜利。」他无法展示他所赢得的王国给你看，他并没有赢得任何看得见的东西，事实上，不但没有赢得任何看得见的东西，他反而抛弃了他的自我。但那个抛弃自我就是伟大的胜利，然而那个胜利是你无法宣称的。

「神圣的主，如果它发生在一个进入河流的人身上，而且一个进入河流的人的果已经被我达成，那么在他里面一定仍然有抓住一个自我、一个存在、一个灵魂、或一个人。」

当你认为「我赢得了，我臣服了」，你就再度创造出一个新的「我」一个自我就再度升起了，你就再度开始以自我的方式来看事情，你就再度察觉到那个自己。

英文里面的「察觉」（PercePtion）这个字是很美的，它来自Per…cap和capio，它意味着抓住、握住、或捕捉。不管是以什么样的方式，当你察觉到你在那里，你就再度抓住了自我，自我也抓住了你，你就再度退回原来的轨道，然后整个要点就丧失了，你就不再是一个进入河流的人。

佛陀以同样的方式问及「再回来一次的人」和「永远不再回来的人」，因为它是一样的，所以我就将它剔除，没有将它纳入经文。最后：神圣的主问：「须菩提，你认为如何？它有发生在阿罗汉（Arhat）身上吗？我有达到阿罗汉的境界吗？」须菩提说：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为没有达摩被称为“阿罗汉”，因此他才被称为阿罗汉，为什么呢？神圣的主，我就是那个如来所指出的住在和平里面最前端的人。神圣的主，我是一个免于贪婪的阿罗汉，但是，神圣的主，它并没有发生在我身上，“我是一个阿罗汉，而且已经克于贪婪”这件事并没有发生在我身上。神圣的主，如果“我已经达到了阿罗汉的境界”这件事可能发生在我身上，如来一定不会宣称说我——须菩提，这个家世很好的儿子，这个住在和平里面最前端的人——并不住在任何地方。就是因为不住在任何地方，因此才被称为“一个住在和平里面的人”。」

一旦你有了那个概念，事情就会变得很容易，那个概念就是：当你开始进人真理的世界，你无法成为一个宣称者，你的宣称将会成为一个反宣称。

有一次，一个人来到佛陀面前问他说：「你达成了吗？」佛陀说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。」

只要看看它的美，他说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。如果我宣称，那么那个宣称就是一个确定的迹象说我还没有达成。」但是你可以同时看看它的困难。如果佛陀说「我没有达成」，那么他是在说谎，如果他说「我达成了」，那是不可能的，因为在那个达成之中并没有「我」。那个达成是如此的一个现象，它只发生在「我」消失的时候。你可以看到那个困难，你可以看到语言的不足。

佛陀问说：「须菩提，你认为如何？它有发生在阿罗汉（Arhat）身上吗？我有达到阿罗汉的境界吗？」

阿罗汉的境界并不是一个状态，它并不是好象一个客体一样的东西，你无法抓住它，你无法占有它，你无法储藏它，它是一个自由，而不是一个可以被占有的东西，它是一个自由。你只要继续抛弃你的枷锁，有一天，所有的枷锁都会消失，甚至连「我」的概念这个最后的枷锁也消失了，那么就没有一个人在，那个意识就被称为阿罗汉。

佛陀问说：「“我达到了阿罗汉的境界”这件事有发生在阿罗汉身上吗？」

「因此他才被称为阿罗汉，为什么呢？神圣的主，我就是那个如来所指出的住在和平里面最前端的人。」

现在，须菩提以他自己作为例子。他说：「你宣布说我已经达成了，你宣布说我已经成为一个阿罗汉，你宣布说我住在和平里面。」这是佛陀的一个特别说法，他用「住在和平里面」来说没有人在里面。

住在和平里面意味着没有人，因为如果有一个人，就不可能有和平，如果有一个人，那么某些骚动将会继续。唯有当没有人在屋子里，那个屋子才会宁静，只要稍微有人在，那个骚动就会继续存在，即使只有一个人在，他也会在里面搬动东西，他也会做些什么，即使他在睡觉，他也会打鼾，一定会有一些事发生，当完全没有人的时候，才会有和平。

当那个和平是绝对的，佛陀称之为阿罗汉的境界，在那个境界里面找不到任何一个人。当佛陀说「须菩提，你现在已经住在和平之中」，他是在说「须菩提，现在你已经不复存在（无我）了」。这两种说法代表同样的意义。

须菩提说：「你宣布说须菩提住在和平之中，你宣布说须菩提已经变成一个阿罗汉，你一定是对的，神圣的主，你怎么可能不对？但是我不能说，“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。如果它有发生在我身上，那么你是错的。」

「如果“我是一个阿罗汉”这件事有发生在我身上，那么自我就产生了，一个自己就被抓住了，那么我就再度被抓进旧有的陷阱里，如果“我住在和平里”这种感觉在我里面产出，那么那个和平就丧失了，因为那个“我”已经回来了，那个住者已经回来了。」这样的话，你就无法住在和平里，那么一定会有什么事发生——某些痛苦、某些梦、某些欲望、世界、以及整个世界，就开始了。

自我是世界的种子，自我这个小小的种子包含了整个世界。只要感觉「我存在」，整个世界就会立刻随之而来。

须菩提说：「“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。神圣的主，如果“我已经达到了阿罗汉的境界”这件事可能发生在我身上，如来一定不会宣称说我——须菩提，这个家世很好的儿子，这个住在和平里面最前端的人——并不住在任何地方。就是因为不住在任何地方，因此才被称为“一个住在和平里面的人”。」

当一个人消失了，当那个住者不存在，和平就被达成了。

「空无」是佛陀讯息的滋味，一个人必须达到他不存在或是只有「不在」弥漫着的点，但是这样的话就没有人能够宣称，没有人能够站出来说，或是出来吹嘘整个事情。

要了解佛陀，你需要对「不存在」有一些瞥见。你只能够在语言上了解他在说什么，但那并不会有太大的帮助，那并不会带领你去深入它。你必须对它有一些瞥见，而那是可能的。

有时候只要静静地坐着，什么事都不做，保持安静，甚至连一个咒语都不要使用来打扰你，甚至连神的名宇都不要，也不要采用什么特别的瑜伽姿势，甚至不要去沉思，也不要去静心，只要静静地坐在你的房间里，或者是坐在一棵树或一条河的旁边，躺在草地上，望着星星，或闭起眼睛，只要在那里就好了，只是一个能量池，哪里都不去，瞥见就会开始出现在你身上，有一个片刻，你会觉得你存在，而同时又不存在。

你存在，你完全在，但你还是不存在。你不存在，同时你首度存在，那么你将会了解为什么佛陀是那么地似非而是。唯有当你不存在，你才存在。当一切都不在，就有伟大的在。当自我完全消失，你就是整体，你就是一切。你以一滴水消失，而变成了海洋。就某方面来讲，你消失了，而就另外一方面来讲，你出现了，你首度出现。

成道是一种死，也是一种复活，它们两者一起发生，同时发生。死亡在这里发生，然后复活就立刻随之而来。但是你必须亲自去尝尝看，你必须亲自去玩味。这些话语并非只是话语，这些并非只是学说和哲学，它们是存在性的经验。

我了解你们的困难。有很多人跑来告诉我说：「当你在谈论苏菲宗派，我们的心会跳舞，但是当你在谈论这部金刚经，我们的心并没有在跳舞。」这是更高的，这是更纯粹的。

你可以了解苏菲宗派的东西，它们跟你很接近，他们谈论爱，至少你有听过爱这一句话，你具有某些概念说爱是什么。你或许不了解苏菲的爱，或是他们的爱意味着什么，但是至少你知道某些关于爱的事，至少你知道你赋予它什么意义。当你听到爱，你的心就会开始