荀子-第9部分

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［译文］

造父，是天下善于驾驭车马的人，但没有车马就没法表现他的才能。后羿，是天下善于射箭的人，但没有弓箭就没法表现他的技巧；伟大的儒者，是善于整治统一天下的人，但没有百里见方的国土就没有办法显示他的功用。如果车子坚固、马匹精干了，却不能用它来到达远方，日行千里，那就不是造父了；弓调好了，箭笔直了，却不能用它来射到远处的东西、命中微

小的目标，那就不是后羿了；统辖百里见方的领土，却不能靠它来整治统一天下、制服强暴的国家，那就不是伟大的儒者了。

［原文］

8．17　彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋（1），无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣（2）；用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国（3），齐一天下，而莫能倾也：是大儒之征也。其言有类（4），其行有礼，其举事无悔，其持险、应变曲当；与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也：是大儒之稽也。其穷也，俗儒笑之；其通也，英杰化之，嵬琐逃之（5），邪说畏之，众人愧之。通则一天下，穷则独立贵名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污（6），非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也（7）。

［注释］

（1）漏：见　8．2　注（7）。（2）以上参见　6．8　注。（3）笞（ch9　吃）：用鞭子、竹板抽打。棰：用木棍打。（4）类：法。参见　6．7　注（4）。（5）嵬琐：见　6．1　注（3）。（6）桀、跖：见　1．14　注（3）。（7）仲尼、子弓：见　5．4　注（4）、（5）。

［译文］

那些伟大的儒者，即使隐居在偏僻的里巷与狭小简陋的房子里，贫无立锥之地，但天子诸侯也没有能力和他竞争名望；虽然他只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他的盛名比于诸侯，各国诸侯无不愿意让他来当自己的臣子；他统辖百里见方的封地，那千里见方的国家也就没有哪一个能与他争胜；他鞭挞强暴的国家，统一天下，也没有谁能推翻他：这就是伟大的儒者所具有的特征。他说话合乎法度，他行动合乎礼义，他做事没有因失误而引起的悔恨，他扶持危险的局势、应付突发的事变处处都恰当；他顺应时世，因时制宜，即使采取上千种措施，遇到上万次变化，但他奉行的原则是始终如一的：这是伟大的儒者的考核标准。他穷困失意的时候，庸俗的儒者讥笑他；他显达得志的时候，英雄豪杰都受到他的感化，怪诞鄙陋的人都逃避他，持异端邪说的人都害怕他，一般民众都愧对他。他得志了就统一天下，不得志就独自树立高贵的名声。上天不能使他死亡，大地不能把他埋葬，桀、跖的时代不能污染他，不是伟大的儒者就没有谁能这样立身处世，仲尼、子弓就是这样的人。

［原文］

8．18　故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者（1），有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带（2），解果其冠（3），略法先王而足乱世术；缪学杂举（4），不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》（5）；其衣冠行伪已同于世俗矣（6），然而不知恶者（7）；其言议谈说已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟（8），举其上客，■然若终身之虏而不敢有他志（9）　：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及、闻见之所未至（10），则知不能类也（11）　；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬（12），外不自以欺（13），以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王（14），统礼义，一制度，以浅持博（15），以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变（16）　，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方（17），则举统类而应之，无所儗■（18）；张法而度之，则晻然若合符节（19）：是大儒者也。故人主用俗人，则

万乘之国亡。用俗儒，则万乘之国存。用雅儒，则千乘之国安。用大儒，则百里之地久，而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定（20），一朝而伯（21）。

［注释］

（1）雅：正。（2）逢：蓬松宽大。浅带：指宽阔的腰带。阔带子束衣服束得很浅，所以称“浅带”。（3）解果（xi8lu￥懈螺）：亦作“蟹蜾”、“韰倮”、“蟹堁”，高的意思。解果其冠：与　6．16　的“其冠进”意思相似。这两句是说他模仿儒者的穿戴。有人认为“解果”是平正的意思（见俞樾《古书疑义举例》卷七），可备一说。（4）缪（mi）谬）：通“谬”。举：即上节“举事”之“举”。（5）杀（sh4i晒）：减少，降等。不知隆礼义而杀《诗》、《书》：指不懂得把奉行礼义放在首位，把诵读《诗》、《书》降到次要的地位。它与　1．12　所说的“不能隆礼”而“顺《诗》《书》”则“不免为陋儒”的旨意相通。（6）伪：通“为”。（7）者：犹“之”。（8）便辟（pi2nb＠骈臂）：通“便嬖”，君主左右的宠信小臣。（9）■（hu4n　患）：同“患”。■然：提心吊胆的样子，形容“终身之虏”之“不敢”。（10）齐：通“济”，补救。教：教令，诸侯的命令。闻见之所未至：视听没有达到的地方。（11）则：即。知：通“智”。（12）自以诬：即“以诬己”。（13）外不自以欺：当作“外不以欺人”，涉上句而误，《韩诗外传》卷五第五章作“外不诬人”可证。（14）法先王：与　8．2　所说的一致。有人以为是“法后王”之误，未必。（15）浅、博：见　2．3。（16）倚：通“奇”。（17）卒（c）促）：通“猝”。（18）懝：通“疑”。■（zu＾作）：同“怍”，惭愧，颜面变色，（19）晻（y3n　眼）：通“奄”，覆盖，相合。符节：古代出入门关时的凭证，用竹片做成，上书文字，剖而为二，双方各存一半，验证时两片合起来完全相符，才可通行。（20）举错：通“举措”，采取措施。（21）伯：通“白”，指名声显著（王念孙说）。

［译文］

有庸俗的人，有庸俗的儒者，有雅正的儒者，有伟大的儒者。不学习请教，不讲求正义，把求取财富实利当作自己的最高目标，这是庸俗的人。穿着宽大的衣服，束着宽阔的腰带，戴着中间高起的帽子，粗略地效法古代圣明的帝王而只够用来扰乱当代的政治措施；荒谬地学一些东西，杂乱地做一些事，不懂得效法后代的帝王、统一制度，不懂得把礼义置于最高地位而把《诗》、《书》置于次要地位；他的穿戴行为已经与社会上的流俗相同了，但还不知道厌恶这一套；他的言谈议论已经和墨子没有什么两样了，但是他的智慧却不能分辨；他称道古代圣王来欺骗愚昧的人而向他们求取衣食，得到别人的一点积蓄够用来糊口，就得意洋洋了；跟随君主的太子，侍奉君主的宠信小臣，吹捧君主的贵客，提心吊胆好像是终身没入官府的奴隶而不敢有其他的志愿：这是庸俗的儒者。效法后代的帝王，统一制度，推崇礼义而把《诗》、《书》降到次要地位；他的言论和行为已经符合基本的法规了，但是他的智慧却不能补足法制教令没有涉及到的地方和自己没有听见看见的地方，就是他的智慧还不能触类旁通；懂就说懂，不懂就说不懂，对内不自欺，对外不欺人，根据这种观念而尊重贤人、畏俱法令、不敢懈怠傲慢：这是雅正的儒者。效法古代的圣明帝王，以礼义为纲领，统一制度，根据不多的见闻把握很多的知识，根据古代的情况把握现在的情况，根据一件事物把握上万件事物；如果是合乎仁义的事情，即使存在于鸟兽之中，也能像辨别黑白一样把它辨认出来；奇特的事物、怪异的变化，虽然从来没有听见过，从来没有看到过，突然在某一地方发生，也能应之以道而无所迟疑和不安，衡之以法而如同符节之相合：这是伟大的儒者。所以，君主如果任用庸俗的人，那么拥有万辆兵车的大国也会灭亡。如果任用了庸俗的儒者，那么拥有万辆兵车的大国仅能保存。如果任用了雅正的儒者，那么就是拥有千辆兵车

的小国也能安定。如果任用了伟大的儒者，那么即使只有百里见方的国土也能长久，三年之后，天下就能够统一，诸侯就会成为臣属；如果是治理拥有万辆兵车的大国，那么一采取措施就能平定天下，一个早晨就能名扬天下。

［原文］

8．19　不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也，明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘（1），无它道焉，已乎行之矣（2）。故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄（3）；知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当，非仁也，其道百举而百陷也。

［注释］

（1）毫：《集解》作“豪”，据世德堂本改。毫匣：古代长度单位，十丝为一毫，十毫为一厘，十厘为一分，十分为一寸。“毫厘”比喻微小的数量。（2）已：止。（3）识（zh＠志）：记住。

［译文］

没有听到不如听到，听到不如见到，见到不如理解，理解不如实行。学习到了实行也就到头了。实行，才能明白事理，明白了事理就是圣人。圣人这种人，以仁义为根本，能恰当地判断是非，能使言行保持一致，不差丝毫，这并没有其他的窍门，就在于他能把学到的东西付诸行动罢了。所以听到了而没有见到，即使听到了很多，也必然有谬误；见到了而不理解，即使记住了，也必然虚妄；理解了而不实行，即使知识丰富，也必然会陷入困境。不去聆听教诲，不去观摩考察，即使偶尔做对了，也不算是仁德，这种办法采取一百次会失误一百次。

［原文］

8．20　故人无师无法而知，则必为盗；勇，则必为贼；云能（1），则必为乱；察，则必为怪；辩，则必为诞。人有师有法页知，则速通；勇，则速威；云能，则速成；察，则速尽；辩，则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。

［注释］

（1）云：有（王念孙说）。

［译文］

所以，人要是没有老师、不懂法度，如果有智慧，就一定会偷窃；如果勇敢，就一定会抢劫；如果有才能，就一定会作乱；如果明察，就一定会搞奇谈怪论；如果善辩，就一定会大言欺诈。人要是有了老师、懂了法度，如果有智慧，就会很快通达事理；如果勇敢，就会很快变得威武；如果有才能，就会很快成功；如果明察，就能很快理解一切；如果善辩，就能很快论断是非。所以有老师、懂法度，是人们的一大宝物；没有老师、不懂法度，是人们的一大祸害。

［原文］

8．21　人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣；而师法者，所得乎情（1），非所受乎性，不足以独立而治（2）。性也者，吾所不能为也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗（3），所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质；并一而不二，则通于神明，参于天地矣（4）　。

［注释］

（1）情：指合乎礼义的高尚情操。（2）不足以独立而治：指老师、法度不可能自我完善，也得依靠礼义来完善自己。（3）注错：见　4．9　注（4）。（4）参：见　3．5　注（2）。

［译文］

人要是没有老师、不懂法度，就会推崇发展本性了；有了老师、懂了法度，就会注重增加学习的积累了；而老师、法度，是从合乎礼义的高尚情操中得来的，并不是禀受于先天的本性，所以也不能够独立地得到完善。本性这种东西，是我们所不能造就的，却可以通过教育来改变；学习的积累，不是我们固有的，却可以造就。对人的安排措置以及习惯风俗，是用来改变本性的；专心致志地学习而不三心二意，是用来造成知识积累的。风俗习惯能改变人的思想，安守习俗的时间长了就会改变人的本质；学习时专心致志而不三心二意，就能通于神明，与天地相并列了。

［原文］

8．22　故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极（1），涂之人百姓积善而全尽谓之圣人（2）。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾（3），积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏。是非天性也，积靡使然也（4）。

［注释］

（1）宇：空间。六：指上、下、东、南、西、北六个方向。指：指向，延伸。（2）涂：通“途”。“百姓”二字当为衍文，它们原来可能是“涂之人”的注，后代抄书刻书的人误将它混入了正文。8．7、23．14　都只说“涂之人”可证。（3）反：通“贩”。（4）靡（m￥模）：通“摩”、“磨”，接触，磨炼，指受外力的影响。

［译文］

所以，堆积泥土就成为山，积聚水流就形成海，一朝一夕积累起来就叫做年，最高的叫做天，最低的叫做地，空间之中朝六个方向延伸出去叫做极，路上的普通老百姓积累善行而达到了尽善尽美就叫做圣人。这些都是努力追求以后才得到的，努力做了以后才成功的，不断积累以后才高超的，尽善尽美以后才圣明的。所以圣人这种人，实是普通人德行的积累。人积累了锄草耕地的本领就成为农夫，积累了砍削的技巧就成为工匠，积累了贩卖货物的经验就成为商人，积累了合乎礼义的德行就成为君子。工匠的儿子无不继承父亲的事业，而国都里的居民都安心习惯于本地的习俗，居住在楚国就像楚国人一样生活，居住在越国就像越国人一样生活，居住在中原各国就像中原各国的人一样生活。这不是天生的本性，而是后天的积习和磨炼使他们这样的啊。

［原文］

8．23　故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；纵情性而不足问学（1）　，则为小人矣。为君子，则常安荣矣；为小人，则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好（2），小人则日徼其所恶（3）。《诗》曰（4）　：“维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？”此之谓也。

［注释］

（1）情性：《集解》作“性情”，据宋浙本改。足：见　19．8　注（5）。（2）故：通“顾”，但是。（3）徼（y1　o　腰）：通“邀”，求取，招致。（4）引诗见《诗·大雅·桑柔》。

［译文］

所以人懂得谨慎地措置自己，小心地对待风俗习惯，加强德行的积累和磨炼，就成为君子了；如果放纵本性而不重视学习，就成为小人了。成为君子，就经常会得到安宁与光荣了；成为小人，就经常会遇到危险和耻辱了。凡是人没有不希望安宁、光荣而厌恶危险、耻辱的，但是只有君子才能得到他所喜欢的，小人却是天天在招致他所厌恶的。《诗》云：“有了这些善良人，你不访求不进用；那些狠心残忍者，你却照顾又看重。民众一心想作乱，难道甘愿被残害？”说的就是这个。

［原文］

8．24　人论（1）。志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫（2），而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀（3），而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才：公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类（4）：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也（5）；小儒者，诸侯大夫、士也（6）；众人者，工、农、商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也（7）。人伦尽矣。

［注释］

（1）论：通“伦”，类。（2）污漫：见　4．10　注（1）。（3）甚：《集解》作“其”，据宋浙本改。沟瞀（k＾um4o　寇帽）：通“怐愗”，愚昧无知。（4）统类：见　8．12　注（6）。（5）三公：辅助君主掌握军政大权的最高官员，各个朝代名称不同，周朝的三公为太师、太傅、太保（见《书·周官》）。（6）士：官名，有上士、中士、下士三等，其位次于大夫。（7）寻：长度单位，八尺为一寻。为群臣寸、尺、寻、丈：这是一种比喻的说法，指衡量群臣的德才是一寸高，还是一尺、一寻、一丈高，等于说“掂群臣的分量”、“区别群臣的档次”。检、式：都是法度、准则的意思。

［译文］

人的类别：思想没有脱离偏邪自私，却希望别人认为自己大公无私；行为没有脱离污秽肮脏，却希望别人认为自己善良美好；非常愚昧浅陋，却希望别人认为自己聪慧明智：这样的人是一般的民众。思想上克制了私心，然后才能出于公心；行动上抑制了本性，然后才能善良美好；聪明而又喜欢请教，然后才能多才多艺：去私为公、行为美好又有才干，可以称为小儒了。思想上习惯于公正无私，行动上习惯于善良美好，智慧能够精通纲纪法度；像这样就可以称为大儒了。大儒这种人，能当天子的三公；小儒，可以当诸侯的大夫或士；民众，只能当工匠、农夫、商人。礼制，是君主用来鉴定群臣等级的标准，人的类别用它来鉴定就能包罗无遗了。

［原文］

8．25　君子言有坛宇（1），行有防表（2），道有一隆。言道德之求（3），不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之、下之、小之、臣之（4），不外是矣（5），是君子之所以骋志意于坛宇、宫庭也（6）。故诸侯问政，不及安存，则不告也（7）；匹夫问学，不及为士，则不教也（8）；百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇、行有防表也。

［注释］

（1）坛：殿堂的基础。宇：屋檐。坛宇：引申指界限。（2）防：堤防，引申指限度。表：标志，标准。（3）道德：当作“政治”（杨倞说）。（4）之：指代“道有一隆”之“道”。臣：当为“巨”字之误（杨倞说）。（5）是：指代“不下于安存”、“不下于士”、“不二后王”。（6）骋：尽情施展，充分活动。宫庭：室内的厅堂，引申指范围。（7）像卫灵公询问作战的事，孔子回答说没学过军事（《论语·卫灵公》）。（8）像樊迟询问种庄稼的事，孔子回答说自己不如老农（《论语·子路》）。

［译文］

君子说话有界限，行动有标准，主张有专重。说到政治的要求，不低于使国家安定和生存；说到思想的要求，不低于做一个有德才的学士；说到道德的要求，是不背离当代的帝王。谈论政治原则时古得超过了夏、商、周三代便叫做放荡荒诞，谈到法度时背离了当代的帝王便叫做不正。使自己的主张或高、或低、或小、或大，都不超越这个原则范围，这就是君子能使自己的思想活跃奔放而又保持在一定的界限、范围内的原因啊。所以诸侯询问政治，如果不涉及如何使国家安定而存在下去，就不告诉他；一般人来求学，如果不涉及如何做一个有德才的学士，就不教他；各家的学说，如果不涉及当代的帝王，就不听它。这就叫做君子说话有界限、行动有标准。

卷五　王制第九

［题解］

本篇阐述了奉行王道从而成就帝王大业的圣王的制度，论及王者的政治纲领、策略措施、用人方针、听政方法、管理制度、官吏职事等等，同时还论述了王制以外那些导致强大称霸、仅能安存、危殆、灭亡等后果的所作所为，以供君主们借鉴。

［原文］

9．1　请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废（1），元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。分未定也，则有昭缪（2）。虽王公士大夫之子孙也（3），不能属于礼义（4），则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧之民（5），职而教之，须而待之（6）；勉之以庆赏，惩之以刑罚；安职则畜（7），不安职则弃。五疾（8），上收而养之，材而事之，官施而衣食之（9），兼覆无遗。才行反时者，死无赦。夫是之谓天德（10），王者之政也。

［注释］

（1）罢（p0　皮）：通“疲”，疲沓，没有德才。须：须臾，一会儿。（2）缪（m）木）：通“穆”。昭穆：据古代宗法制度，宗庙或墓地的辈次排列，以始祖居中，二世、四世、六世位于始祖的左方，称昭；三世、五世、七世位于右方，称穆：以此来分别上下辈份。（3）《集解》无“也”，据宋浙本补。（4）属（zh（嘱）：系结，归附。（5）反侧：见　4．8　注（8）。（6）须：通“■”，等待。（7）畜：见　6．8　注（6）。（8）五疾：五种残疾，即哑、聋、瘸、骨折、身材异常矮小。（9）官：职事。施：施设，安排。衣（y＠义）：给……穿。食（s＠寺）：给……吃。（10）天德：见　3．9　注（1）。

［译文］

请问怎样从事政治？回答说：对于有德才的人，不依级别次序而破格提拔；对于无德无能的人，不等片刻而立即罢免；对于元凶首恶，不需教育而马上杀掉；对于普通民众，不靠行政手段而进行教育感化。在名分还没有确定的时候，就应该像宗庙有昭穆的分别一样来排列臣民的等级次序。即使是帝王公侯士大夫的子孙，如果不能顺从礼义，就把他们归入平民。即使是平民的子孙，如果积累了古代文献经典方面的知识，端正了身心行为，能顺从礼义，就把他们归入卿相士大夫。对于那些散布邪恶的言论、鼓吹邪恶的学说、干邪恶的事情、有邪恶的才能、逃亡流窜、不守本分的人，就安排强制性的工作并教育他们，静待他们转变；用奖赏去激励他们、用刑罚去惩处他们；安心工作的就留用，不安心工作的就流放出去。对患有五种残疾的人，君主收留并养活他们，根据才能使用他们，根据职事安排供给他们吃穿，全部加以照顾而不遗漏。对那些用才能和行为来反对现行制度的人，坚决处死，决不赦免。这叫做天一般的德行，是成就王业的圣王所采取的政治措施。

［原文］

9．2　听政之大分（1）：以善至者，待之以礼；以不善至者，待之以刑。两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至；是非不乱，则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。

凡听，威严猛厉而不好假道人（2），则下畏恐而不亲，周闭而不竭；若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂（3）。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸

言并至，尝试之说锋起（4）；若是，则听大事烦，是又伤之也。

故法而不议（5），则法之所不至者必废。职而不通，则职之所不及者必队（6）　。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，职之衡也（7）；中和者（8），听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也。偏党而无经，听之辟也（9）。故有良法而乱者，有之矣；有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。

［注释］

（1）大分：见　1、8　注（7）。（2）假：宽容。道：由，从。（3）遂：通“坠”，失落。（4）锋：通“蜂”。（5）故：犹“夫”，发语词。（6）队：通“坠”。（7）职：当是“听”字之误（刘台拱说）。衡：秤，引申指准则。（8）中和：适中和谐，指处理政事时宽严适中，有适当的分寸。（9）辟：通“僻”，偏邪，不公正。

［译文］

在朝廷上听取意见处理政事的要领：对那些带着好的建议而来的人，就用礼节对待他；对那些怀着恶意而来的人，就用刑罚对待他。这两种情况能区别开来，那末有德才的人和没有德＊才的人就不会混杂在一起，是非也就不会混淆不清。有德才的人和没有德才的人不混杂，那末英雄豪杰就会到来；是非不混淆，那么国家就能得到治理。像这样，名声就会一天天传扬出去，天下的人就会仰慕向往，就能做到有令必行、有禁必止，这样，圣王的事业也就完成了。

大凡在朝廷上听取意见处理政事的时候，如果威武严肃凶猛刚烈而不喜欢宽容地顺从别人，那末臣下就会害怕恐惧而不亲近，就会隐瞒真情而不把心里话全部说出来；像这样，那末大事恐怕会废弛，小事恐怕会落空。如果一味随和，喜欢宽容地顺从别人而漫无限度，那末奸诈邪恶的言论就会纷至沓来，试探性的谈说就会蜂拥而起；像这样，那末听到的事情就会面广量大而政事也就繁多琐碎了，这就又对处理政事有害了。

制定了法律而不再依靠臣下讨论研究，那末法律没有涉及到的事情就一定会被废弃不管。规定了各级官吏的职权范围而不彼此沟通，那未职权范围涉及不到的地方就必然会落空。所以制定了法律而又依靠臣下的讨论研究，规定了各级官吏的职权范围而又彼此沟通，那就不会有隐藏的图谋，不会有没发现的善行，而各种工作也就不会有失误了，不是君子是不能做到这样的。公正，是处理政事的准则；宽严适中，是处理政事的准绳。那些有法律依据的就按照法律来办理，没有法律条文可遵循的就按照类推的办法来办理，这是处理政事的彻底措施。偏袒而没有常规，是处理政事的歪道。所以，有了良好的法制而产生动乱是有过这种情况的；有了德才兼备的君子而国家动乱的，从古到今，还不曾听说过。古书上说：“国家的安定产生于君子，国家的动乱来源于小人。”说的就是这种情况啊。

［原文］

9．3　分均则不偏（1），势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹（2），则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者（3），是养天下之本也（4）。《书》曰：“维齐非齐（5）。”此之谓也。

［注释］

（1）分：见　5．10　注（1）。偏：部属。这里用作动词，表示“使……成为部属”，�