荀子-第2部分

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（1）方：通“仿”，仿效。第一个“之”训“而”。（2）以：而。

［译文］

学习没有比接近贤师更便利的了。《礼》、《乐》记载法度而未加详细解说，《诗》、《书》记载旧事而不切近现实，《春秋》文简辞约而不易迅速理解。仿效贤师而学习君子的学说，那就能养成崇高的品德并获得广博的知识，也能通晓世事了。所以说：学习没有比接近那理想的良师益友更便利的了。

［原文］

1．12　学之经莫速乎好其人（1），隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志、顺《诗》《书》而已耳（2），则末世穷年，不免为陋儒而已！将原先王，本仁义，则礼正其经纬、蹊径也（3）。若挈裘领，诎五指而顿之（4），顺者不可胜数也。不道礼、宪，以《诗》、《书》为之，譬之，犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。

［注释］

（1）经：通“径”。（2）安：语助词。特：只。识：了解。（3）经纬：纵横的道路，南北向的叫经，东西向的叫纬，这里指四通八达。蹊（X9　西）径：小路，此指途径。（4）诎：通“屈”，弯曲。顿：上下抖动使整齐。

［译文］

学习的途径没有比心悦诚服地受教于贤师更迅速有效的了，尊崇礼仪就比它差一等。如果上不能对贤师中心悦服，下不能尊崇礼仪，而只学些杂乱的知识、读通《诗》、《书》，那么直到老死，也不过是个学识浅陋的书生罢了。至于想要追溯先王的道德，寻求仁义的根本，那么遵行礼法正是那四通八达的途径。这就好像提起皮衣的领子，然后弯着五个手指去抖动它一样，那数不清的裘毛就全理顺了。不遵行礼法，而只是依《诗》、《书》来立身行事，将它打个比方来说，就像用手指去测量河流的深浅，用长戈去舂捣黍子，用锥子代替筷子到饭壶中吃饭一样，是不可能达到目的的。所以尊崇礼仪，即使对其精义领会得还不够透彻，不失为一个崇尚礼法的士人；不尊崇礼仪，即使明察善辩，也不过是一个思想涣散的文人。

［原文］

1．13　问楛者（1），勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也；有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道，则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从，而后可与言道之致。故未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。《诗》曰（2）：“匪交匪舒（3），天子所予（4）。”此之谓也。

［注释］

（1）楛（k（苦）：粗劣，此指粗野恶劣而不合礼法的事情。（2）引诗见《诗·小雅·采菽》。（3）匪：同“非”，不。交：通“绞”，急。（4）予（y（雨）：通“与”，赞许。

［译文］

问粗野恶劣之事的人，就不要告诉他；告诉你粗野恶劣之事的人，就不要去问他；谈论粗野恶劣之事的人，就不要去听他；有争强好胜脾气的人，就不要和他争辩。所以，必须遵循礼义之道来请教，然后才接待他；如果他不合乎礼义之道，就回避他。所以请教的人礼貌恭敬，然后才可以和他谈论有关道的学习方法；他说话和顺，然后才可以和他谈论有关道的具体内容；他的面色流露出谦虚顺从，然后才可以和他谈论有关道的最精深的义蕴。还不可以跟他说却说了，叫做急躁；可以跟他说却不说，叫做隐瞒；不观察对方的气色就和他说了，叫做盲目。所以君子不急躁、不隐瞒、不盲目，谨慎地顺着那说话的对象来发言。《诗》云：“不急躁啊不怠慢，天子称是又赞叹。”说的就是这种情况。

［原文］

1．14　百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通（1），仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也（2）；其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也（3）；全之尽之，然后学者也。

［注释］

（1）类：法。参见《方言》、《广雅》。法，规范。（2）涂：通“途”。（3）桀：名履癸，夏朝末代君王，传说中的暴君。参见　15．7　注（4）。纣：一作受，也称帝辛，商朝末代君王，传说中的暴君。跖（zh0　直）：传说中的春秋战国之际人，传统的典籍中都把他当作是贪婪的典型，称他为“盗跖”。

［译文］

射出一百支箭，只要有一支没有射中，就不能称之为善于射箭；赶一千里路程，即使还有一两步没能走完，就不能称之为善于驾车；伦理规范不能贯通，仁义之道不能一心一意地奉行，就不能称之为善于学习。学习嘛，本来就要一心一意地坚持下去。一会儿不学习，一会儿学习，那是市井中的普通人；好的行为少，不好的行为多，那就成了夏桀、商纣、盗跖那样的坏人；全面地了解伦理规范与仁义之道，又完全地遵奉它，然后才是个真正的学者。

［原文］

1．15　君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下（1）。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光（2），君子贵其全也。

［注释］

（1）利：贪。（2）见（xi4n　现）：同“现”。光：通“广”。

［译文］

君子知道那学习礼义不全面不纯粹是不能够称之为完美的，所以诵读群书以求融会贯通，思考探索以求领会通晓，效法良师益友来实践它，去掉自己有害的作风来保养它；使自己的眼睛不是正确的东西就不想看，使自己的耳朵不是正确的东西就不想听，使自己的嘴巴不是正确的东西就不想说，使自己的脑子不是正确的东西就不想考虑。等到了那极其爱好礼义的时候，就好像眼睛喜爱青、黄、赤、白、黑五种颜色，耳朵喜欢宫、商、角、徵、羽五种音调，嘴巴喜欢甜、咸、酸、苦、辣五种味道，心里贪图拥有天下一样。因此权势利禄不能够使他倾倒，人多势众不能够使他变心，整个天下不能够使他动摇。活着遵循这礼义，就是死也是为了遵循这礼义，这就叫做道德操守。有了这样的道德操守，然后才能站稳脚跟；能够站稳脚跟，然后才能应付各种复杂的情况。能够站稳脚跟，又能够应付各种情况，这就叫做成熟完美的人。天显现出它的明亮，地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。

修身第二

［题解］

本篇论述了一系列修养身心，即提高自己的品德修养之术，而其根本的一点在于遵循礼义。

［原文］

2．1　见善，修然必以自存也（1）；见不善，愀然必以自省也（2）；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也（3）。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼；好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱，而恶人之非己也；致不肖，而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也；谄谀者亲，谏诤者疏（4），修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？《诗》曰（5）：“噏噏呰呰（6），亦孔之哀（7）。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。

［注释］

（1）修然：整饬的样子。存：省问。（2）愀（qi3o　巧）然：忧惧的样子。（3）菑（z1i　栽）：通“灾”，害。（4）诤：《集解》作“争”，据世德堂本改。（5）引诗见《诗·小雅·小旻》。（6）噏噏（x9　吸）：同“吸吸”，吸取。呰呰（z！紫）：通“訾訾”，诋毁。（7）孔：甚，很。

［译文］

看到善良的行为，一定一丝不苟地拿它来对照自己；看到不好的行为，一定心怀恐惧地拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指责我而指责得恰当的人，就是我的老师；赞同我而赞同得恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的贼人。君子尊崇老师、亲近朋友，而极端憎恨那些贼人；爱好善良的品行永不满足，受到劝告就能警惕，那么即使不想进步，可能么？小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人对自己的责备；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么？《诗》云：“乱加吸取乱诋毁，实在令人很可悲。谋划本来很完美，偏偏把它都违背；谋划本来并不好，反而拿来都依照。”就是说的这种小人。

［原文］

2．2　扁善之度（1），以治气养生，则身后彭祖（2）；以修身自强（3），则名配尧、禹（4）。宜于时通（5），利以处穷，札信是也（6）。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈（7）；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰（8）：“礼仪卒度，笑语卒获（9）。”此之谓也。

［注释］

（1）扁：通“遍”。扁善之度：谓遵循补法则无所往而不善。（2）《集解》无“身”字，据《韩诗外传》卷一第六章补。彭祖：姓海В�名铿，尧封之于彭城，传说他经历了虞、夏、商、周，活了八百岁。（3）强：《集解》作“名”，据《韩诗外传》卷一改。（4）《集解》“配”上无“名”字，据《韩诗外传》卷一补。尧：陶唐氏，名放勋，上古五帝之一，传说中的贤君。禹：传说中的贤君，夏后氏部落的首领，夏王朝的创始者。（5）时：通“跱”，处。（6）信：真，确实。（7）勃：通“悖”。提：通“偍“媞，舒缓。慢“慢”。（8）引诗见《诗·小雅·楚茨》。（9）卒：尽，都。获：得时，得当。

［译文］

使人无往而不善的是以礼为法度，用以调气养生，就能使自己的寿命仅次于彭祖；用以修身自强，就能使自己的名声和尧、禹相媲美。礼义才真正是既适宜于显达时立身处世，又有利于穷困中立身处世。大凡在动用感情、意志、思虑的时候，遵循礼义就和顺通达，不遵循礼义就颠倒错乱、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活动或休息的时候，遵循礼义就谐调适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；在容貌、态度、进退、行走方面，遵循礼义就显得文雅，不遵循礼义就显得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人没有礼义就不能生存，事情没有礼义就不能办成，国家没有礼义就不得安宁。《诗》云：“礼仪全都合法度，说笑就都合时务。”说的就是这种情况。

［原文］

2．3　以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞，趣舍无定谓之无常（1），保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅。多见曰闲（2），少见曰陋。难进曰偍（3），易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏（4）。

［注释］

（1）趣（q＆趋）：同“趋”，趋向，进取。（2）闲：同“僴”（xi4n　限），宽大，这里指见识广博。参见　4．12　注（11）。（3）惿（t0　提）：迟缓。（4）秏：通“眊”（m4o　冒），昏乱不明。

［译文］

用善良的言行来引导别人的叫做教导，用善良的言行来附和别人的叫做顺应；用不良的言行来引导别人的叫做谄媚，用不良的言行来附和别人的叫做阿谀。以是为是、以非为非的叫做明智，以是为非、以非为是的叫做愚蠢。中伤贤良叫做谗毁，陷害贤良叫做残害。对的就说对、错的就说错叫做正直。偷窃财物叫做盗窃，隐瞒自己的行为叫做欺诈，轻易乱说叫做荒诞，进取或退止没有个定规叫做反复无常，为了保住利益而背信弃义的叫做大贼。听到的东西多叫做渊博，听到的东西少叫做浅薄。见到的东西多叫做开阔，见到的东西少叫做鄙陋。难以进展叫做迟缓，容易忘记叫做遗漏。措施简少而有条理叫做政治清明，措施繁多而混乱叫做昏乱不明。

［原文］

2．4　治气、养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深（1），则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺（2）；齐给便利（3），则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志（4）；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃（5），则炤之以祸灾（6）；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气、养心之术也。

［注释］

（1）知：通“智”。惭：与“良”相对，当与　3．6“知则攫盗而渐”之“渐”同义，通“潛”。渐深：有胸怀不坦荡、城府太深意。（2）道：由，遵循。道顺：依顺，不越轨。（3）齐，给、便、利：都是敏捷快速的意思。“齐给”即“齐疾”。（4）抗：举，提高。（5）僄（pi4o　票）：轻薄。（6）炤同“照”，通“昭”，晓喻，使明白。

［译文］

理气养心的方法是：对血气刚强的，就用心平气和来柔化他；对思虑过于深沉的，就用坦率善良来同化他；对勇敢大胆凶猛暴戾的，就用不可越轨的道理来帮助他；对行动轻易急速的，就用举止安静来节制他；对胸怀狭隘气量很小的，就用宽宏大量来扩展他；对卑下迟钝贪图利益的，就用高尚的志向来提高他；对庸俗平凡低能散漫的，就用良师益友来管教他；对怠慢轻浮自暴自弃的，就用将会招致的灾祸来提醒他；对愚钝朴实端庄拘谨的，就用礼制音乐来协调他，用思考探索来开通他。大凡理气养心的方法，没有比遵循礼义更直接的了，没有比得到良师更重要的了，没有比一心一意地爱好善行更神妙的了。这就是理气养心的方法。

［原文］

2．5　志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市（1）　，士君子不为贫穷怠乎道。

［注释］

（1）折（sh6　舌）：亏损，阅：卖。

［译文］

志向美好就能傲视富贵，把道义看得重就能藐视天子、诸侯；内心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。古书上说：“君子役使外物，小人被外物所役使。”就是说的这个道理啊。身体劳累而心安理得的事，就做它；利益少而道义多的事，就做它；侍奉昏乱的君主而显贵，不如侍奉陷于困境的君主而顺行道义。所以优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。

［原文］

2．6　体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人（1），横行天下，虽困四夷，人莫不贵；劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心执诈（2），术顺墨而精杂污（3），横行天下，虽达四方，人莫不贱；劳苦之事则偷儒转脱（4），饶乐之事则佞兑而不曲（5），辟违而不悫（6），程役而不录（7），横行天下，虽达四方，人莫不弃。

［注释］

（1）术：通“述”，遵循。（2）执：是“势”字之误（王引之说），谋略，引申为狡诈。（3）顺：当作“慎”（杨倞说），指慎到，战国中期赵国人，主张法治、势治，是一个由黄老学派演变而来的早期法家人物。墨：指墨翟，见　6．4　注（4）。（4）儒：通“懦”，指怕事。偷儒：苟且偷安，懒惰。（5）佞（n＠ng　宁）：口齿伶俐。此指施展口才不顾一切地争抢。《庄子·渔父》：“莫之顾而进之谓之佞。”兑：通“锐”，锐利，也指口齿伶俐。不曲：不转弯。指毫不谦让地直取之。（6）辟：通“僻”，邪恶。违：邪恶。（7）程役：通“逞欲”。录：检束（杨倞说）。

［译文］

外貌恭敬而内心忠诚，遵循礼义而又有爱人的情感，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不尊重他们的；劳累辛苦的事就抢先去做，有利享乐的事却能让给别人，端庄谨慎忠诚老实，谨守礼法而明察事理，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不信任他们的。外貌骄傲固执而内心狭猾诡诈，遵循慎到、墨翟的一套而精神驳杂污秽，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们

也没有不卑视他们的；劳累辛苦的事就偷懒怕事，转身逃脱，有利享乐的事就施展快嘴利舌去争抢而不退缩，邪僻恶劣而不拘谨，放纵自己的欲望而不检束，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们也没有不厌弃他们的。

［原文］

2．7　行而供冀（1），非渍淖也；行而俯项，非击戾也（2）；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于此俗之人也（3）。

［注释］

（1）供：通“恭”。冀：当作“翼”（杨倞说），敬。（2）击戾：抵触。（3）此：《集解》作“比”，据宋浙本改。

［译文］

走路时恭恭敬敬，不是因为怕沾染烂泥；走路时低下头颈，不是因为怕触撞了什么；与别人对视而先低下头，不是因为害怕对方。这样看来，那些读书人只是想独自修养自己的身心，不是怕得罪这些世俗的人们啊。

［原文］

2．8　夫骥一日而千里，驾马十驾则亦及之矣。将以穷无穷、逐无极与，其折骨、绝筋终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也？不识步道者将以穷无穷、逐无极与？意亦有所止之与（1）？夫“坚白”、“同异”、“有厚无厚”之察（2），非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行（3），非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰：“迟，彼止而待我，我行而就之，则亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以同至也？”故跬步而不休（4），跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成（5）；厌其源（6），开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也（7），岂若跛鳖之与六骥足哉？然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之、或不为尔！

［注释］

（1）意：同“抑”，选择连词，还是。（2）坚白：指石头的坚硬和白色两种属性。它是战国时争论的一个重要命题。以名家公孙龙为代表的“离坚白”论者认为“坚”和“白”两种属性是各自独立，互相分离的，因为眼睛看到“白”而看不出“坚”，手摸到“坚”而不能感知“白”。后期墨家则主张“坚白相盈”，认为“坚”和“白”不能离开具体的石头而独立存在。参见《公孙龙子·坚白论》以及《墨子》的《经上》、《经说上》、《经说下》。同异：是战国时名家惠施的论题。他认为事物的同异是相对的。具体的事物之间有“小同”、“小异”；而从宇宙万物的总体来看，万物又莫不“毕同”、“毕异”。参见《庄子·天下》。有厚无厚：也是惠施提出的哲学命题。他说：“无厚不可积也，其大千里。”认为平面从厚（体积）来说是无，但面积仍可大至千里。见《庄子·天下》。一说“有厚无厚”是春秋时邓析的论题，见《邓析子·无厚篇》。（3）倚魁：通“奇傀（gu9　归）”，奇怪。（4）跬步：见　1．6　注（1）。（5）崇：通“终”。（6）厌（y1　压）：同“压”，堵塞。（7）县：同“悬”。

［译文］

那骏马一天能跑千里，劣马走十天也就能达到了。但如果要去走尽没有穷尽的路途、赶那无限的行程，那么劣马就是跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也是不可能赶上骏马的。所以如果有个终点，那么千里的路程虽然很远，也不过是有的走得慢一点、有的跑得快一点、有的先到一些、有的后到一些，为什么不能达到这个终点呢？不知道那走在人生道路上的人是要穷尽那无穷的东西、追求那无限的目标呢？还是也有个止境呢？那些对“坚白”、“同异”、“有厚无厚”等命题的考察分析，不是不明察，然而君子不去辩论它，

是因为有所节制啊；出奇怪异的行为，做起来不是不难，但是君子不去做，也是因为有所节制啊。所以学者们说：“我迟缓落后了，在他们停下来等我时，我赶上去靠近他们，那也就不过是或迟缓一些、或迅速一些、或冒前一些、或落后一些，为什么不能同样到达目的地呢？”所以一步二步地走个不停，瘸了腿的甲鱼也能走到千里之外；堆积泥土不中断，土山终究能堆成；塞住那水源，开通那沟渠，那么长江黄河也可以被搞干；一会儿前进一会儿后退，一会儿向左一会儿向右，就是六匹骏马拉车也不能到达目的地。至于各人的资质，即使相距遥远，哪会像瘸了腿的甲鱼和六匹骏马之间那样悬殊呢？然而，瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹骏马却不能到达，这没有其他的缘故啊，只是一个去做、一个不去做罢了！

［原文］

2．9　道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者（1），其出人不远矣（2）。

［注释］

（1）多暇日：指懒惰而不做事。（2）人：《集解》作“入”，据《删定荀子》改。

［译文］

路程即使很近，但不走就不能到达；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而闲荡的时间很多的人，他们即使能超出别人，也决不会很远的。

［原文］

2．10　好法而行，士也；笃志而体（1），君子也；齐明而不竭（2），圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义（3），则渠渠然（4）；依乎法而又深其类，然后温温然（5）。

［注释］

（1）体：即“身体力行”之“体”，与“行”同义，实行的意思。（2）齐：全。齐明：无所不明。竭：穷尽。不竭：指其思虑左右逢源，不但能明察一切，而且能“深其类”。（3）志：识，知。（4）渠：通“遽”（杨倞说），匆忙。（5）温：平和。

［译文］

爱好礼法而尽力遵行的，是学士；意志坚定而身体力行的，是君子；无所不明而其思虑又永不枯竭的，是圣人。人没有礼法，就会迷惘而无所适从；有了礼法而不知道它的旨意，就会手忙脚乱；遵循礼法而又能精深地把握它的具体准则，然后才能不慌不忙而泰然自若。

［原文］

2．11　礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼，何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之，是犹以盲辨色、以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也；夫师，以身为正仪而贵自安者也（1）。《诗》云（2）：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。

［注释］

（1）正仪：正确的准则，榜样。参见　18．1　注（2）。（2）引诗见《诗·大雅·皇矣》。

［译文］

礼法，是用来端正身心的；老师，是用来正确阐明礼法的。没有礼法，用什么来端正身心呢？没有老师，我哪能知道礼法是这样的呢？礼法是这样

规定的就这样做，这是他的性情安于礼法；老师是这样说的他就这样说，这是他的理智顺从老师。性情安于礼法，理智顺从老师，那就是圣人。所以违背礼法，那就是无视礼法；违背老师，那就是无视老师。不赞同老师和礼法而喜欢刚愎自用，拿他打个比方，那就好像让瞎子来辨别颜色、让聋子来分辨声音，除了胡说妄为之外是不会干出什么好事来的。所以学习嘛，就是学习礼法；那老师，就是以身作则而又重视使自己安守礼法的人。《诗》云：“好像不懂又不知，依顺上帝的法则。”就是说的这种情况。

［原文］

2．12　端悫顺弟（1），则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上（2），可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加炀悍而不顺（3），险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣（4）；虽陷刑戮可也。

［注释］

（1）弟（t＠替）：同“悌”，顺从兄长。（2）钧：通“均”，相等。（3）炀：同“荡”，放荡。（4）详：通“祥”（杨倞说）。

［译文］

端正谨慎顺从兄长，就可以称为好少年了；再加上好学谦虚敏捷，那就只有和他相等的人而没有超过他的人了，这种人就可以称为君子了。苟且偷安懒惰怕事，没有廉耻而贪图吃喝，就可以称为坏少年了；再加上放荡凶狠而不顺从道义，阴险害人而不敬从兄长，那就可以称为不祥的少年了；这种人即使遭受刑罚杀戮也是可以的。

［原文］

2．13　老老，而壮者归焉；不穷穷，而通者积焉；行乎冥冥而施乎无报，而贤、不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎（1）！

［注释］

（1）遂：通“墜”（坠）。

［译文］

尊敬老年人，那么壮年人也就来归附了；不使固陋无知的人困窘，那么通达事理的人也就汇聚来了；在暗中做好事而施舍给无力报答的人，那么贤能的人和无能的人都会聚拢来了。人有了这三种德行，即使有大的过失，老天恐怕也不会毁灭他的吧！

［原文］

2．14　君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。

［译文］

君子对于求取利益是漫不经心的，他对于避开祸害是早作准备的，他对于避免耻辱是诚惶诚恐的，他对于奉行道义是勇往直前的。

［原文］

2．15　君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰（1），劳倦而容貌不枯，怒不过夺（2），喜不过予