九泉一梦-第23部分

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　　　　第十章

　　　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。

　　　　震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。

　　　　坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。

　　　　艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

　　　　第十一章

　　　　乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠＇ji＇马，为驳马，为木果。

　　　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

　　　　震为雷，为龙，为玄黄，为駹＇máng＇，为大途，为长子，为决躁，为苍筤＇láng＇竹，为萑＇huán＇苇。其于马也，为善鸣，为瘢В�zhu＇足，为作足，为的颡＇sǎng＇。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

　　　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭＇xiu＇。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

　　　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮＇rou＇，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟＇ji＇心，为下首，为薄蹄，为曳＇yè＇。其于舆也，为多眚＇shěng＇，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

　　　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄＇zhou＇，为戈兵。其于人也，为大腹。为干卦，为鳖，为蟹，为蠃＇luo＇，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁＇gǎo＇。

　　　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏＇luo＇，为阍＇hun＇寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙＇hui＇之属。其于木也，为坚多节。

　　　　兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

　　　　序卦传有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。

　　　　杂卦传乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

　　　　文言传“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利贞。”

　　　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

　　　　九二曰“见龙在田，利现大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利现大人’，君德也。”

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第十九章　易经　七
　　　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

　　　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

　　　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

　　　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

　　　　“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。

　　　　“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。

　　　　“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

　　　　君子以成德为行。日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学而聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

　　　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。

　　　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“无咎”。

　　　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

　　　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

　　　　坤文言

　　　　坤，至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。

　　　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　　　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　　　阴虽有美，含之以“从王事”，弗敢成也。

　　　　地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。

　　　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

　　　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！

　　　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。＇2＇

　　　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

　　　　乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

　　　　圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

　　　　是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以“自天祐之，吉无不利”。

　　　　彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小人者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。

　　　　《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

　　　　与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

　　　　一阴一阳之谓道。继之者善也，或之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

　　　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

　　　　夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

　　　　子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人之所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

　　　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞以断其吉凶，是故谓之义。

　　　　言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

　　　　“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；和发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”

　　　　“同人，先号咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

　　　　“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

　　　　“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

　　　　“不出门户，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君子不密则失臣，臣不密则，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

　　　　子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至’。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”

　　　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

　　　　大衍之数五十，其作四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

　　　　《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

　　　　显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

　　　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

　　　　参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

　　　　《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

　　　　夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

　　　　子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋成，经神明之德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

　　　　是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

　　　　是故法象，莫大乎天地；变通，莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

　　　　是故天生万物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

　　　　《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉，无不利’也。”

　　　　子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

　　　　乾坤，其《易》之緼邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而广之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而广之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

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第二十章　九宫八卦
　　　　九宫，是古代汉族天家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，在晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯＇1＇。

　　　　奇门遁甲以后天八卦，洛书，二十四节气时，空。数相配以构成基本格局和构架。这个格局和构架是多维的。占测时把具体时日置于这个格局之中，判断以某一点为中心，宇宙中具体时间具体方位万物的流变规律并构成的吉凶环境，从而给人们提供抉择行为的动向和时间的依据。

　　　　奇门遁甲是易学中衍生出来的一个影响较大的占测门类。它大约产生于汉魏以后。

　　　　这个占测门类为什么叫“奇门遁甲”？“奇门遁甲”的含义是什么呢？就是由“奇”、“门”、“遁甲”三个概组成。“奇”就是乙、丙、丁三奇；“门”就是休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门；“遁”是隐藏的意思，“甲”指六甲，即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，“遁甲”是在十干中最为尊贵，它藏而不现，隐遁于六仪之下。“六仪”就是戊、己、庚、辛、壬、癸，隐遁原则是甲子同六戊、甲戌同六己、甲申同六庚、甲午同六辛、甲辰同六壬、甲寅同六癸，另外还配合蓬、任、冲、辅、英、芮、柱、心、禽九星，奇门遁的占测主要分为天、门、地三盘、象征三才，天盘的九宫有九星、中盘的八宫（中宫寄二宫）布八门、地盘的八宫代表八个方位，静止不动，同时天盘地盘上，每宫都分配着特定的奇（乙、丙、丁）仪（戊、己、庚、辛、壬、癸六仪）。这样，根据具体时日，以六仪，三奇，八门，九星排局，以占测事物关系，性状，动向，选择吉时吉方，就构成了中国神秘文化中一个特有的门类奇门遁甲。

　　　　我国古代把每天二十四个小时分为子、丑、

　　　　赵合德

　　　　赵合德

　　　　寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每年冬至上元到第二年冬至上元为一个循环，总共是360日。每天十二个时辰，一个时辰一个格局，全年的局数是12*360=4320，为四千三百二十局。但在这4320局中，实际上每一局是重复了四次的。拿阳遁一局来说，冬至上元、惊蛰上元、清明中元、立夏中元，都完全一样，皆属于阳遁一局。这四个元共二十天，但落实到时家奇门排局，其格局类型以每个时辰一个格局计算，并不是12*20=240，而是12*20/4=60（因每一局重复了四次）。即六十个格局，正好占据了从甲子到癸亥这十天干与十二地支的六十种结合。阳遁一局是如此，其它各局也无不如此，即都重复了四次。所以全年360日，4320个时辰，因为就格局讲都重得了四次，全年时辰的格局类型则为4320/4=1080（局）。这就是传说的黄帝命风后创立的一千零八十局。又据说传到姜太公吕望时，将这一千零八十局简化为七十二局。这七十二局不难理解，因按二十四节气论算，每个节气为十五天，一节又分上、中、下三元，每元为五天。一节三元，全年二十四节气的元数则是3*24=72。

　　　　全年1080个局，但并不是每一局都要用一个盘去演示，如果用活盘演示，每个活盘可演示从甲子到癸亥60个时辰的格局，1080/60=18，用十八个活盘就可以演示整个年所有时辰的格局。一共十八局，就是阳遁九局、阴遁九局。

　　　　虽说是时家奇门，却不能不顾日，不同日干的日，会产生不同时干的时，如甲、己日和乙、庚日的子时并不相同。甲、己日子时为甲子；乙、庚日的子时为丙子。所以每个时辰定为几局，是受节气和日干的制约的，即看这个时辰所在的这一天属于哪一个节气，是这个节气的哪一元，上元、中元还是下元。

　　　　从大的方面说，从冬至开始到芒种结束为阳遁；从夏至开始到大雪绳带为阴遁，局的序数与节气的关系是：

　　　　阳遁：

　　　　冬至、惊蛰一七四，小寒二八五，

　　　　大寒、春分三九六，雨水九六三，

　　　　清明、立夏四一七，立春八五二，

　　　　谷雨、小满五二八，芒种六三九。

　　　　阴遁：

　　　　夏至、白露九三六，小暑八二五，

　　　　大暑、秋分七一四，立秋二五八，

　　　　寒露、立冬六九三，处暑一四七，

　　　　霜降、小雪五八二，大雪四七一。

　　　　即冬至、惊蛰的上元为阳遁一局，中元为阳遁七局，下元为阳遁四局；其它以此类推。

　　　　这是把后天八卦、洛书、二十四节气相配，来确定每个节气中不同日的局数。二十四节气中的二至、二分、四立分别居于八宫正中，也就洛书中的八个数。冬至居坎卦数一，立春居艮卦数八，春分居震卦数三，立夏居巽卦数四，夏至居离卦数九，立秋居坤卦数二，秋分居兑卦数七，立冬居乾卦数六。这八个节气上元的局数，就是它所居的洛书数，即冬至上元为阳遁一局，立春上元为阳遁四局，夏至上元为阴遁九局，其它以此类推。

　　　　至于这八个节气中每个节气后面所接的两个节气的上元局数，都可据八个节气的上元局数按阳顺阴逆的规律依次推出。如冬至上元为阳遁一局，接着冬至后面的两个节气是小寒、大寒，那么依次排列，小寒上元为阳遁二局、大寒上元为阳遁三局。其余以此类推。

　　　　在奇门排局时，五天为一局。为什么五天为一局呢？因为每天十二个时辰，都是从子时到亥时，这是说的时辰的地支；至于这五天之内这一天和那一天同一地支的时辰，天干却是不相同的。如昨天夜半为甲子，今天夜半为丙子，后天夜半成了戌子。这样每天十二个时辰，五天就是六十个时辰，正好把从甲子到癸亥60个花甲子用完。到第六天，夜半的时辰又从甲子开始，这就是五天为一局的道理。

　　　　上一讲谈了阴阳遁各局的局数是按节气定的，但是在定局时，却并不是以节气死板地去排，还要依据日辰的天干地支。那么究竟怎样依据日辰的天干地支来定局呢？

　　　　首先谈日辰的天干。

　　　　因为每五天为一局，每局头一天的日干就必须是甲或己。甲是十天干中的头一个，定局时从甲开始，甲、乙、丙、丁、戊正好是五天，为一局，下一局接着从己开始，庚、辛、壬、癸又是五天，再到另一个五天，又是从甲开始。

　　　　再谈日辰的地支。

　　　　每个节气上中下三元一天的地支也是有规律的。在叙述这种规律之前，我们先得说说十二地支的孟、仲、季问题。我们知道地支是十二个，而一年的月份也正好是十二个，所以一个地支配一个月份，称为月建。正月建寅，二到十二月分别建卯、辰、巳、午、未、申、酉、辛、亥、子、丑。如果我们把这十二个安春夏秋冬来分，三个月为一季。这就是寅、卯、辰为春季，其余以此类推。每季的这三个月，头一个称“孟”，第二个月称“仲”，每三个月称“季”。所以寅、申、巳、亥为四孟，子、午、卯，酉为四仲，辰、戌、丑、未为四季。

　　　　奇门排局时，不管是哪一个节气，上元头一天的地支为四仲之一，出不了子、午、卯，酉；中元头一天的地支为四孟之一的，出不了寅、申、巳、亥；下元头一在的地支为四季之一，出不了辰、戌、丑、未。

　　　　把上面所谈的两点综合到一起来看，每个节气上中下三元每元头一天天干地支的规律是：每个节气上元头一天的干支不是甲子或甲午，就是己卯或己酉；中元头一天的干支不是甲申或甲寅，就是己巳乙亥；下元头一天的干支不是甲戌或甲辰，就是�