永生阴阳师-第23部分

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则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

　　　　九二曰“见龙在田，利现大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利现大人’，君德也。”

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第十九章　易经　七
　　　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

　　　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

　　　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

　　　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

　　　　“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。

　　　　“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。

　　　　“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

　　　　君子以成德为行。日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学而聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

　　　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。

　　　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“无咎”。

　　　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

　　　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

　　　　坤文言

　　　　坤，至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。

　　　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　　　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　　　阴虽有美，含之以“从王事”，弗敢成也。

　　　　地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。

　　　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

　　　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！

　　　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。＇2＇

　　　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

　　　　乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

　　　　圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

　　　　是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以“自天祐之，吉无不利”。

　　　　彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小人者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。

　　　　《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

　　　　与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

　　　　一阴一阳之谓道。继之者善也，或之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

　　　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

　　　　夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

　　　　子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人之所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

　　　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞以断其吉凶，是故谓之义。

　　　　言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

　　　　“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；和发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”

　　　　“同人，先号咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

　　　　“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

　　　　“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

　　　　“不出门户，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君子不密则失臣，臣不密则，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

　　　　子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至’。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”

　　　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

　　　　大衍之数五十，其作四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

　　　　《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

　　　　显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

　　　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

　　　　参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

　　　　《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

　　　　夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

　　　　子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋成，经神明之德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

　　　　是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

　　　　是故法象，莫大乎天地；变通，莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

　　　　是故天生万物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

　　　　《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉，无不利’也。”

　　　　子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

　　　　乾坤，其《易》之緼邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而广之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而广之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

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第二十章　九宫八卦
　　　　九宫，是古代汉族天家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，在晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯＇1＇。

　　　　奇门遁甲以后天八卦，洛书，二十四节气时，空。数相配以构成基本格局和构架。这个格局和构架是多维的。占测时把具体时日置于这个格局之中，判断以某一点为中心，宇宙中具体时间具体方位万物的流变规律并构成的吉凶环境，从而给人们提供抉择行为的动向和时间的依据。

　　　　奇门遁甲是易学中衍生出来的一个影响较大的占测门类。它大约产生于汉魏以后。

　　　　这个占测门类为什么叫“奇门遁甲”？“奇门遁甲”的含义是什么呢？就是由“奇”、“门”、“遁甲”三个概组成。“奇”就是乙、丙、丁三奇；“门”就是休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门；“遁”是隐藏的意思，“甲”指六甲，即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，“遁甲”是在十干中最为尊贵，它藏而不现，隐遁于六仪之下。“六仪”就是戊、己、庚、辛、壬、癸，隐遁原则是甲子同六戊、甲戌同六己、甲申同六庚、甲午同六辛、甲辰同六壬、甲寅同六癸，另外还配合蓬、任、冲、辅、英、芮、柱、心、禽九星，奇门遁的占测主要分为天、门、地三盘、象征三才，天盘的九宫有九星、中盘的八宫（中宫寄二宫）布八门、地盘的八宫代表八个方位，静止不动，同时天盘地盘上，每宫都分配着特定的奇（乙、丙、丁）仪（戊、己、庚、辛、壬、癸六仪）。这样，根据具体时日，以六仪，三奇，八门，九星排局，以占测事物关系，性状，动向，选择吉时吉方，就构成了中国神秘文化中一个特有的门类奇门遁甲。

　　　　我国古代把每天二十四个小时分为子、丑、

　　　　赵合德

　　　　赵合德

　　　　寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每年冬至上元到第二年冬至上元为一个循环，总共是360日。每天十二个时辰，一个时辰一个格局，全年的局数是12*360=4320，为四千三百二十局。但在这4320局中，实际上每一局是重复了四次的。拿阳遁一局来说，冬至上元、惊蛰上元、清明中元、立夏中元，都完全一样，皆属于阳遁一局。这四个元共二十天，但落实到时家奇门排局，其格局类型以每个时辰一个格局计算，并不是12*20=240，而是12*20/4=60（因每一局重复了四次）。即六十个格局，正好占据了从甲子到癸亥这十天干与十二地支的六十种结合。阳遁一局是如此，其它各局也无不如此，即都重复了四次。所以全年360日，4320个时辰，因为就格局讲都重得了四次，全年时辰的格局类型则为4320/4=1080（局）。这就是传说的黄帝命风后创立的一千零八十局。又据说传到姜太公吕望时，将这一千零八十局简化为七十二局。这七十二局不难理解，因按二十四节气论算，每个节气为十五天，一节又分上、中、下三元，每元为五天。一节三元，全年二十四节气的元数则是3*24=72。

　　　　全年1080个局，但并不是每一局都要用一个盘去演示，如果用活盘演示，每个活盘可演示从甲子到癸亥60个时辰的格局，1080/60=18，用十八个活盘就可以演示整个年所有时辰的格局。一共十八局，就是阳遁九局、阴遁九局。

　　　　虽说是时家奇门，却不能不顾日，不同日干的日，会产生不同时干的时，如甲、己日和乙、庚日的子时并不相同。甲、己日子时为甲子；乙、庚日的子时为丙子。所以每个时辰定为几局，是受节气和日干的制约的，即看这个时辰所在的这一天属于哪一个节气，是这个节气的哪一元，上元、中元还是下元。

　　　　从大的方面说，从冬至开始到芒种结束为阳遁；从夏至开始到大雪绳带为阴遁，局的序数与节气的关系是：

　　　　阳遁：

　　　　冬至、惊蛰一七四，小寒二八五，

　　　　大寒、春分三九六，雨水九六三，

　　　　清明、立夏四一七，立春八五二，

　　　　谷雨、小满五二八，芒种六三九。

　　　　阴遁：

　　　　夏至、白露九三六，小暑八二五，

　　　　大暑、秋分七一四，立秋二五八，

　　　　寒露、立冬六九三，处暑一四七，

　　　　霜降、小雪五八二，大雪四七一。

　　　　即冬至、惊蛰的上元为阳遁一局，中元为阳遁七局，下元为阳遁四局；其它以此类推。

　　　　这是把后天八卦、洛书、二十四节气相配，来确定每个节气中不同日的局数。二十四节气中的二至、二分、四立分别居于八宫正中，也就洛书中的八个数。冬至居坎卦数一，立春居艮卦数八，春分居震卦数三，立夏居巽卦数四，夏至居离卦数九，立秋居坤卦数二，秋分居兑卦数七，立冬居乾卦数六。这八个节气上元的局数，就是它所居的洛书数，即冬至上元为阳遁一局，立春上元为阳遁四局，夏至上元为阴遁九局，其它以此类推。

　　　　至于这八个节气中每个节气后面所接的两个节气的上元局数，都可据八个节气的上元局数按阳顺阴逆的规律依次推出。如冬至上元为阳遁一局，接着冬至后面的两个节气是小寒、大寒，那么依次排列，小寒上元为阳遁二局、大寒上元为阳遁三局。其余以此类推。

　　　　在奇门排局时，五天为一局。为什么五天为一局呢？因为每天十二个时辰，都是从子时到亥时，这是说的时辰的地支；至于这五天之内这一天和那一天同一地支的时辰，天干却是不相同的。如昨天夜半为甲子，今天夜半为丙子，后天夜半成了戌子。这样每天十二个时辰，五天就是六十个时辰，正好把从甲子到癸亥60个花甲子用完。到第六天，夜半的时辰又从甲子开始，这就是五天为一局的道理。

　　　　上一讲谈了阴阳遁各局的局数是按节气定的，但是在定局时，却并不是以节气死板地去排，还要依据日辰的天干地支。那么究竟怎样依据日辰的天干地支来定局呢？

　　　　首先谈日辰的天干。

　　　　因为每五天为一局，每局头一天的日干就必须是甲或己。甲是十天干中的头一个，定局时从甲开始，甲、乙、丙、丁、戊正好是五天，为一局，下一局接着从己开始，庚、辛、壬、癸又是五天，再到另一个五天，又是从甲开始。

　　　　再谈日辰的地支。

　　　　每个节气上中下三元一天的地支也是有规律的。在叙述这种规律之前，我们先得说说十二地支的孟、仲、季问题。我们知道地支是十二个，而一年的月份也正好是十二个，所以一个地支配一个月份，称为月建。正月建寅，二到十二月分别建卯、辰、巳、午、未、申、酉、辛、亥、子、丑。如果我们把这十二个安春夏秋冬来分，三个月为一季。这就是寅、卯、辰为春季，其余以此类推。每季的这三个月，头一个称“孟”，第二个月称“仲”，每三个月称“季”。所以寅、申、巳、亥为四孟，子、午、卯，酉为四仲，辰、戌、丑、未为四季。

　　　　奇门排局时，不管是哪一个节气，上元头一天的地支为四仲之一，出不了子、午、卯，酉；中元头一天的地支为四孟之一的，出不了寅、申、巳、亥；下元头一在的地支为四季之一，出不了辰、戌、丑、未。

　　　　把上面所谈的两点综合到一起来看，每个节气上中下三元每元头一天天干地支的规律是：每个节气上元头一天的干支不是甲子或甲午，就是己卯或己酉；中元头一天的干支不是甲申或甲寅，就是己巳乙亥；下元头一天的干支不是甲戌或甲辰，就是己丑或己未。

　　　　所以要判断当日属于哪一局，就要看这一日属于哪个节气。从大的范围来说，从冬至到芒种这十二个节气里为阳遁，从夏至到大概的这十二个节气里为阴遁。从小范围来说，在确定了这一三为阴遁还是阳遁之后，就要看这一天属于哪一个节气的哪一元，就知道这一天属于哪一局。

　　　　一个节气的上元，并不是从交这个节气的那一天开始的。一个节气上元的头一天，有时在这个节气的前头，有时则落在后头，只在个别情况下和节气是同一天。节气上元头一天称作“符头”。节气上元的头一天跑到节气的前边，即符头先至而节气未到，这叫“超神”。节气上元的头一天落到节气的后边，即符头未到而节气先至，这叫“接气”。如果这个节气上元头和节气正好碰到一天，即符头与节气同至，这叫“正授”。

　　　　“超神”在开始时，符头只超过节气一两天，以后逐渐超得越来越多，至超过九天时就要置闰，就是重复一个节气，即把某个节气的上中下三元再重复一次。如在芒种节置闰，芒种上中下三元为阳遁六、三、九局，就是在芒种下元阳遁九局之后，接着最后一天（芒种下元的第五天），按照日辰次序向下排，再安排阳遁六、三、九局，然后才开始夏至上元阴遁九局。置闰的三元称作“闰奇”。

　　　　须要注意的是，并非在哪一个节气中进行。这两个节所就是芒种和大雪，如果不是在这两个节气时，即使超过十天也不能置闰。为什么要放在这两个节气呢？这是因为这两个节气恰在二至之前。阳遁从冬至开始，阴遁从夏至开始，在二至之前的节气置闰，就是在阳遁阴遁开始之前把符头调好，使符头和节气尽量接近，而不致超过过多。

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第二十一涨　九宫八卦　二
　　　　九宫

　　　　九宫是排局的框架和阵地，它是洛书与后天八卦的结合。中宫之数为五，寄于坤宫。这样，依照次序便是：

　　　　一宫坎（北），二宫坤（西南），三宫震（东），四宫巽（东南），五宫中（寄于坤），六宫乾（西北），七宫兑（西），八宫艮（东北），九宫离（南）。

　　　　已明的了九宫是排局的框架和阵地，那么又是用什么来排局呢？这就是三奇和六仪。

　　　　六仪

　　　　就是：戊（甲子）、己（甲戌）、庚（甲申）、辛（甲午）、壬（甲辰）、癸（甲寅）。

　　　　三奇

　　　　就是：乙奇（日奇）、丙奇（月奇）、丁奇（星奇）。

　　　　排局的次序就是：戊、己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙。

　　　　所谓几局，就是排局时甲子戊居于几宫，一局就是甲子戊在坎一宫；二局就是甲子戊在坤二宫，其他各局以此类推。

　　　　八门

　　　　就是：休门、生门、伤门、杜门、景门、死门、惊门、开门。

　　　　九星

　　　　就是：天蓬星、天任星、天冲星、天辅星、天英星、天芮星、天柱星、天心星、天禽星。

　　　　八门、九星在活盘没有转动以前，在阴阳十八局中的位置是固定的，各局门、星的位置都是一样的。

　　　　一盘说来门和星的次序是从坎一宫休门天蓬星开始，顺时针方向旋转的，这就是：

　　　　休、生、伤、杜、景、死、惊、开。

　　　　蓬、任、冲、辅、英、芮、柱、心、禽。

　　　　八神

　　　　八神就是直符、腾蛇、太阴、、勾陈（阴遁为白虎）、朱雀（阴遁为玄武）、九地、九天。在活盘上，八神分别置于八宫，放在最上层的小盘中，这个小盘称神盘。阳遁阴遁八神的排列有所不同，阳遁顺轮，阴遁逆转。

　　　　《黄帝阴符经》上讲“八卦甲子，神机鬼藏”，即是说，神妙之处均藏在八卦和甲子之中。所以我们要想学好奇门遁甲，那必须要有扎实的易学知识。由十天干与十二地支的组合而成的六十花甲子，是以时间为主要特征的全息符号，。奇门遁甲就是将这二者按一定的规则组合在一起，构成一个融时空为一体，包括天、地、人、神（宇宙中的暗物质）在内，多维立体的动态宇宙思维模型。以模型中的时间信息为主，进行系统思辨，从而达到预测万事万物、以利趋吉避凶的预测法。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，这十个天干符号，除去其代表时间概念的特定意义以外，还含有特定的意义。甲为首长，为元帅，他经常隐蔽在幕后，所以叫遁甲。乙、丙、丁为三奇，乙为文官，叫日奇；丙为武官，叫月奇：丁负责后勤保障供应，叫星奇。也有人从阴阳五行的概念来解释乙、丙、丁为何称为三奇，即甲为主帅，为阳木；而乙为阴木；丙为阳火；丁为阴火。六十甲子，则十天干每个都会用六次，形成了六甲、六乙、六丙、六丁、六戊、六己、六庚、六辛、六壬、六癸。戊、己、庚、辛、壬、癸叫做六仪。

　　　　直符其实就是

　　　　八门遁甲

　　　　八门遁甲

　　　　九星，但不是泛指所有的星，而是在特定时间中的某一个星，随阴阳遁及其局数的不同和时辰的不同，即有不同的直符。这是因为在活盘中，一宫管十个时辰，满十个时辰后就移到下一宫。拿六十甲子来说，也就是一旬一个直符，其旬头（甲子戊、甲戌己等）都分别标在地盘各宫中。

　　　　直使就是八门，不过也不是泛指所有的门，而是特定时间中所确定的某一个门，即正时所属旬中旬头所在宫所临的门。

　　　　第七讲八门、九星、八神含义

　　　　开门是一个吉门。开门四通八达，宜远行，见贵，求财等，百事吉利亨通。开门为金神，如临震，巽二宫，为金克木，古代哲学思想认为“金木相克”，则不吉利。门克宫为迫，吉门被迫（吉门临被克之宫），则吉事不成。

　　　　休门也是一个吉门，宜休息聚会，经商，嫁娶，参谒贵人，不可扬兵。休门为水神，临离九宫为水克火，古代哲学思想认为水火不相容，则不吉利。

　　　　生门也是一个吉门，宜营造，嫁娶，谋事，见贵等。生门为土神，如临坎一宫为土克水，则不吉利。

　　　　伤门是一个凶门，出入容易得病遇灾受伤，招惹是非。但收款索债效果很好；又宜于打猎和捕�