管理大道-第4部分

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（九）鲜是少的意思。

（十）硕是大的意思。

〔今译〕“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲爱的人，存有偏见。对于自己所轻视、厌恶的人，存有偏见。对于自己所敬畏的人，存有偏见。对于自己所悲哀、怜惜的人，也存有偏见。对于自己所倨慢、懈怠的人，同样存有偏见。所以，爱好一个人而又知道这个人的坏处；憎恶一个人而又知道这个人的好处，实在是太难得了。谚语所说：“一般人都不明白自己子女的缺失，都不满足于自己所种的禾苗，已经十分茁壮。”这样我们才认为，修身的功夫做得不好，就不能够整治自己的家族。

〔引述〕齐家的家，并不是指现代常见的这种小家庭。大学所说的家，是指家族。管理者对于组织规模，必须加以重视。有了经济规模，才能够了解管理的真谛。家族中包含若干家庭，这些家人当中，难免有一些是自己所亲爱的、所厌恶的、所敬畏的、所怜悯的、所鄙视的，如果有了这样的成见，就会产生不一样的感觉，产生偏差的行为。一个人的修身，并不能修到小家庭接受的程度，以免由于溺爱而产生偏见。最好修到大家族的成员，都能够和谐相处。喜爱一个人而又知道这个人的缺失，厌恶一个人，也能够同时了解这一个人的优点，这才是情绪稳定的公正态度。但是大多数人都由于亲疏有别，受到情感的左右，对人存有某种偏见。这样的人，修身的功夫还没有做好，所以并不能做好齐家的事务。

修身的结果，若是修得与家族的人格格不入，成为家族中不受欢迎的人，势必觉得委屈，甚至于离家出走。不如站在齐家的立场，重视自己的家风，做一个良好的家族成员，先求了解，次求适应，等待实力充足，时机成熟，再求改善，应该是修己的渐进次序。

这一篇传文，重点有三：

1。齐家有成就的人，才可以礼聘出来担任治国的工作。可见齐家的对象，并不是现代这种小家庭。在家族当中，陶冶领导的才能，累积管理的经验，表现出良好的绩效，当然有本事来治国。

2。齐家的基础在修身，表示所修的身，必须符合齐家的要求。不能齐家，顶多做到独善其身。

这种人尚未具备治国的条件，不能够贸然晋用，以免祸国殃民。

3。齐家的合理标准，最好扩大到治国的层次。站在治国的立场来齐家，才能够培养出治国的能才。使家族中的优秀成员，能够为国所用，而光宗耀祖。所以优良的家风，表现齐家的成果，也是治国时大家能够安心的指针。

大学传文九　释齐家治国

这一篇传文，主要在说明齐家和治国的关系。

〔原文〕所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，Qī。shū。ωǎng。未之有也，故治国在齐其家。

诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。

〔主旨〕说明齐家必须站在治国的立场，才能够供国人效法。

〔注释〕（一）不出家的意思，是不必走出自己的家门。这个家仍然不是现代的这种小家庭，而是整个的家族。

（二）成教于国，便是将教化推广到全国。家族治理得好，已经有施政的经验，声名远播，自然能够成教于国。

（三）弟同悌，是兄弟友爱的意思。在这里特指弟妹敬爱兄长。

（四）事长的意思，是和长上相处的道理。

（五）赤子指婴儿。像婴儿那样天真无邪，称为赤子。

（六）不中的中，读去声，是命中不命中的意思。不中表示不能命中射箭目标的红心。

（七）一人贪戾的一人，特指领袖，在这里指的是国王。国王一个人贪心、暴戾，这一个国家就不太平了。

（八）机是事情发动的枢纽，也就是活动的能力。

（九）偾是毁坏、失败的意思，偾事指把事情弄糟了。

（十）帅的意思是统率。

（十一）恕是推己及人的意思。

（十二）夭夭形容草木美丽茂盛的样子。

（十三）蓁蓁是茂盛的样子。

（十四）桃之夭夭这句诗文，出自诗经周南桃夭篇。

（十五）宜兄宜弟这一句诗文，出自诗经小雅蓼萧篇。

（十六）其仪不忒，正是四国，这两句诗文，出自诗经曹风鸣鸠篇。

（十七）仪指举止行为。

（十八）忒指过份，不忒便是合理而不过份。

（十九）正是四国的意思，是匡正天下，所有东、南、西、北四方面的国家。

（二十）法的意思，是取法、效法。

〔今译〕治国必先齐其家的意思，是说自己的家族都教不好，而能够教好他人，实在是不可能的事情。所以君子不必跑到自己家族外面，在那里宣扬吹嘘，便能够把教化扩广到全国。因为，孝顺的子女，就是能够让君王信靠的忠臣。和兄长处得好，自然懂得和长上相处的道理。而慈爱子女，也就知道如何和部属相对待，使众人乐于接受指使，并且尽心尽力。

书经康诰篇说：“为政的人，爱护百姓，有如爱护婴儿那样。”具有这种诚恳的心态，来实施德政。虽然不一定命中目标，切合民意的需求，相信也相去不远了。因为没有人先学好教养子女，然后才出嫁的。

国君这一个家族仁爱相处，全国人民群起仿效，这一个国家就会兴起仁爱的风气。国君这一个家族彼此谦让，全国人民学得很快，这一个国家也就普遍谦让。国君这一个人既贪心又暴虐，百姓跟着有样学样，这一个国家就风气败坏，大家胡作非为了。这种事情转化的活动枢纽，是这样的明显重大。所以说错一句话，便可能把事情弄糟了。而一个领导者好好施政，也可以使国家在安定中求发展。

古代尧帝和舜帝，用仁爱来领导，老百姓都乐于遵从仁爱的互动方式。桀王和纣王，以暴虐来统治，老百姓也彼此残暴。就算施政者发出和自己作风相反的诉求，老百姓也不会服从。可见管理者必须自己先具有善行，然后才能够要求被管理者行善；必须自己先没有不良的行为，然后才能够要求被管理者不能作恶。如果管理者并未具备推己及人的恕道，却能够晓喻被管理者听从要求，实在是从来没有见过的事情。所以治国的基础，是先把自己的家族管理好。

诗经桃夭篇说：“美丽的桃树，枝叶十分茂盛，美好的女子嫁到夫家，同样会和家人和睦相处。”诗经蓼萧篇说：“和睦地和兄弟姊妹相处。”在家族内与家人和睦相处，然后可以推己及人，来教化同胞。

诗经鸣鸠篇说：“自己的举止行为，合理而不过份，然后才能够影响到邻近的国家，并进而匡正天下。”由于自己在扮演父、子、兄、弟这些角色时，都正当而合理，值得大家效法学习，所以民众都能够群起效法。

这样说起来，治国的基础，就在于把自己的家族治理好。

〔引述〕家族都治理不好的人，当然不能够把国家治理得好，这是十分简浅的道理。

我们说父时，包含母在内；说子时，包含女在内；说兄时，包含姊在内；而说弟时，也包含妹在内。家族中有父、子、兄、弟等不同角色，相当于社会上不同的阶层。一个人一定要先扮演好父、子、兄、弟的角色，然后担任管理者，才能够和上、下、左、右都相处和睦，分工合作。

没有人先学会教养子女，然后才结婚生子，扮演父母的角色。同样的道理，没有人先学会施政，然后才担任国君。我们只要从家族中的表现，便可以推选出合适的领导者。孝顺父母，大多能够侍奉长辈。恭敬兄长，大多能够尊敬上司。慈爱子女，大多能够爱护部属。能够诚心诚意对待民众，和爱护婴儿那样，大多是仁爱的国君。

要治理国家，先在家族中好好体会领导的道理。这是从事政治工作的人，应该好好体会的道理。

齐家的结果，若是家族的人，与他人格格不入，表示并不了解自己这个国家的风土人情。于是闹革命、搞风潮，弄得社会和家族都不得安宁。所以站在国家的立场来齐家，使家族的成员，乐于配合国家的政策，成为守法的良民，受到国家的保护，才称得上长治久安。

家族在现代可以解释为社区。把齐家的道理，应用在自己所居住的社区。对社区的正常发展，一定很有帮助。

这一篇，重点有三：1。一个国家，如果把自己治理得成为世界独强，势必引起其它国家的不安，对于世界大同，形成很大的阻力。所以治国必须站在平天下的立场，使其它国家，不致由于恐惧而造成不安。

2。治国的良才，最好具有正确的世界观。以世界大同为治国的总目标，而不是强迫其它国家，一定要接受我们的价值观和管理方式。因为世界大同并非世界一同，大同之下必须包容小异，不能够过分强调一致性。

3。齐家有成就的人才，赋予治国的重任。家族成员若是提出异议，表示必有重大过失，最好不要试着用来担当治国的工作。修身、齐家表现良好，而又具有宏大长远的世界观，才足以治理国家的政事。

大学传文十　释治国平天下

这一篇传文，主要在说明治国和平天下的关系。

〔原文〕所谓“平天下在治其国”者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

诗云：“节彼南山，维石严严；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！诗云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。

是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。

是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。

此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。

未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

孟献子曰：“蓄马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也〔主旨〕说明治国必须站在平天下的立场，才能够安天下人的心。

〔注释〕（一）上老老的意思，是居上位的人，能够尊敬老者，做好敬老的模范。第一个老字，是动词，第二个老字，则是名词。

（二）民兴孝的意思，是老百姓受到感染，而兴起孝顺父母的心理。兴即兴起，孝为孝顺。

（三）上长长的意思，是居上位的人，能够敬重长者，做好敬重长辈的模范。第一个长字，是动词，第二个长字，则是名词。

（四）上恤孤的恤，意思是怜悯、救助。孤指孤儿，幼年失去父亲的，叫孤。上恤孤，表示居上位的人，能够怜悯，救助孤儿。

（五）倍和背相通，是相反的意思。

（六）絜矩之道的絜字，意思是审度。絜矩即审度事理，以便推此及彼。这种审度事物的道理，藉以将心比心，使大家能够合乎规矩的方式，叫做絜矩之道。

（七）恶是厌恶的意思。

（八）毋指不可以，和不能相通。

（九）先后的先，读去声，是不应该在前而在前的意思。

（十）从前的从，意思是采取某种原则。从前便是依照（后面）的原则来对待前面的人。

（十一）乐只君子，民之父母这两句诗，出自诗经小雅南山有台篇。

（十二）所好指所爱好的事物，好之是同样爱好的意思。

（十三）节彼南山，维石严严这四句诗文，出自诗经小雅节南山篇。

（十四）节是高大的样子。

（十五）严严指高山的样子。

（十六）赫赫指明显盛大的样子。

（十七）师尹是周太师尹氏。

（十八）具和俱相通，意思是都、全。

（十九）瞻指仰视，有尊敬的意思。

（二十）辟与避通，是偏的意思。

（二十一）僇与戮相同，是用东西的尖端刺伤的意思。

（二十二）殷之未丧师这几句诗文，出自诗经大雅文王篇。

（二十三）殷指殷商，是朝代的名称。

（二十四）丧是失去的意思。

（二十五）师指军队。

（二十六）克是能的意思。配即匹配。克配指能够有资格配合。

（二十七）仪即宜，监为鉴。仪监的意思，是应该以此为鉴。仪监于殷，便是拿殷朝的例子，当作警戒的镜子。

（二十八）峻是大的样子，峻命指天命。峻命不易，便是天命不容易改变的意思。

（二十九）道是说的意思。

（三十）得众则得国，失众则失国，这种上天的命令，是不轻易改变的。

（三十一）先慎乎德，意思是先谨慎地重视自己的修德。

（三十二）人即众人，有人便是获得民心的意思。

（三十三）外本内末，即重财轻德。因为财是外，而德为内。以外为本而内为末，便是重财轻德的表现。

（三十四）争民是与民争利的意思。

（三十五）施夺即教导民众互相抢夺。

（三十六）悖是违背情理。悖入指不正当的收入，悖出即不正当的支出。悖入悖出，意思是有不正当的收入，一定会带来不正当的损失。

（三十七）惟命不于常，这一句诗文，出自书经周书康诰篇。惟命不于常即天命是不常在的、不固定的。把它和峻命不易相对照来看，不常在的对象是人，不一定锁定或固定于某人。不易的对象，则是道理、原则，是不变的。

（三十八）楚书即楚国的文书。善以为宝的善，指的是善人。

（三十九）断断兮，指诚恳、忠实、专一的样子。

（四十）休休焉，指美善喜乐的状态。

（四十一）彦即才德兼备的人士，彦圣指才德兼备的贤明高士。

（四十二）啻即止，不啻便是不止的意思。

（四十三）黎民即百姓。

（四十四）尚即更，尚亦有利是更加有利的意思。

（四十五）媢嫉是妒恨的意思。

（四十六）违即不遵从、不听话。

（四十七）殆是危险的意思。

（四十八）放流就是放逐的意思。

（四十九）迸是裂开、散开的意思。迸诸四夷，便是放逐到东夷、西戎、南蛮、北狄这些文化落后的边疆地带。

（五十）举即推举、举荐。

（五十一）命也的意思是怠慢。

（五十二）过即过失。

（五十三）拂是违的意思。菑是灾难，逮为及。逆而不顺人性，这个人必有灾难。

（五十四）忠信，即忠实而值得信赖。

（五十五）骄泰，便是自大而且放肆的意思。

（五十六）孟献子，指鲁国大夫仲孙蔑，为当时的贤人。

（五十七）蓄即养的意思。

（五十八）乘即车，一车由四匹马来拉动，称为一乘。蓄马乘，指有车乘的士大夫。

（五十九）伐是凿的意思，伐冰之家，指用冰祭丧的卿大夫。

（六十）百乘之家，指封有食邑的卿大夫，可以抽取租税。

（六十一）敛是收集的意思，聚敛即搜括财物。

（六十二）盗臣指偷窃公物的部属。

（六十三）长国家是位居国家首长的意思。

（六十四）务财用即专门致力于搜括财物，当做私用的意思。

（六十五）自小人便是自己使自己变成小人。

（六十六）小人之使为国家，是使小人有机会为国家服务的意思。

〔今译〕平天下在治国的意思，是说居上位的人，如果能够尊敬老者，做好敬老的模范，人民也就群起效法，孝顺父母了。居上位的人，如果能够敬重老者，做好敬重长辈的模范，人民就会大家效法，善待兄长了。居上位的人，如果能够怜悯，救助孤儿，人民也就群起学习，不敢有所违背了。这种推己及人的将心比心，便是君子的絜矩之道。居上位的人，审度事物的道理，运用絜矩之道来管理，应该是管理者以身作则的表现。

凡是长上那些令人不满的不良态度，不可以用来对待部属。凡是部属那些令人不满的不良态度，不可以用来对待长上。凡是在前面的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待后面的人。凡是在后面的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待前面的人。凡是在右边的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待左边的人。凡是在左边的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待右边的人。这种将心比心，并且己所不欲，不可以施于别人的道理，便叫做絜矩之道。

诗经南山有台篇说：“悦乐的君子，是老百姓的父母。”老百姓所喜爱的事情，为政者也会乐于去做。老百姓所厌恶的事情，为政者也不会去做，这才是为民父母的良好政治家。

诗经节南山篇说：“看那高大的南山，严石高耸的样子，和权位显赫的尹太师，都是老百姓共同敬仰的对象。”治理国家的人，不能够不特别谨慎，若是心有所偏，违反民意，那就要为老百姓所唾弃。

诗经文王篇说：“殷商在尚未丧失军队的实力时，表示民心归向当时的朝廷，所以还可以匹配上天的要求，有资格称为国王。后来失去民心，军队溃败，国家也就亡掉了。拿殷商的例子当作警戒的镜子，应该了解天命是不容改变的。”这就是说，得民心的人，能够获得治理国家的权柄；失去民心，得不到民众的拥护，也将丧失治理国家的政权。

所以君子必须先重视德行，依品德来甄选，才能获得真正的人才；有了真正的人才，才能够扩大国土的领域；领域扩大，自然就有更多的财货；而这些财货，也才能够发挥有效的用途。

德行是管理者的根本，而财富不过是末节。管理者如果以外显而看得见的财富，当做根本，却把内蕴而看不见的德行，当做末节。那就会重财轻德，于是与民争利，等于教导民众彼此互相争夺不休。

所以领导者把财富集中在国库，则民众生活困苦，就会四处迁徙、移民，因而流离四散。若是把财富分散在民间，则民众生活富裕，就会万众来归，心悦诚服地聚集起来。

因此，管理者说出违背情理的话，被管理者照样会响应一些违背情理的说法。有不正当的收入，必将有不正当的损失。

书经康诰篇说：“只有天命是不常在的。”这句话和前面所说天命是不容易改变的，并不矛盾。

天命不常在，是对人而言。天命不会固定给某一个人，所以君王如果勤政爱民，便可以保有天命；若是不能，就要失去天命。这种道理是不会改变的，也就是针对道理、原则来看，天命是不容易改变的。

楚书说：“楚国人不会把金银财富当做宝贝，只有将品德修养良好的善人，当做宝贝。”晋文公的舅父，名狐偃，字子犯，大家称之为舅犯。由于长期随着晋文公流亡在外，所以认定：“流亡的人没有什么宝贝的东西，只有仁爱和亲人是宝贝。”书经秦誓篇说：“假使有一个部属，诚恳、忠实而且专一，就算没有其它的技能，只要心胸广阔，充满美善喜乐。看到别人各有专长，就好象自己拥有一样，让各人得以充分发挥。看到才德兼备的贤明高士，就会衷心喜爱，加以推崇。不止是嘴巴说说而已，并且真心诚意地包容接纳。

请这种人来保护我们的子孙百姓，更加有利。若是看见别人各有专长，便要妒恨而表示厌恶。看到才德兼备的贤明高士，就要不表示遵从他们所说的道理，设法使他们的道理行不通，根本不能够包容接纳。用这种人来保护我们的子孙、百姓，可以说十分危险。

只有仁爱的人，知道把这种妒才嫉贤的人，想办法放逐到东夷、西戎、南蛮、北狄这些文化落后的边疆地带，不让这些人留在中原境内，希望能够早日反省，及时改变。这种措施表示只有仁爱的人，能够真正地爱家人，也能够厌恶那些可恶的人。这种举动，并不是出于个人的好恶，而是大公无私，为全体民众设想。

见到贤明人士，却不能举荐。就算举荐，也要摆在自己的亲友后边，这就是怠慢贤明的态度。

看见品德不良好的人，也不能赶快保持距离，就算保持距离，也不够远，这是自己的罪过。

凡是爱好大家所厌恶的坏人，却厌恶大家所喜爱的好人，便是逆着人性的原则，简直违反人性，灾难必定降临。

因此，居上位的管理者，有一条受到大家欢迎的法则，那就是忠实而值得信赖，必定能够获得众人的拥戴。若是骄傲自大而且随便放肆，就会失去民心，也失掉一切。

同样地，要想增加财富，必须做到：从事生产的人数众多，而减少只消费不生产的人。实际工作的人尽心用力，各种支出能够合理节省，国库自然充裕，财政长久正常了。

仁爱的领导者，能够散财。促使民众富裕，因而获得自身良好的声望。残暴的当政者，搜刮民间的财物，必然用自己的身体来换取，因而招致杀身之祸。

我们还没有看过，居上位的人爱好仁德，而部属却不能忠诚的。还没有看过，部属忠诚，而事情处理得不妥善的。还没有听过，国库的财富，当政者不能够合理加以运用的。

鲁国的贤人，仲孙蔑大夫，曾经说过：“有一乘车的大夫，不必要计较饲养鸡猪的小利。可以用冰祭丧的大夫，不必要畜养牛羊，来贩卖图利。有百乘车的大夫，可以收取租税，不应该雇用喜欢搜刮财物的家臣。与其放纵敛财的家臣，不如干脆雇用偷盗公物的部属，反正一样是窃盗的行径。这样我们才明白，国家不应该以财货为利，却必须以仁义为利。

掌领国政，做为国家的首长，若是专门致力于搜刮财物，做为私人的用途，便是把自己降格成为小人。就算这些部属做得十分努力，使小人有机会为国家服务，也必然天灾人祸接着不断发生。这时候才想起贤明的善良人士，把他们聘请出来，也将无能为力了。这样我们才明白，国家不应该以财货为利，却必须以仁义为利。

〔引述〕从种种迹象看来，宇宙一体，而人类一家，应该是毫无问题的。世界大同，愈来愈可能实现，而且也必须实现。平天下的理想，正是完成世界大同的最有效方式。

世界各国，无论从那一方面来看，都有相当的差异，不可能彼此完全相同。所以我们只追求大同，并不敢奢求一同。

世界一同，非但不可能，而且也不必要。完全一同，失去差异性，世界就会减少很多变化，不再多彩多姿，生活也将因而乏味，对人类而言，并没有好处。

世界大同，表示仍将维持彼此之间的小异。大同即全球化，小异则是本土化。如何在全球化与本土化之间，寻找出合理的平衡点，应该从大学的道理当中，有所领悟。

首先，我们必须站在平天下的立场来治国，才不致把自己的国家，变成世界上的超强，而又得不到其它国家的心悦诚服，弄得情势十分紧张，时时有爆发战争的危机。制造人类的不安宁，与安人的管理目标相去甚远。

若是站在平天下的立场来治国，必然要走上王道而舍弃霸道的行为。平时要扶助不如自己的弱小国家，但是不强制这些国家，必须接受自己的那一套意识型态或生活方式。

扶倾济弱，加上自己的国家，在各方面都有良好的表现，而且尊重各国的本土文化，让大家自然调整，逐渐实现大同的理想。这样的平天下，才能达成真正互相尊重，彼此共同勉励，追求共存共荣的世界大同。

要治理好具有平天下潜力和理想的国家，必须慎选人才，以德本才末为原则，从齐家的表现，礼聘或推举获得家族拥戴的齐家良才，来为国服务。

这篇传文，提出絜矩之道，是管理最要紧的态度。凡事将心比心，站在对方的立场来体会，以便找出合理的管理态度，产生有效的管理行为。以德服人，是最合理有效的管理态度。以仁义治国，便是以德服人的具体作为。仁是能爱人也能恶人，却不是爱之欲其生，而恶之欲其死的法治。义是见贤能举，而且唯恐不能先；见不贤能退，而且唯恐不够远。仁义的管理者，善于使用金钱财货，所以声誉卓著。不仁不义的管理者，把自己的生命，包括身体和声誉，都用来交换财富，弄得身败名裂，祸及后代子孙。

管理的总原则，居于修己安人的立场，应该是不以利为利，却必须以义为利。

凡事求合理，包括利润、利益、利己在内。只有坚持这样的总原则，才能够藉由治国的良好表现，达成世界大同的理想。

这一篇传文，重点有三：

1。从修身、齐家、治国到平天下，有一个一以贯之的道理，那就是彼此之间的层次性。由平天下往下推，每一层都包在上一层之内。站在平天下的立场来治国，站在治国的立场来齐家，站在齐家的立场来修身。至于格物、致知、诚意、正心，则是修身的四大要目，缺一不可，而且环环相扣。换句话说，同样要站在修身的立场来做好格致