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管理大道-第2部分
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嘌攀敲拦露Φ脑妓凇K园禄4髂嵘‥dwardF。Denison)的研究报告为依据,指出在一九0九年至一九二九年间,美国经济发展有一半以上是由于劳力的扩张,与投资金额的生长所造成的。到经济恐慌以后,一九二九年至一九五九年间,这些数量因素,对于国民总生产量的增进,仅占三分之一,而教育与技术的创新,则成为经济发展最主要的因素。此一因素,在二十世纪前五十年代,促成经济上百分之十一的成长,于一九二九年到一九五七年间,为百分之二十三,越往后其所占成分也越大。教育普及是经济发展的主要因素,次要的则是“知识的成长”,但是它们只能促使成员“能干”(人有其才),仍然不能肯定成员“肯干”(人尽其才〉,因此还需要管理。没有良好的管理,成员徒然拥有优异的才能,也未必就肯充分发挥。
肯干的人,如果缺乏“忠诚”,对于机构的危害,远较那些不能干、不肯干的成员为大,因为不能干的人,即使存心为害,由于能力的限制,其害不可能大;不肯干的人,在机构内通常不容易获得上级的信赖,不可能担当真正重要的工作,也就不能够深入了解,不易击中要害。惟有能干又肯干的人,才比较有机会假冒忠诚,造成“所谓忠不忠,所谓贤不贤”的假相。一旦为非作歹,兴风作浪,那才真是够受的。这就是中国人选拔人才的标准,会订为“第一等:有德有才;第二等:有德无才;第三等:无才无德;第四等:无德有才”的缘故。如图3…2…1。
许多人尽管无才,却凭着品德良好而居于高位,可见忠诚的深受重视。成员对于机构的忠诚,甚至于对机构主持人的忠诚,时至今日,仍然是大多数中国管理者所特别关心的。
员工的“肯干”,表现在增加能力,提高群力,产生合力,发挥潜力。成员的“忠诚”,显示在促成同心,增强向心,坚定信心,引发忠心。这两者结合起来,便是不断提升的生产力。成为所有机构,共同追求的目标。如表3…2…2:我们循此寻根,不难发现员工不肯干,主要原因即在不安。通常我们所采取的措施,只有更增加其不安,结果使员工更加不肯干。这种“恶性循环”,我国先哲早已论及,我们岂能掉以轻心!再说忠诚,员工初来乍到,未有不忠诚的(极少数的谍报人员,另当别论)。不过时间一久,便有经得起考验的,亦有经不起考验的。形成有忠有不忠,而“忠”之中,又有“真忠”与“伪忠”。
我们也不妨深入了解其成因,当能体会孔子所说“安无倾”的道理。机构之内,惟恐上下不能相安,能够相安就不会有倾覆的现象。不明事理的管理者,常常运用许多自身就不光明正大的手段,来监督和逼迫员工,希望维持其忠诚。殊不知道这些手段,只会带来更多的不安,使员工越加不能忠诚,也不愿意忠诚。
成员能安,即能肯干而忠诚,亦即能不断提高生产力。使聚讼纷纭、长久以来始终不得解决的“人”与“业绩”之间的难题,获得根本的解决。果真如此,管理的最终目的在安人,应无疑义。
但是,何以员工能安,即能肯干而忠诚呢?原来“安”是人生的根本要求,不独员工有此需要,管理者亦有此需要。中国人的“安”字,包含了马斯洛(A。H。Maslow)“需要理论”的五个“需要层级”(NeedHierarchy),无论生理需要、安全需要、社会需要、自尊需要,以及自我实现需要,都在讲求人们逐渐提升到更高一层级时的“安”,能安即是满足需要,当然肯干而忠诚。
立业在修齐治平中的地位
大学的安人行为,只列出齐家、治国、平天下三个项目。并未出现立业的原因,我们站在管理哲学的立场,深入探究,做出下述的推论,以供参考。
人生的结局,说起来千奇百怪,各有不同的状况。然而归纳起来,毕竟人人相同,那就是“不了了之”。
无论有多么大的成就,多么好的表现,到头来都是不了了之。谁也没有办法,把所有事情做完,才离去。
但是,不了了之有两种完全不同的状态。一种是眼睁睁地不了了之,我们称之为“死不瞑目”。
任何人处于这种结局,总是一种很大的遣憾。另一种则是闭着眼睛地不了了之,我们称之为“心安理得”。只要能够心安理得地告别人间,便是大家所告慰的好死。
我们把人生的目的,界定为“求得好死”,并不是寄望于不生病而死,或者不受伤害而亡。凡是心安理得地死亡,就是一种好死。表示死得毫无愧怍,也没有悔恨。这种结局,堪称良性的不了了之,足慰平生。
咒骂他人不得好死,也就是诅咒其死不瞑目。如果不是十分怨恨,大概不致咒骂得这样恶毒。
人生的起点,又是什么呢?不能独立应该是比较客观的语法。一般动物,生下来的时候,离开母体,动一动,跑一跑,就能够独立生存下来。惟独人类诞生之后,必须相当小心地加以照顾,才能够存活。换句话说,初生婴儿不但毫无知识,连起码的生活,都没有能力自己处理。想要像一般动物那样独立,简直不可能。
人生就是从不能独立走向不了了之的历程。从这一角度来看,人人都一样,并无不同。
人要活下去,样样都需要学习。而且学习的范围十分广泛;学习的期间,扩大到终生。学习什么呢?学习好好生活,活得体面,而且活得有情。
活得体面而且有情,就应该修身,也就是修治自己。
修治自己,要表现在齐家、治国、平天下的项目上,以求安人,才能够确保修己的效果,使自己得以心安理得地死去,不致心有悔恨而死不瞑目!那么,立业的位置,在什么地方?难道职业生活并不重要?事业的奋斗与志业的追求,也都无关紧要?古代农业社会,人们但求自给自足,并没有什么就业、创业的念头。所谓事业,应该是治国、平天下的某些表现。这一切活动,实际上都为了修治自己。不过是透过齐家、治国、平天下的过程,来完成自我修治罢了。所以大学指出:自天子以至于庶人,皆以修身为本。如果不能够修身而乱掉根本,要想齐家、治国、平天下还能有成就的话,那是不可能的事情。
现代工商社会,职业生活显得十分重要。把往昔齐家范围内的成家、立业分开来,划分成“齐家”和“立业”两个部份,比较符合实际情况。
企业管理刚开始的时候,吸收原有的修、齐、治、平的道理。谨慎地追求合乎义利,至少保持义利并重的精神。企业人员也明白生产、经济体制,不过是人类社会的一部份,必须和其它方面相配合。但是经济愈来愈发达,企业愈来愈发展之后,企业管理竟然由凌驾修、齐、治、平,到了反制修、齐、治、平的地步。
大家忘记了经济应该为文化、教育、政治而服务的道理,反而财经挂帅,把企业管理放置在绝对优先的地位。政府机构,甚至引进企业管理,让某些企业从业人员大言不惭地引导政府再造,实在是很大的错误。
修、齐、治、平的一贯大道,主要精神在尊重人的生命。不但把本地区的人放在首位,而且要将地球上的人类做为一个整体来看待。时至今日,更应该扩大视野,把宇宙所有生灵,都当做整体来对待。
人类固然为万物之灵,应该体认人类不过是宇宙生灵的一小部份。管理决策,必须从全宇宙的生灵,做整体的考虑,不能单凭人的立场来分析。
老子说:“天之道,损有余补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。”天道指自然的规律,达尔文从人的角度,发现“弱肉强食”的现象,却不能站在全宇宙的主场,体悟“减少有余,补充不足”的天理。
人类只知道发展科技来征服自然,不顾其它生灵的存亡。自然的规律,就会在人有余而其它生灵不足的情况下,以天灾来伤害人类。这是达尔文进化论所未能触及的部份,也是企业管理十分忽视的地方。
经济优先,实际上是人类社会向下沉沦的主要原因。福利国家,如果只重视物质方面的福利,势必更加伤害人类的尊严。看起来只有在修、齐、治、平大道中谈立业,才不致愈走愈偏,终致反过来妨碍修、齐、治、平。换句话说,我们必须在立业的过程中,做好修、齐、治、平的工作,才是真正的企业管理。
第一,在修身方面,惟有在职场中修治自己确保修身的持续进展,企业经营才有价值。
凡是鼓励员工贪得无厌,引起员工对于贫困的恐惧心理,剌激员工无限度提高物资生活水准,或者养成员工懒惰的习惯,放任员工毫无效率地工作,促使员工粗制滥造却又领得高薪,导致员工即使失业也无所谓,逼迫员工使其觉得人生乏味,都不是良好的职场。
员工教育训谏,不应该完全以提高生产力,激发竞争心为主旨。最好能够通过艺术、道德、宗教等文化活动,把充实精神、提高智能放在第一位,而将物质生活放在第二位,深一层解决劳动积极性的降低和人类价值感的丧失,以及不劳而获的不正当诉求等等问题,以期员工不致由于错误指引,而妨害自我的修治。
第二,在齐家方面,应该兼顾员工的家庭生活,促使其家庭和乐而教养有成。职场生活不但不影响家庭的正常生活,而且有助于家庭的正常发展。
事实上,立业的主要目的,在养家。但是养家的主要目的,则是齐家。全家人和睦相处,生活美满,教养子女有方,各有所成,养育这样的家庭,自然心安理得。若是终日为事业奔忙,早出晚归,弄得子女游手好闲,不务正业,或者行为不端,惹事生非,请问事业再有成就,又有何用?为了事业,损失了家庭,合理吗?台湾在第二次世界大战期间,可谓民穷财尽。一九四○年代,在社会安定中,以家庭为单位,同心协力,三十年间,创造了经济奇迹。可惜一九八○年代以后,本末倒置,导致不少眼光短浅、文化贫乏的暴发户,不重伦理,不知俭朴,造成家庭破碎,社会不安。可见家齐才能确保立业的正当性与有效性。
第三,在治国方面,必须以富国为目的,并维持社会俭朴的风俗,避免经济犯罪行为,坚持正当途径,配合政府的政策,并进一步捐献所得,以补国富。
企业经营需要安定的社会秩序,优良的投资环境,有效的经济活动以及便利的公共设施。政府为善尽这些功能,有赖于企业的依法缴税、诚心捐献或者爱心协助。经营者除了发展事业本身之外,对于社会公益、文化建设、伦理建设、心理建设等,都应该尽力参与或赞助,使国家日趋富强。将安人的范围,由企业扩展到国家。
政府不应该把国民生产总值(GNP)当做国家现代化或经济发展的绝对指针,以免误导百姓重视国民平均收入而忽视人性的劳动条件,并且任意污染或破坏自然环境,最后反过来危害自己的国家。
如果为了事业的发展,伤害员工的身心品德,破坏家庭的和谐愉快,制造社会的动乱罪恶,损害国家的名誉形象。这种事业,显然成为治国的严重障碍。然而企业经营,只顾提高绩效,不顾同业存亡。只顾繁富裕,不顾影响社会风气。只知股票升值,不顾扭曲人们的价值观。不但损耗国力,而且损害国家,岂是企业经营者所应为?最后,在平天下方面,应该以宇宙全体生灵为对象,提高全世界的生活水准,寻求世界性的经济稳定,而不以国内经济发展为要务。
自由竞争的结果,造成少数富有的国家,不断消耗地球上有限的宝贵资源。多数贫穷国家,被塑继成追求经济发展,不惜牺牲百姓幸福以及自然环境的可怜政府。
富有的国家,为求保持强势,往往极力增强武力,制造世界的不安。而贫穷的国家,却又不由自主地鼓起一切向钱看的不良风气。企业愈发达,世界愈不平。世界愈不平,人类愈不幸福,影响到其它生灵,也都不得安宁,掀起大自然的反扑,反过来威胁人类的生存。
由此可见,事业的发展,若是不能达到平天下的境地,恐怕事业愈发展,负面效果也将愈加明显。
虽然不容易达成,却不能轻易放弃这个目标。
居于上述,大学以修、齐、治、平为主轴,并未将立业列为一个项目,用意在提醒就业、创业、成业的人,必须在过程中力求修、齐、治、平,以免造成不良的后遣症,而害己害人。
事业是一种手段,也是一种过程,本身并不是目的。任何事业,都应该配合修、齐、治、平而进行。凡是不利于修、齐、治、平,无助于修齐、治、平、的事业,实际上都不需要加以创立、发展。
第1章 大学经文
经即经典,这一部经典,名为大学之道。主要的内容,在说明管理的根本原则。提出三纲领、八条目,也就是儒家管理哲学的总论。相传由孔子口述,后人加以整理。并且增加了一些解释,便是后面的十篇传文。
〔原文〕大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
主旨说明管理的道理,在修己安人,求得合理的立场。
〔注释〕(一)大学的“大”字,古读“泰”音。认为大学是最高学府,教以穷理、正心、修己、治人的道理。
实际上孔子的学问,主要在人道。孔子当年回答鲁哀公“人道孰为大”的问题时,曾经表示“政为大”。
大学的最终目的,既在治国、平天下。大学这一本书,应该是儒家最为重大的人道学问。
(二)大学之道,依据孔子“政为大”的原则,便是为政之道。孔子所说的“政”,是“正”的意思。
正己正人,前者属于个人的修治,便是修己。后者则是公众事务的治理,即为安人。大学之道,可以说是修己安人的道理。如果扩大范围,从修身到平天下,那就是“管理的总原则”。
(三)在明明德。第一个明字,是动词,意思是“发扬光大”;第二个明字,是形容词,意思是“良好的”。就个人来说,明德指良好的“德行”;就社会而言,明德指良好的“德政”。儒家宣导修己以安人,明明德便是发扬光大修己安人的良好德行和德政。
(四)在亲民。亲民列为大学三纲的中位,依照中国人中央为大的习惯,成为政道的重点。现代的话,便是尊重民意。其主要内涵,应该是亲理政事、亲近民众和亲爱民众。
(五)在止于至善。止是立的意思,至善便是合理。止于至善,意思是采取适时适切、至为合理的立场。
〔今译〕为政的道理,主要有三大纲领:亲民是重点,尊重民意为其主旨。先修治自己,使自己具备良好的德行。再逐次扩展,做好安人的德政,成为政道的基础。目标则是采取适时、适切、至为合理的立场,以提升安人的效果。管理的根本原则,依此类推,也是以修己(明明德的个人良好德行)安人(明明德的良好管理行为)为历程,以众人的需求(亲民)为导向。并且站在合理的立场,来彼此配合、分工合作以提升安人的效果。
〔引述〕孔子当年周游列国,志在实现他的政治抱负。孔子的学问,主要在于人道。人道以政为大,这一部阐明政道的书,称为大学。大学既不是初学入德之门,也不是古人所说的为学次第的进度表。孔子说明政为大,而大学的最终目的,也在治国、平天下,所以大学是儒家最为重大的人道学问。良好的修己,是德行。良好的安人,即为德政。发扬光大修己安人的道理,便是明明德。有了这样的基础,如果能够充分尊重民意,以公众的需求为导向,便能够适时采取正确的定位,执其两端,采取最为合理的立场。管理是明明德的历程,采取重视众人意见的导向,求得合理的决策。以上三要目,成为管理的三大纲领。
〔原文〕知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
〔主旨〕说明管理决策的过程。
〔注释〕(一)知止的止,是立场的意思。
(二)有定的定,意思是坚定不移。
(三)能静的静,指心不妄动,保持纯正的动机。
(四)安即安宁,己安人也安。
(五)虑是思虑周到,能去除成见和偏见。
(六)得是获得合理的有效决策。
〔今译〕管理自己叫修己,管理他人则是安人。两者都需要决策。做决定的时候,最好先明白自己的定位,站稳应有的立场。有了定位和立场,才能够坚定不移,去除私心,凡事为公着想。
这样一来,心不妄动,自然安静下来。于是良心出现,凭良心当然心安。心安才能客观,冷静地深入思虑。如果思虑能够达到周密而详细的地步,必然出现合理的解决方案,获得预期的决策。
〔引述〕管理的过程当中,决策是十分重要的一种环节。决策错误,其恶果比贪污还要可怕。怎样做成决策?首先要站在公正合理的立场,坚定秉公处理的意志,以求心不妄动,保持纯正的动机,引发自己的潜意识,自然安下心来。凡事凭良心,做出周全、深入、冷静、客观的思虑,把各种可能的替代性方案,都列举出来。逐一加以分析、比较,以期获得合理的决策。大学这种止、定、静、安、虑、得的决策过程,和现代化管理的说法,十分相近。
〔原文〕物有本末,事有终始,知所先后,则近道〔主旨〕说明决策的重点,在分清楚本末、终始和先后。
〔注释〕(一)本是根本,末是枝节末端。
(二)终是结局,始则是开始。
(三)近道是合乎道理的意思,也就是合乎原则的表现。
〔今译〕凡是事物,都有本末终始。就管理来说,做出任何决策,都应该研究相同事物的本末终始,分辨其应先应后,应急应缓,以求制宜,也就是合理地加以解决。这样的管理程序,就合乎管理的原则了。
〔引述〕管理所能运用的资源,并不是无限的,要什么有什么。管理所能运用的资源,实际上相当有限。就算不是要什么没有什么,也必须受到很多的限制。因此在处理事物时,要分清楚本末、终始和先后,才能够把握重点,做应该做的事,而不是做喜欢做的事。做必须做的事,而不是做不得不做的事情。现代化管理,讲求ABC重点管理,主张先把要紧的部分管好,再来管其余并不要紧的事情,实际上和大学的观点相当一致。
〔原文〕古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。
〔主旨〕说明管理者修己安人的次序。
〔注释〕(一)明明德于天下,意思是使天下的人,都能够自省、自律,成为不肯做坏事的人。
(二)齐家的意思,是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。
(三)修身指修治自己的品德,也就是改变自己的行为习惯。
(四)正心是使自己的心不妄动,不生邪念。
(五)诚意指心意诚实。
(六)致知的意思是求得知识。
(七)格的意思是确实研究清楚。
(八)物的范围要扩大为事物。
〔今译〕古时候的管理者,希望世人都能够自省自律、有所不为,成为不肯做坏事的恶人,一定会先从国家着手,设法治理好自己的国家。要治好自己的国家,一定会先从家族着眼,设法把自己的家族治理好,使族人和睦相处,齐心协力。要治理好家族,一定会先从自己做起,用心改变自己的态度习惯,成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德,一定会先从正心做起,使自己心无旁骛,心思端正。要端正心思,一定会先使自己的意念真诚。要求心意诚实,一定会先使自己认识明确。希望获得明确的认识,一定会先用心运用自己的聪明智能,认真地穷究物理。
〔引述〕今日大家十分重视知识,应该进一步明白智能高的人,知识才能够运用得恰当,所以知识愈多愈好。智能低的人,不能够合理运用知识,就算拥有丰富的知识,也不过是两脚书橱。
有时候运用错了,反而危害人群世界,所以知识愈多愈不好。大学这一段经文,告诉我们格物致知,可以获得外来的知识。获得这些外来知识之后,必须发挥内在的诚。因为中庸说过:『不诚无物。』缺乏诚意,则一切事物都变成虚伪。虚伪的时候,所学得的知识,便不能够妥善加以运用,也将成为无所得。一旦无所得,便不能说有什么德行。所以古人要想明明德于天下,必须从以德治国着手,在自己的国家,施行德政。要施行德政于国家,必须先把自己的家族治理好,使族人都能够以德相处。要族人和睦共存,必须先把自己的德行修治良好。要求自己的品德良好,必须先端正自己的心思。要端正自己的心思,一定要先自爱。使自己充满了诚意,然后以外来的知识,回过头来,指导自己的感情。这样一方面以良心判断知识,一方面以理智指导感情,双方面配合。
“合内外之道”,才能够真正地明明德。
大学经文(2)
原文〕物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
〔主旨〕说明管理自始至终的历程。
〔注释〕(一)物格指把各种事物的性理,都弄明白了。
(二)知至便是把智能推广到极点,也就是认识得十分明确的意思。
(三)意诚是心意诚实。
(四)心正即是去除私念,以公正的心,从各方面来考察,找出合理的平衡点。
〔今译〕明白各种事物的性理,就能够把自己的智能启发出来,推展到极点。于是自己所产生的意念,就能够真诚。意念真诚,心就随着端正,比较容易去除成见、歧视和私念。心正以后,就会修好自己的身。身修好之后,便能够齐家。族人和谐相处,国家就比较容易治理得好,于是进一步扩展到全世界,便能够平天下了。
〔引述〕换一种角度来看,我们可以把追求知识,做为管理的起点。从格物开始,弄清楚各种事物的性理。然后以知识来指导自己的情感,使自己意诚心正,把身修好。然后以既修的身,来齐家。透过这些家族和睦的人,来治理国家大事,应该更会以德政为主。然后扩大范围,用德行来感应其它国族,达成平天下的使命。天下有很多国家,各有不同的情况,本来是不平等的。
我们不能够采取军事侵略或外交干预的方式,勉强求得平等。十九世纪时,英国人曾经以殖民地的政策,希望统治全球。不过维持几十年,便完全放弃。可见只有和平的王道精神,以治国的良好表现来感应世上的人,才有大同的可能。
〔原文〕自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
〔主旨〕说明无论管理者或被管理者,都应该以修身为本。
〔注释〕(一)天子指最高阶层的领导者,由于必须绝对服从天命,有如天的儿子,所以称为天子。
(二)庶人指老百姓,即一般的民众。
(三)壹是即都是的意思。
(四)本为根本。
〔今译〕从最高领导阶层,到一般的民众。所有的人,都应该把修治自己,当做根本,来加以重视。
〔引述〕管理者和被管理者,都应该先把自己修治成为一个不肯为恶的人。然后以不肯为恶的心态,来管理或者被管理,才可能修己安人,达到修、齐、治、平的大目标。
〔原文〕其本乱而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
〔主旨〕说明根本的重要性,本立而后道生。
〔注释〕(一)本乱的意思,是本性败坏,也就是没有做好修身的工作。
(二)末治指治国、平天下获得具体的成效。
(三)否便是不可能的意思。
(四)厚是尊重,薄为轻蔑。
(五)未之有也,意思是从来没有发生过这样的事情。
〔今译〕根本如果乱掉,枝末却能够治理,是不可能的事情。应该尊重的,却加以轻蔑;应该轻视的,反而加以重视。这样的态度能够获得成功,是从来没有发生过的事情。
〔引述〕很多人认为修身、齐家,不过是小事。只有治国、平天下才是大事。于是以还没有修治的人,家族也处得不够和谐,便要参与政治,从事治国、平天下的大事。这种情况,便是根本已经乱掉,却妄想能够在枝末治理得好,实在是不可能的。对于修身、齐家不够重视,只企求治国、平天下。这样轻重、厚薄都分不清楚的人,如果能够成功,那是从来没有过的事情。
经文的要旨管理的道理,主要有三个纲领:管理者和被管理者,都应该首先把自己管好,具有良好的德行。然后充分尊重他人,在彼此互相关怀的立场,寻找合理的平衡点,以提升管理的安人效果。
做决策的时候,首先要定位,站好自己应有的立场。立场站稳之后,目标自然显明。确定目标之后,比较容易安静下来,针对目标的要求,心不妄动,所以态度沉稳。安心地思虑,当然比把握到事物的本末、终始和先后,才能够分清楚大小、轻重和缓急,做好重点管理,提升管古代管理者的人生目标,大多订在明明德于天下,也就是以修己安人做为终生学习和学以致要把国家治好,必须先把自己的家族安顿好。要安顿好自己的家族,必须先把自己的身治理换句话说,天下要求太平,必须每一个国家,都站在平天下的立场来治国。每一个家族,都较周详。从全方位来考虑,比较容易得到良好的方案。
理的效果。这样的措施,就十分接近管理的道理,符合管理的原则。
用的总目标。完成的程序,则是首先把自己的国家治理好,然后再来平天下。
好。
站在治国的立场来齐家。每一个人,都站在齐家的立场来修身。
修身的先决条件,则是正心、诚意。但是正心、诚意之前,最好在先格物、致知,把求得的知识,用来指导自己的感情,这样理智与感情平衡的人,才是真正的修身。
任何一个人,都必须以修身为本。然后才按部就班,由齐家而治国,由治国而平天下。一步一步向外推进,才合乎本末先后的次序。
要管理别人,必先管好自己。管好自己是根本,自己管不好,却要管别人,基本上是不可能的。把切近的修身、齐家看得不重要,却把高远的治国、平天下看得十分要紧,这是不合乎道理的事情。
要成为良好的管理者,必须先学习做好被管理者。只有先成为良好的部属,才有可能成为良好的上司。所以修己安人,是每一个人都应该全力以赴的事情。管理要力求生活化,大家在日常生活中,都应该重视管理。只要人人注重管理,时时讲求管理、修、齐、治、平,自然顺利完成。
第2章
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