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私人生活史Ⅳ-第5部分
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校嬖谧畔蛐碌募彝ド罟勰钭涞那魇啤Ｋ雇ㄏ嘈耪庵中鹿勰钍亲什准渡桃岛筒普绲木⒚翘岢龅摹Ｐ乱淮纳狭魃缁岜弧赌炕髡摺氛庋脑又舅匏蹋庵稚狭魃缁嵊攵粤叫缘闹匦路掷嗔翟谝黄稹Ｋ婧螅庖凰捣ū桓Ｒ襞山逃鸭坛校⒓右灾匦吕煤透昃〉牟觥�19世纪初中产阶级经济、政治和社会力量的增长由于被贵族和绅士们接受而得以进一步反映出来。就像科奥诺？达维多夫所证明的，“中产阶级的行为方式被转嫁到绅士和贵族的准则之上以扩大‘上流社会’的概念。”
或者，就像马克？吉伦纳德所说的，到19世纪中叶，上层阶级与中上层阶级已经非常接近了，两者之间的社会差异日益缩小了。“上层阶级调整了自身的形象以接受中产阶级的道德标准。他们变得更严肃、更虔诚，也更加热爱家庭和更有责任心。”
19世纪20年代和30年代，中产阶级对上层阶级的好逸恶劳、腐化和不道德行为的批评达到了最高峰；然后随着贵族和绅士们更加关心家庭价值而有所减少。他们建立了吉伦纳德所说的“精神家庭”。这种家庭的中心就是幸福和受庇护的家庭生活，其中包括家庭祈祷、守安息日和规律化的家务活动。被市场和公众世界排除在外的妇女通过道德规范体系来管理这个私人世界。她们是领导人，也是看门人；她们决定接受还是拒绝。这种管理的原则是个人知名度：不知名的不可能被接受。在富人家庭中，社会生活变得更加排外和更加私人化。家庭和家族在控制社会影响方面发挥了重要作用。中产阶级的私人住所在独立的社会领域有着不同的情况。
贵族和绅士对更多隐私和更加独立的兴趣是通过建筑物和对家的改造表现出来的。在中产阶级的别墅中，仆人们都住在楼上；在农村，可以用独立的楼梯让他们完全处于视线之外。仆人居住区更是精心设计，不同性别分开居住，而且每个房间只住一到两个人。孩子们被特别安排在靠近父母的地方；在伦敦每家都有保育室。许多房子有独立的厢房，那里是父母的卧室、保育室和会客室。单身汉的卧室通常不和女士们的卧室在同一条走廊上，有时甚至在不同的厢房里。吸烟室肯定是只为男子们准备的；而晨练室主要供女士们使用。整个房子被分成绅士和女士的不同区域，而大厅是他们会面的场所；花园是两性会面的又一个理想场所。19世纪30年代能住上埃格巴斯通别墅的朴素抱负已经变成了：地主阶级拥有雄伟的哥特式建筑的梦想。
在1820年，卡罗琳王后被认为是无辜的。就在同一年，伯明翰的珠宝商詹姆斯？勒克科克和他的妻子及一双儿女搬到了埃格巴斯通。在那里，他从卡尔索普手里买了一块地，然后自己盖了一座小房子。他按自己的梦想来建这个家，它“小而舒适”而且“规模和花费都被控制在中等的范围内”。他把土地分成两块，然后把另一座房子当作投资给租了出去。在他自己的住所，有他想要的所有东西。他亲自来设计房子和花园，那里风景如画，独立的设计，十分迷人；方向是朝南的斜坡；土层很厚，而且十分肥沃；整个农场很快就变得非常美丽和完美。在花园中，他种上了七叶树和花杆火。除了种蔬菜之外，他还挑选了黄花九轮草、毛地黄、雪花莲和百合。这象征着他政治上的激进主义，因为在这个时期，君竹和康乃馨等花是与手艺人联系在一起的，而大丽菊则过分俗艳且价格昂贵。勒克科克的花园里用刻有家庭和谐的文字的瓮来作装饰，花园深处的水渠被掩藏在树篱下，看上去像是一条小河。在科姆格洛夫，他认识了极端的幸福，他对退休和远离欺骗非常满意，“我有幸拥有了这样一个天堂。”
在那里，勒克科克继续着他的时光。他做园艺、写书、会见朋友，为伯明翰一位论派组织修建一座主日学校的校舍，参加改革会议，并且继续发挥其作为活跃的公众人物的作用。他曾病得很重，并十分害怕死亡。作为一位充满热情的业余诗人，他很勇敢地以妻子的名义为自己写了一首诗。这首诗是以妻子为第一人称写的，诗中列举了她会怀念的好丈夫的一些品德。
几乎没有丈夫会以妻子的名义来歌颂自己。然而，勒克科克的生活和梦想得到了无数心灵的回应。19世纪中叶，在英国人的想象中，家应该是个快乐的地方，但男子和妇女所体验的快乐是不同的。男子可以把关心、焦虑和对公众生活的满意与家特有的魅力混杂起来；而妇女很少会有这种两重性，家是她们的全部，是展现她们温柔的天然场所。
米歇尔？佩罗
林斯？亨特
卡特琳？阿尔
成功的家庭（1）
法国革命曾经尝试通过重新调整空间、时间和记忆来创建一个新的社会和重新塑造一种生活体制来打破公有和私有之间的界限。但是，这项伟大的工程却因为一些个人的反对而夭折了。事实证明，其实有很多东西是比法律还有威力的。
革命经历给当时的思想家留下了很深的印象。这就是本杰明？康斯坦特、乔治？桑德和埃德加？齐内特不断进行思考的原因。法国革命在哪些方面改变了他们以及公民的生活，而在哪些方面却是改变不了的呢？桑德描述了贝里的农民是怎样坚持使用他们熟悉的“tu”（法语中“你”的俗称），而拒绝城里“年轻先生们”的好心的，这些资产阶级的新成员因为曾经称呼桑德的祖母，一度高贵的都旁夫人为“你”而感到自豪。康斯坦特强调言行自制的重要性：“在那些日子里，我听到了最激情洋溢的长篇演讲；我看到了最气势壮观的*，我见证了最神圣的誓言。其实什么也没有发生。为了避免争论，国家认为这些活动只是仪式，并参与其中。活动结束，每个人都回到了家，先前的想法和承诺也随之结束。”
康斯坦特的这段观察正好解释了为什么公有和私有的关系是所有革命后政治理论关注的中心。如何定义国家与公民之间的关系以及集体与个人之间的关系成了当时最主要的问题。当自由主义和“无形的手”继续保持经济思想中一些流行的想法，即对18世纪的成功心满意足时，政治思想家们却感受到了如何界定“私有利益”和应该怎样组织这些“私有利益”的必要性。当时最新的政治主张大概就是把家庭作为社会的基本单位。家庭生活发挥着一项本质的、规律的功能，它扮演了“隐藏着的上帝”的角色。
这个主张在欧洲得到了公认。《凯瑟琳的大厅》描述了在19世纪初的英国，福音派新教会者和功利主义者是怎样同时阐述他们关于家庭生活的观念的。在公众社会，本瑟姆的“图解”通过父亲威严的注视，说明不管是上帝指派或是依照理智 ，父亲就是家庭的主宰，是每个家庭成员的主人。
关于私有和公有之间有相似之处的观点，哲学家黑格尔或许阐述得最为全面。在《权力哲学的原则》（1821）中，他诠释了个人、公众社会和国家之间的关系。黑格尔认为，法律的基础是个人，因为所有的权力都授予了个人。事物本身决定了自身，为使其本身具体化，就要求拥有个人财产。人的自杀行为是人的自我权力的最终体现，就好像人的犯罪行为只是人的自身责任的一种体现。但是个人是从属于家庭的，这样一些家庭团体就组成了公众社会最基本的“圈子”。没有家庭，国家将会面临应付“畸形的团体”即*的压力，不得不时刻提防出现*。
黑格尔认为家庭是伦理道德的守护者。家庭是建立在得到双方同意的一夫一妻制的婚姻基础上的。在家庭中，感情不是必需的，甚至危险也不存在。最好的婚姻是包办的婚姻。在这样的婚姻中，人的意愿是跟随着婚姻合约的，而不是超越它。家庭是构筑在理智和意愿上的，是由物质和精神载体（比如记忆）牢固联系在一起的。家庭的世袭财产既指经济必需品，也指象征家族的传训。家庭，“对其每个成员都要虔诚”，这是一项道德标准，“对单个人而言，他的家人都是不确定的”。父亲是家庭的主宰，他的过世让其继承人得到了解脱，也标志着这个大家庭单元的结束。这些家庭的规律必须遵守，这样的大家庭其实比由它分开的小家庭的总和大得多。路易？都芒认为，19世纪的家庭是“一个整体”。家庭角色则是按性别来分类的，也就是按不同性别的“自然特征”以及19世纪典型的对分法——被动和主动、内部和外部——来分类的。“男人真正的、真实的生活是从政、从事科学研究等等，以及在战斗中和工作中与外面的世界进行联系和与自我进行交流。”“女人真正的命运掌握在家庭的实际道德规范上，女人的虔诚体现了道德规范的发展趋势。”孩子们是家庭的成员，他们拥有自己的权利。作为未成年的个体，他们必须接受教育，但是他们并没有尽情享受这种快乐，这就是孩子与成年人的区别。当他们成人时，他们应该已经做好了接任他们角色的准备，“男孩们成为家庭的主人，女孩们成为主人的妻子”。事实上，直到他们的父亲过世，男孩们才能完全接任他们的位置。按自己意愿行事的自由是受家规的限制的。在这一点上，黑格尔严肃批判了罗马法律制度的专横。他反对长子继承权，反对女孩不能成为家庭的继承人。他认为，家庭作为现代社会的奠基石，远比带有浓厚封建性质的世袭门第显得重要。公众社会是由无数“大多数家庭”里的“客观存在的独立的人”组成的圈子形成的。这就是“各种类型的家庭的统一”。 。 想看书来
成功的家庭（2）
当黑格尔致力于研究大社会形态下公有和私有之间的相互作用时，康德开始对家庭成员的研究感兴趣。他认为正直的家庭就是道德标准的胜利表现。家让人没有了逃避的想法，有了自己的归属，并接受了一种规范。所有家庭成员都受制于一种法律制度，这是“这个世界的一种法律制度，一种保守的法律制度，它能平息人们心中那仿佛来自原始森林的野兽般的呐喊”。家是道德规范和社会秩序的根本。家庭生活的关键是绝对遵从父亲的意愿，只有父亲才天生具有管理家庭和训服妻子的能力。家庭战争的威胁经常出现，“妇女有可能不守妇道；小孩，由于受母亲不良品行的影响有可能变得脆弱或充满了仇恨；奴仆有可能呼吁他的自由。”母亲，作为家庭的核心，也会对家庭幸福造成威胁，“如果她逃出家庭，她就有可能马上变成一名叛逆者和革命者。”因此，就像康德理解的那样，妇女的法律地位是相互矛盾的：作为个人，她享有个人的权利，但是作为家庭成员，她必须遵守家规，其实就是君主专制。主张妇女应该有自己的意愿和认为妇女只是服务于家庭的思想持续对立了整个19世纪。
因为需要解决一些法国革命导致的政治、法律以及社会重建等尖锐问题，19世纪初的法国为家庭观念的研究提供了非常丰富的素材。法国人的思想可以从以下三个方面进行归纳：公有和私有（或公有和私有领域的观念）之间的界限；公众社会的性质；男性和女性的社会角色。
自由党人在各个方面都热衷于努力在公有和私有之间建立一个分明的界限，这样做是为了保护他们所理解的私有利益，比如凝聚国家的力量。“共和党将会赢得民众的喜爱，”史达尔夫人写道，“只要它尊重私有财产的独特性。”她呼吁国家“不要命令，不要压迫”。本杰明？康斯坦特观察到了“当我们运用权力使我们有更多的时间致力于我们的私有利益时，自由对我们来说就是最珍贵的了”。史达尔夫人和本杰明都将过去的社会与现代的社会进行过对比。在过去的社会里，国民为参加政治和战争而活着，而在现代社会里，每个人都完全地被自由主义的态度鼓舞，忙于商业活动和工业生产。为了专心致力于私人的活动，国民把公共事务信任地交给了他们选举的代表。公有和私有范围的划分要求一个具有代表性的政府，政治活动的细化也要求有一个经验丰富和最能胜任这个职位的执行者。
齐内特完全领会了这个需要。在回忆黑格尔的讲话中，他剖析了政府的多项功能。为了维护秩序和解放社会权力，公众社会的统治者不得不和能够决定社会活动一切方向的政权结盟。这以后的政权被信任地交给了一群有决策天才的人和一个精英团队：这是他们的事业，而不是毫无意义、乱七八糟的聚会。尽管社会权力大部分是属于国民的，但并不属于女性。父亲作为家庭的主人，是家庭的中心，尽管父亲的权力“表达了更高的美德，更适合进行公正的判断”，但这不是*。齐内特认为，家庭是一个可以不断进行谈判的地方；它是*的最初形式。“不管在哪里，*选举权是更真实和广泛的。*选举在家庭中变得普遍。”
鲁耶尔－科拉尔和托克维尔都关注公众社会的实质内容。鲁耶尔的观点认为，“法国革命什么也没有改变，只是改变了个人……从缩小的社会到显露弊端的集权管理。”他认为，比如像公社这样“自然的组织”和家庭是激进主义的解毒药。尽管托克维尔在很多方面都对私有生活的吸引力很敏感，但是他对极端个人主义——都旁男爵所推崇的“每个人都应该待在自己家里，都只要为自我服务”的个人主义，保持着非常清醒的认识。“专制主义，它的本质就是可怕的，它认为人的孤立生活是生存的最好保证，一般地，专制主义会尽其所能地把人分开……它给那些在这方面严于律己的人授予好公民的称号。”托克维尔的所有工作都是在思考怎样把私人的快乐和公共的行为协调一致。他提倡社团组织，高度评价美国家庭的好处，他相信这些好处可以打造一个社会团体。“*政治把社会团体扩大了，但拉紧了自然的组织。当它分开民众时，却让亲属走在了一起。”自由党派则认为，在某种意义上，家庭是“自然”的团体，是个人幸福和公共利益的关键。 电子书 分享网站
成功的家庭（3）
家庭也是传统主义者主要关心的问题。代表人物有复辟时代的路易？勃纳德和后来以非常不同的方式进行阐述的弗雷德里克？勒？布雷和他的学派。传统主义者批判世风每况愈下，批判性别角色的颠倒混淆和男人女性化。不道德的家庭和逃避职责的妇女要成为战争失败和社会不安的替罪羊。复辟和道德秩序是这方面的典型代表，即20世纪的傀儡政权。
在复辟时代，传统主义者从以下三个领域攻击新生事物。在宗教领域，家庭是传教士最喜欢的主题之一。“还有比家庭更好的地方吗？”这是1825年流行的一首赞美诗。在政治领域，传统主义者攻击离婚制度。1792年立法通过离婚制度，但是在1925年又被取缔了。在意识形态领域，勃纳德是家庭的倡导者。贵族阶级大量研究和引用勃纳德的著述，以帮助他们提高道德标准，希望重新树立他们的形象。然而，贵族阶级令人目眩的奢侈和*糜乱生活的印象深深地留在了大众心中，根深蒂固，以至于今天当导游带领游人参观废弃的城堡时，在他们的解说词中还时常提及。事实上，不管怎样，这些景象只出现在早期阶段——贵族阶级的黄金时代。
在勃纳德与致力于主张取缔离婚制度的议院议员的谈话中（1815年12月26日），我们可以找到他关于家庭的一种看法。他认为，离婚本质是荒谬的，它不仅给妇女和儿童带来不公正的伤害，还违背了伦理道德。对于情感的权利，勃纳德是默认的。他对婚姻中爱情的问题投入了极大的关注。要求爱的一般是妇女和威信较弱的父亲，“真正的家庭*，是允许妻子，弱势性别，能站起来反对夫权的。”然而，妇女的伟大在于遵从她的丈夫，如果她是一位寡妇，则遵从她的长子——家庭继承人。家庭，其本身就是父权的君主政体，是君主制度国家的基础，是贵族社会稳定、长存、持续的保证。父亲是家庭与生俱来的主人，就好像君王是法国这个大家庭与生俱来的统治者。复辟君主制度就是复辟父权。“为了从人民手中努力得到国家，就必须从妇女和孩子手中努力得到家庭。”婚姻不仅仅是一个公民的合约，同时也是宗教和政治行为。“家庭需要传统习俗，国家需要法律。加强家庭权力，因为它是公共权力的天然成分，把妇女和孩子的所有依靠奉为神圣，这是人们坚决服从的保证。”
弗雷德里克？勒？布雷的思想既不反对革命也不主张自由主义。他的原意是试图通过社会学上的观察来推进家庭事业。勒？布雷反对国家扩张，希望通过家庭更幸福、把幸福定义成“美德加面包”来重现公众社会的光彩。在《欧洲工人》（1877）中，他写道：“私人生活的特征烙刻在了公众生活中。家庭是国家的根本。”但是，勒？布雷是站在自由党派的对立面的。他认为，自由主义社会中私有利益的自私自利、泛滥的都市化和工业化，对“十诫”和基本道德戒律的忽略，都导致了可怕的灾难——无产阶级化。为做补救，他提出了所谓的主干家庭的复辟，主干家庭的财产只让父母选择的唯一继承人来继承（在比利牛斯山脉，这种没有分割的继承财产称作melouga；在热沃当，则是oustal）。勒？布雷对主干家庭和《民法典》所确立的将家庭财产平均分给所有孩子的家庭，以及把家庭所有权力都集中在世袭家长手中的世袭家庭进行了对比。他坚持认为等级划分不仅仅是“自然的”，还取决于天分和功绩。 txt小说上传分享
成功的家庭（4）
等级制度是平衡的一个条件。但是领导者也必须考虑和保护他们的属僚。“社会问题”和不断增长的国家干预是赞助人没有履行他们职责的结果。家长制度和赞助提供了最好的一种社会关系，父亲自然是家庭的主人。然而勒？布雷和他的信徒埃米尔？彻松还认为家庭主妇的道德品质非常重要。在勒？布雷的专论里我们可以找到有关低层家庭里母亲的角色、责任和权力，以及有关家庭琐事的大量信息资源。
勒？布雷的思想和“社会改革”大概是19世纪最先进的思想和运动，它让家庭成为了他们理论和实践的中心。因为政治和意识形态的原因，再加上共和党派及其支持者涂尔干社会学团体的胜利，这些先进的思想变得声名狼藉。家庭是这个时期的无辜牺牲者，在这个时期的很长一段时间里，社会科学都失去了对家庭研究的兴趣。
在*主义否认私人生活是资产阶级而不是小资产阶级的产物之前，社会主义者认为家庭是非常重要的。尽管所有19世纪的社会主义者都批判家庭，但没有人主张取消家庭。同样也几乎没有人幻想推翻家庭传统的性别角色，这是因为性别天生不平等的思想在人们心中根深蒂固。当时的极端自由主义者有傅立叶、阿方丁、女权主义者克莱尔？德玛尔和19世纪40年代的共产主义者比如西奥多？德扎米，他的《社团法规》就反对卡贝在道德及宗教方面严格的“家庭主义”。德扎米宣布“不要破碎的家庭！不要专门养育小孩的家庭！不要家庭主义！不要婚姻统治！婚姻自由！男女完全平等！离婚自由！”而卡贝抨击自愿独身主义，认为“同居和通奸”是“不可饶恕的罪行”。在美国的城市诺伍，卡贝企图建立一个乌托邦式的组织。卡贝发现他自己会与那些拒绝把她们的华丽衣服换成统一制服的妇女们争吵。
关于两性之间的性别角色和关系这两方面，傅立叶的激进主义是个例外，而且“绝对极端”。尽管他宣称妇女是“无产者的无产者”，但他也看到了解放妇女是进步的关键，“妇女特权的扩大是所有社会进步的基本原则。”在傅立叶的空想共产主义村庄里，他提倡完全平等、角色的内部转换、选择性伙伴的完全自由、晚婚和简易离婚。他在对人口增长的担心中体现出马尔萨斯人口论的思想，但他根本不是马尔萨斯人口论的拥护者，他倡导计划生育和流产。傅立叶在性方面的激进主义让他的信徒，包括康斯德兰特和女性追随者佐埃？加蒂？加蒙都感到害怕。佐埃？加蒂？加蒙删除了他的著作，拒绝出版最激烈的著作《新社会的爱情》。由戈丹在久塞（在恩河流域）建立的空想社会主义团体拒绝承认所谓“最重要的”美德。此外，戈丹自己的伴侣，就像其他“伟人”的妻子一样，被推到了幕后。
跟随阿方丁的圣西蒙徒，大多数的共产主义者和信仰基督教的社会主义者，例如皮埃尔？勒鲁、龚斯坦丁？皮卡秋、路易？布兰克，甚至弗洛拉？特里斯坦都赞成家庭形势现代化、包括教育平等在内的男女平等和离婚的权利。但在他们的眼里，一夫一妻制的婚姻仍是核心家庭的基础。核心家庭是指由强大的感情联系结合在一起，以孩子为中心的家庭。1840年以后，大多数女权主义者（包括那些在1848年认为国家就是“一个大家庭”的女权主义者）都接受了这些中性的观点，这些观点与他们要求的公民平等相适应，能给他们的活动提供实质性的机会。乔治？桑德，尽管其个人生活非常自由，但是她坚定不移地支持家庭，她也是这群人中的一员。 txt小说上传分享
成功的家庭（5）
最后，还有社会主义阵营里的传统主义者，他们包括信仰基督教的社会主义者，以及莱蒙内斯和普鲁东的信徒。这群人认为男女不平等是自然的、不可根除的；妇女必须顺从，只有顺从才有自由；婚姻，作为秩序和道德的守护者，要实行家长制管理，是不可分拆的。特别是普鲁东一直宣称有活力的纪律、凌驾于声色之上的纯洁和高于享乐的工作是卓绝的、有创造性的。无政府主义的理论家认为，婚姻家庭是私人组织生活的元素，所以他们希望婚姻家庭能够吞噬公有社会，彻底消灭国家。
从傅立叶到普鲁东，很显然都没有向更大的自由发展的趋势。很显然，社会主义者不得不应付两种要求：一种是周围的资产阶级伦理道德，它批判无产者的“野蛮”，迫使社会主义者的道德家接受他们体面的、傲慢的社会地位；另一种是他们的工人阶级和民众，对他们而言，家庭经济和家庭伦理是阶级意识的基本组成部分。
社会主义者自己关于社会变化的观点也是随着时间的推移而改变的。前半个世纪，社会主义者相信实际的、斩草除根的革命。道德高尚的团体——公社，以家庭为基础的劳动团体——将会建立一个小型的利他的企业模型以供其他人仿效。被卢梭称之为透明的东西所带来的殷望，升级了阿方丁与一些坚持认为私生活权利能保证妇女尊严的女性圣西蒙徒之间关于“道德的宣传”的争论。在《我的未来法律》一书中，克莱尔？德玛尔抨击一些婚姻仪式，还抨击了“可耻的法律案件的公开宣判，它使我们的法院和法庭到处充满像通奸、阳萎和*这样的字眼，还带来令人厌恶的调查和拘捕”。
布朗基主义，甚至*主义都在不同的阶段提出了抓住权力的问题。政治革命是绝对必要的，它拉开了经济革命的序幕；国家的权力是紧紧地抓在统治者的手中的。在社会学分析中，生产方式取代了家庭，传统习俗被归入到上层建筑的构架中。恩格斯赞成巴霍芬，特别是摩根关于在原始的、快乐的、主张人人平等但未开化时代存在着母系制的结论。他认为母系制的废除是“女性的巨大的历史性的失败”。他认为，在恢复男女平等的条件还不成熟时，社会主义者的反抗和对生产方式控制权的争夺是必须的。妇女们被要求让她们的女权主义服从阶级斗争，性别之间的斗争被看成阶级斗争的派生物。此后，女权主义又受到谴责，被认为其大部分本质都是资产阶级的，女权主义者和社会主义者之间开始了长达数年的误解。
*主义（和现在产生巨大影响的社会主义运动）把人类学排除在了“理想主义者”之外。这一结论是从*的《德国思想体系》中的明确论述和黑格尔的《权力哲学》以及*对国家与公众社会、个人与国民的二元论的否定中得出的。一份毫无作用的*主义的分析结果低估了财产、遗产和死亡的重要性。
然而，不仅是*的社会理论忽略了家庭，涂尔干的社会理论也忽略了家庭。涂尔干专门从事研究普遍的社会情况，他通过忽略空间性来“彻底摧毁人类学”。同时，实证主义者的编史工作专门集中在政治和国家的建立以及把私有领域从它们的观念中排除这些方面。
即使当家庭作为一个解释概念消失在各种社会科学中时，家庭在第三共和国的缔造者，例如格雷维、西蒙和费里的政治思想中占据了比以往任何时刻更重要的位置。当正在思考家庭的消失时，家庭政治开始了。这是因为现在家庭的作用——所担负和指派的作用——已经超过了它本身的潜在价值。
家庭，作为公众社会的基本组成单位，管理着私有利益，而这些私有利益的发展是国家权力和人类进步的根本。作为生产的关键，家庭保持着经济的不断发展和经营着财产使之代代相传。作为可再生产的组织，家庭生育孩子并承担他们早期社会化教育的责任。作为种族的守护者，家庭有责任保持他们种族的纯洁和健康。作为国家意识的熔炉，家庭要反复灌输国家建立的有象征性的意义和记忆。家庭确定了公民的权利、义务和礼仪。
特别是对共和主义者而言，“好家庭”就是国家的基础。对家庭的爱和对祖国的爱都属于同一种情感，这两种爱都是关于人类的爱。因此，国家对家庭的关注不断上升。开始，国家只是关注贫困的家庭以及家族间联系薄弱的家庭，后来，关注起了所有的家庭。不管怎样，在贯穿差不多整个19世纪的时间里，家庭的行为是独立的。在中央集权的外表下，有很多变化要归根于宗教和政治传统、社会阶级和地方差别。
家庭和财产
家庭不仅仅是个人和资产积累的一张大网，还是姓氏、血缘、物质和具有象征意义财产的继承和传递的载体。它首先是为法律所承认的一种所有值体系。
原则上，《民法典》已经废除了旧法律，不允许立遗嘱并取消长子继承权，还制定了一项男女平均分配财产的法律。通过观察，这诸多方面的变化形成了一场革命。皮埃尔？里维埃，诺曼底的“红眼睛杀亲者”；杀了他的母亲（并连带杀死了他的妹妹和弟弟）；在某种程度上来说，这难道不是由于他的母亲太喜欢全权掌握家庭财产而造成的吗？这难道不是一种与诺曼底的习俗完全�
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