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回忆苏格拉底-第2部分
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指控者接着又说，“但苏格拉底不仅使他的门人轻视他们的父母，同时他也使他们轻看别的亲属，说亲属关系对于那些有病的人或进行诉讼的人并没有益处，倒是医生对于前者有帮助而律师对于后者有帮助”。指控者还断言，苏格拉底关于朋友说过这样的话，除非朋友们能相互帮助，否则他们的友谊是没有益处的；他还主张，只有那些知道什么事对别人有好处而且能够使人们理解这一点的人才配受尊敬；这样，他就使青年人相信他自己是人类中最聪明的人，并且也是最能使别人聪明的人，他使他的门人对他具有这样的心情：别的人和苏格拉底本人比较起来，他们看来都是没有价值的。的确，我知道，关于父母、别的亲属和朋友，他曾经这样谈论过；此外，他还常说，当灵魂（才智只存在于灵魂中）离开人的身体的时候，人们就把他们最亲爱的亲人的身体送去殡葬，使它尽快地离开自己眼前。他还常说，每一个人，当他活着的时候，总是亲自把他所最爱的身体里的无用的和无益的东西去掉，也让别人把它们去掉；人们总是亲自把身上的指甲、毛发和茧皮去掉，并且忍受辛苦和疼痛让外科医生把它们割下焚毁，人们还自以为有义务付给他们手术费；他又说，人总是把口中的唾液向尽可能远的地方吐去，因为当唾液留在口中的时候对他们并没有用处，倒很可能对他们有害处。但苏格拉底说这些话，并不是要他的门人把自己的父亲活活地埋葬掉，或者把自己的身体分成碎块，而是要向他们证明，凡是无意识的东西就是无价值的，他劝勉各人要努力尽可能地使自己成为聪明有用的人，无论他所希望的是否受到父亲兄弟或别人的器重，他总不可因信赖亲属而忽略培养自己，而是应当努力使自己对于那些他所希望器重的人有所裨益。
指控者还说，苏格拉底挑选了著名诗人的最坏的诗句，用它们作为证据，来教导他的门人做无赖汉和暴君，例如，赫西阿德斯的诗句： “做工不是耻辱，闲懒才是耻辱。”他们说他把这句诗解释成仿佛诗人是在劝导人们无论什么样的事都可以做，不正义也没关系，不光彩也没关系，只要有利可图就行。虽然苏格拉底完全同意，做一个忙碌的工人对人来说，是一件有益处的好事，闲着什么事不做，对人来说，乃是一桩有毒害的坏事——的确，做工就是善，闲懒就是恶——；但他同时也说过，只有那些做好事情的人才是真正地在工作，才是真正有用处的工人。他把那些从事赌博或做坏的、有害的事的人称做闲懒的人；按这种意义来说，诗人的诗句就无可非议了： “做工不是耻辱，闲懒才是耻辱。” 指控者还说，荷马的一节诗也常被苏格拉底引用，这节诗讲到俄底修斯怎样在 “遇到一个王爷或知名人物的时候，他就彬彬有礼地走到他跟前，站在旁边，劝阻他道：‘先生，对您像对懦夫那样用威吓的口气是不妥当的。请您自己先坐下来，然后再让别的老百姓也坐下来吧’。……但在另一方面，当他见到一个普通人在吵嚷的时候，他就用杖打他并大声申斥他说，‘你这个家伙，安安静静地坐下来，听听别人的劝告吧，他们比你强多了，不像你这个懦夫和弱者，无论是在战场作战，或是出谋献策，都不中用’”。
指控者说，苏格拉底经常把这节诗解释成好像诗人的意思是赞成责打普通人民和劳动者。但苏格拉底并没有说过这样的话，因为如果那样，那他就是表示他自己应该挨打了。但他所说的乃是那些既不能以言语又不能以行动对人有所裨益的人、不能够在必要时为军队、国家或人民服务的人，如果在无能之外，他们还傲慢不恭，就应当受到阻止，尽管他们非常富有。但是，和控告者的指控相反，苏格拉底显然是普通人民的朋友，而且是热爱人类的人；尽管他接待了许多希望听他讲学的人，其中有本国公民也有外国人，但他从来没有因为讲学而向任何人索取过报酬，而是以其丰富的学识毫不吝惜地向所有的人施教。有些人不费分文，从他学得了一点皮毛，竟以高价转而贩售给别人，并且不像他那样做普通人民的朋友，而是对凡没有钱给他们的人，他们就拒绝与他们交谈。但苏格拉底在其和别人的交往中对他本国所作出的贡献比因其对拉开代莫尼人的贡献而享盛名的李哈斯要多得多。的确，李哈斯在儿童欢舞节款待了那些到拉开代莫尼来的外乡客旅，但苏格拉底则是耗尽了他毕生的精力最大限度地嘉惠了那些愿意领受他的教益的人们，他使那些从他游学的人在和他分手的时候都成了更好的人。
因此，在我看来，像苏格拉底这样品格的人似乎应该受到国家的尊崇而不应被处死；任何一个按律法考虑他的案情的人一定会看出这种情况来：按照律法，很明显，被证明犯偷窃、强盗、扒手、夜盗、绑架或盗窃神物的人才应受死刑处分，对于这一切的罪，没有比苏格拉底更清白的人了。他从来没有作过引起战争的祸首，使国家因他蒙受损失，也没有犯过作乱、谋反的罪，在他和人的私人往来中也从来没有做过损人利己或陷人于不义的事，在这一切罪中他连一点嫌疑也没有沾着过。
既然如此，他怎么会犯所指控的罪呢？他不仅没有像起诉书所指控的不尊敬诸神，而且明显地比别人更崇敬诸神：不仅没有像控告他的人所指责的那样败坏青年，还明明地诱导了他的门人中那些有犯罪倾向的人停止了罪行，劝勉他们追求那最光荣最美好的德行，正是借着这种德行，人们才能治国齐家。遵循这样一种立身处世之道的人，难道不应受到城邦的最大的尊敬吗？ 第 三 章
前两章所述苏格拉底的品格的确证：他敬拜诸神并劝勉别人敬拜他们，第１节；他的关于应当如何祈求神的见解，第２节；他的关于如何向神献祭才能蒙神悦纳的见解，第３节；他重视预兆，第４节；他实践自制并劝勉别人实践，第５—１５节。
为了证明，在我看来，苏格拉底如何通过他自己的为人以及他对那些和他交游的人们的谈话而使他们获得益处，我将把我所记得的关于这方面的事情，尽量记录下来。
在他和神明的关系方面：他的言行显然是和在亚波罗神庙的女祭司对那些求问应如何祭神以及如何敬拜祖先的人所作的回答是完全符合一致的；因为女祭司的回答是：按照城邦的风俗行事就是虔敬。苏格拉底不仅自己这样做了，而且还劝导了别人也这样做；他认为，那些按照另一种方式做事的人，都是轻举妄动，或者愚而自用。
当他向神祈祷的时候，他只求神把好的东西赐给他，因为什么东西是好的只有神知道得最清楚。他认为，那些向神祈求金、银、统治权或任何一类东西的人，就和求神使他能够掷骰子，打仗或其他任何结果如何尚未可知的事一样。
当他根据他的微薄的收入向神献上少量的祭物的时候，他认为自己所献的，一点也不在那些由于收入丰富而向神献上大量丰盛祭品的人之下。因他认为神不会只喜欢大的祭物而不喜欢小的祭物；如果是这样的话，那末，恶人所献的就倒会比善人所献的更蒙神悦纳了；如果恶人的祭物反倒比善人所献的祭物更蒙神的悦纳，对人来说，人生就没有什么价值了。他认为神所最喜欢的乃是最敬虔的人的祭物。他常以赞许的心情引用如下的诗句： “按照自己的力量献祭给神圣的不朽的神明”。
他还常说这句诗是对人的一个很好的忠告：无论是对朋友，对客旅或在人生的其他关系上，都应量力行事。
当他认为神明指示他做什么事的时候，正如他不会放下明眼人和识路人的话不听而去让瞎子和不识路的人指引他一样，他也决不会听从任何人的劝告而不顾神明所指示他的事情。当别人因顾虑人的谴责而不照神所指示他们的去做的时候，他总是斥责他们的愚昧。至于他自己，他认为所有人的意见，和神的劝告比较起来，都是不值得重视的。
他所采取的生活方式都是为了锻炼自己的心灵和身体，使得在没有意外遭遇的情况下，能够愉快而安全地生活，而且对于必要的开支不致匮乏。他生活得非常俭朴，我想，任何人，不管他的工作多么少，他的收入也不会不够满足苏格拉底的需要。他用食物也以自己能够愉快地欣赏的量为限，因而当他准备好进餐的时候，他的食欲本身就成了最好的调味品。
任何一种饮料对他都合适，因为他只在渴的时候才进饮。当他接受人的邀请赴宴会的时候，他能够很容易地谨防饮食过度，这对大多数人来说是很难做到的事。对于那些不能够这样做的人，他就劝他们在不饿的时候要慎戒勿吃，在不渴的时候要慎戒勿喝，因为他说，这一类的事会使人的胃口、头脑和心灵失常。他常开玩笑地说，他认为克尔凯正是借着大摆筵席才把人变成为猪的，但俄底修斯由于听了赫尔米斯的忠告，自我克制，不吃这类美食的缘故，他就没有被变成猪。关于这一类事情，他总是这样边开玩笑边认真地说的。
关于色情，他劝人要严格禁戒和容貌俊美的人暱；他说，一旦和这样的人火热起来，再想严格控制住自己就很不容易了。有一次他听到克里同的儿子克里托布洛斯吻了阿尔克比阿底斯的美貌的儿子的时候，他就当克里托布洛斯的面，问色诺芬道：“色诺芬，你不是认为克里托布洛斯是一个有节制的人而不是一个卤莽的人，是一个谨慎的人而不是一个无知轻率的人吗？” “当然”，色诺芬回答。
“可是，现在你就得认他为一个卤莽灭裂、大胆妄为的人了，一个甚至连刀剑也敢于闯入，连火坑也敢于跳进的人了。” “你究竟看见他做了什么事，竟对他抱有这样坏的意见呢？”色诺芬问道。
“怎么”，苏格拉底回答道，“难道他不是胆大妄为，竟敢于向阿尔克比阿底斯的那个容貌极其俊美、正当青春力壮的儿子接吻吗？” “可是”，色诺芬说道，“如果这样的行为也叫做大胆冒险的话，那末，我想连我也可以冒险一下了”。
“你这个可怜的人儿”，苏格拉底说道，“你知道和一个美男子接吻会带来什么后果吗？难道不知道你会立刻丧失自由而变成一个奴隶？会花费很多金钱在有害的娱乐上？会被许多事所纠缠而不能把精力用在高尚和善良的事上？甚至还会追求那些连疯子都不屑做的事？” “我的赫拉克雷士”，色诺芬喊道，“你把一吻说得有多么可怕的力量啊！” “你以这为奇怪吗？”苏格拉底反问道，“难道你不知道毒蜘蛛（φαGηγγια）虽然不到半寸大，只要它把嘴贴在人身上，就会使人感到极大痛苦而失去知觉吗？” “当然”，色诺芬说道，“因为毒蜘蛛咬的时候把一种东西注射到人体里面”。
“你这个傻子”，苏格拉底说道，“难道你以为因为你没有看见，美人儿在接吻的时候就没有把一种东西注射到人里面去吗？难道你不知道人们所称之为“青春美貌”的这种动物比毒蜘蛛还可怕得多？因为毒蜘蛛只是在接触的时候才把一种东西注射到人体里来，但这种动物不需要接触，只要人看他一眼，甚至从很远的地方看他一眼，他就会把一种使人如痴如狂的东西注射到人里面来吗？人们把爱情称做射手，可能正是因为这个缘故，美人儿可以从很远的地方使人受伤。但我劝你，色诺芬，当你一看到一个美人儿的时候，赶快拚命跑开。
啊，克里托布洛斯，我劝你离开这里一年，在这一段期间也许你的创伤可以获得痊愈，甚至能不能痊愈还不敢一定哩！”就这样，在色欲的享受方面，他认为那些不能坚决控制色欲的人应该把这一类欲望的满足只限于在身体迫切需要的情况下心灵予以同意、而且这种需要也不致引起损害的时候。
至于他本人，他对于这一类事情是非常有操守的，即使对于最青春貌美的人，他也能泰然自若，不为所动；而在别人，则即使对于最丑陋、最其貌不扬的人，也难免有所动心。
这就是他对于饮食、色欲的感情状态；他相信自己由于这样能自我节制，并不比那些费心劳力追求满足这些欲望的人所享受得更少，而且还少受了许多焦思劳形之苦。
第 四 章
苏格拉底不仅劝勉人们敦厚德行，而且还引导他们实践德行；他和阿里斯托底莫斯的对话，第１、２节。为了一定目的而制作出来的事物必不是偶然性的产物，而是理性的产物，第３、４节。人的身体有一种非常美好的和它的目的极相吻合的结构；因此，我们不得不认为人是神的预想的对象，第５—７节。宇宙间事物的秩然有序，表明它是超自然造化的产物，第８、９节。人对于较低级动物的优越性，证明人是更为直接地在天上神明的照顾之下，第１０—１４节。神明还教导人怎样为人，第１５节。从各种不同的考虑可以看出神明既关心个人，也关怀人类集体，第１５、１６节。正如精神统治着身体，同样，神明的造化也统治着宇宙，第１７节。因此，如果人们正确地崇拜神明，他们就可以确信神明一定会乐于帮助他们，第１８、１９节。
但是，如果任何人认为，苏格拉底是像那些单凭肊测论断他的人们所说的那样；虽然对指导人敦品笃行非常有本领，但却不能带领他们在德行中前进，就让他们考虑一下，他驳斥那些自以为知道一切的人所用的论证；他向他们提出来和他们辩难的问题，以及他日常对那些和他交游的人们所作的谈话吧，让他们决定一下他是否能够使那些和他交谈的人变得更好一些。我首先要提一提我有一次亲自听到他对那绰号小人物的阿里斯托底莫斯所讲关于神明的事。苏格拉底曾听说阿里斯托底莫斯无论做什么事，既不向神明献祭，也不从事占卜，反而讥笑那些做这类事情的人。苏格拉底对他说道：“阿里斯托底莫斯，请告诉我，你是不是对任何有智慧的人都钦佩他们呢？” “当然”，他回答说。
v“那末，把他们的名字说给我们听听吧”，苏格拉底说道。
“在叙事诗方面，我最钦佩的是荷马；在颂赞诗方面，最钦佩的是梅兰尼匹底斯；悲剧方面，是索弗克雷斯；雕刻方面，是帕如克利托斯；在绘画方面，是琐克西斯。” “在你看来，是那些塑造没有感觉、不能行动的形象的人更值得钦佩呢，还是那些塑造有感觉和有生命力的活物形象的人更值得钦佩呢？” “我指宙斯神起誓，是那些塑造活物形象的人，因为活物形象不是偶然造出来的，而是凭智力造出来的。” “关于那些不能确定为什么目的而存在的事物，和那些显然为了有益的目的而存在的事物，你说哪一个是偶然造出来的，哪一个是凭智力造出来的呢？” “毫无疑问，那些为了有益的目的而存在的事物必然是智力的产物。” “那末，在你看来，最初造人的那位，岂不是为了有益的目的而把那些使人认识不同事物的才能赋予人：赋予人以眼睛，使他可以看到一切事物，赋予人以耳朵，使他可以听到一切声音吗？如果没有给我们鼻子，气味有什么用处？如果不是在嘴里造了一个可以知觉甜、苦和其他一切适口的滋味的舌头，又怎能对这一切有所知觉呢？除了这些以外，由于眼睛是柔弱的，还造了眼睑来保护它；眼睑就好象门户一样，当需要看东西的时候就打开，睡觉的时候就关闭，你看这不是好象有预见之明一样吗？造睫毛长起来象屏风一样，不让风来损害它；在眼上边造眉毛当遮檐，不让汗珠从头上滴下来使它感到难受；使耳朵能够接受各色各样的声音，但却不被它们所充塞；使所有生物的门齿都适于咬嚼，然后臼齿又从它们把食物接过来磨碎；把生物赖以取得它们所喜爱的食物的嘴巴放在靠近眼和鼻子的地方；而由于所排泄出来的东西是讨人厌的，就使肠道尽可能通向远离五官的地方——事物的安排是如此显然地有预见性，它们是出于偶然或计划，你难道还能有所怀疑吗？” “当然不能”，阿里斯托底莫斯回答道，“当我以这样的眼光来观察它们的时候，它们的确很象是由一个聪明仁爱的创造者造出来的”。
“还有，把生育子女的自然愿望放在生物里面，使母亲有哺育婴儿的愿望，使子女有极其强烈的求生的愿望和极其强烈的怕死的心情，对于这些，你是怎样看的呢？” “毫无疑问，这些也象是由于一位愿意万物都生存下去的所特意设计的结果。” “你想你自己也有一些智慧吗？” “你问吧，我会回答的。” “你能以为别处就没有智慧吗？你知道尘土是极多的，而在你的身体里所有的只不过是一点，水是浩瀚的，而你的身体里也只有一点，你的身体的构造也只能使你从其他无量数的元素中每样接受一点，你能够以为自己非常幸运地把天下的智慧尽皆攫为己有，而这个广漠无垠，无限无量的事物的会合，竟是由于某种没有理智的东西维系着的吗？” “的确如此；因为我看不见这些事物的指挥者，但世上事物的创造者我却是看得见的。” “可是，指挥你身体的灵魂，你也是看不见啊，依据同样的推理，你也可以说，你做任何事都没有计划，一切完全出于偶然了。” “但是，苏格拉底”，阿里斯托底莫斯说道，“我并不是轻看神明，不过我以为它们都非常崇高，毋需我对之加以注意罢了”。
“不过”，苏格拉底说道，“既然它们肯垂顾你，那末，它们越是崇高，就越应该受到你的尊重才是啊！” “请放心吧”，阿里斯托底莫斯答道，“如果我知道神明是关怀人类的，我决不会轻视它们的”。
“那末，你以为神明是不关怀人类的吗？首先，在所有生物之中，它们使得惟有人能够直立，由于直立，就使得他能够向前看到更远的距离，更好地注意上面的事情并且不容易受到损害。其次，神明把只能够使身体移动的脚赋予其他匍匐行走动物，却把双手赋予人类，由于有了手，人类就有了更大的幸福。尽管所有的动物都有舌头，但神明却只把人的舌头造得有时能和嘴的这一部分接触，有时和嘴的另一部分接触，从而能够发出清晰的声音来，互相表达情意。还有，你岂没有注意到，他们使得其他动物的性交都受到一定时令的限制，惟有人类的性交一直可以继续到老年时期吗？而且神明并不以仅仅照顾人的身体为满足，更要紧的，是他们在人里面放置了一个灵魂，即他的最重要的部分。首先，有什么别的动物的灵魂能够理解到有使万物秩然有序的神明存在着呢？除了人以外，有什么其他动物向神明敬拜呢？有什么其他动物比人有更好的灵魂能够预防饥渴、冷热、医疗疾病、增进健康；勤苦学习，追求知识；或者能更好地把所听到、看到或学会的东西记住呢？你岂不能很清楚地看出，人比其他动物，无论在身体或灵魂方面，都生来就无比地高贵，生活得象神明一样吗？因为一个生物，如果有牛的身体而没有人的判断力，它就不能把它所愿望的付诸实践；如果只有手而没有理智也没有用处；对你这样一个这两种美好的天赋都有的人来说，难道竟会以为神明不看顾你吗？神明必须为你做什么事情，才能使你认为他们是关怀着你呢？” “如果他们也给我差派顾问，象你所说他们差派给你的那样，对你说，‘做这，不做那’，我就一定会这样想了。”“当雅典人借占卜求问神明的时候，神明给他们进忠告，难道你以为这些忠告不也是给你的吗？或者当神明把兆头给予希腊人或者给全人类，警告他们的时候，他们是把你当作唯一的例外，而全然忽视了你吗？你以为如果神明没有真的造福于人或加害于人的能力，他们会在人的心中产生对他们的这种信念吗？而且，如果人是这样永恒地受了欺骗，他们也总不会觉察到吗？你难道看不出最古老的和最明智的人类社会，最古老的和最明智的城市和国家都尊敬神明，人生中最聪明的时期就是他们最敬畏神的时候吗？”“我的好朋友，你应该懂得”，苏格拉底继续说道，“住在你身体里面的智力，既能随意指挥你的身体；那末，你也就应当相信，充满宇宙的理智，也可以随意指挥宇宙间的一切，而不应当认为，你的眼睛能够看到许多斯达第昂远，而神明的眼睛却不能立刻看到一切；或者你的灵魂能够想到在这里的事情，或者埃及或西西里的事情，而神明却不能同时想到一切。如果你通过为人服务，就会发现谁肯为你服务，通过你施惠于人，就会发现谁肯施惠于你，通过向人征求意见，就会发现谁是聪明人，同样，你也可用敬拜神明的方法来试试他们，看他们会不会把那些向人隐藏着的事情告诉你，你就会发现，神明具有这样的能力和这样的性情，能够同时看到一切的事情，同时听到一切的事情，同时存在于各处，而且关怀万有。” 由于发表了这样一些意见，我以为苏格拉底就使得那些和他交游的人们不至于做出不敬虔、不公正和不光荣的事情，不仅是当他们被人看到的时候，就是当他们独自在一个地方的时候也是如此，因为他们会想到，凡他们所做的一切，没有一样能够逃过神明的耳目。
第 五 章
劝人自制：凡缺乏自制的人，无论对于自己或别人都没有好处，或者说，都不适当，第１—４节。不能自制就不能学会或做出任何有适当效果的事情来，第５节。苏格拉底不仅教导人自制，而且以身作则，第６节。
此外，如果自制是人的一个光荣而有价值的美德，我们不妨回顾一下象以下的事情，看看苏格拉底究竟是不是把人引上自制的道路： “我的朋友们，当我们面临战争，必须挑选一个人，借着他的努力使我们自己得到保全并制胜敌人的时候，难道我们会挑选一个我们明明知道他不能抵抗贪食、饮酒、肉欲、疲倦或睡眠的试诱的人吗？我们怎能以为这样的人会为我们服务或制胜我们的敌人呢？或者当我们临终的时候，想把我们的儿子托付人照管，把我们未出嫁的女儿托付人看顾，或者托人保管我们的财产，我们难道会以为一个没有自制能力的人值得我们信任，托他给我们做这些事吗？我们会把我们的羊群、我们的粮食仓库，或者照料我们农事的任务，交托给一个放纵无度的奴仆吗？即使是白白送给我们，难道我们会接受这样的一个奴仆做我们的管事或采购员吗？既然我们不愿意有一个不能自制的奴仆，那末，我们自己谨慎不做这样的人岂不是更重要了吗？因为一个不能自制的人并不是损害别人而有利于自己，象一个贪得无厌的人，掠夺别人的财物来饱足自己的私囊那样，而是对人既有损对己更有害，的确，最大的害处是不仅毁坏自己的家庭，而且还毁坏自己的身体和灵魂。就是在社会上，如果明知一个人贪好酒食甚于和朋友的交谈，喜爱瞟娼亵妓甚于交友，谁又欢喜和这样的人交往呢？每一个人的本分岂不就是把自制看作是一切德行的基础，首先在自己心里树立起一种自制的美德来吗？有哪个不能自制的人能学会任何的好事，或者把它充分地付诸实践呢？有哪个做肉欲奴隶的人会不是在身体和灵魂双方面都处于同样恶劣的情况呢？我敢指赫拉女神起誓，依我看来，一个自由人应当向神明祈祷，使他永远不遇到这样的奴仆，而一个已经做了肉欲的奴隶的人就应当求神明使他得到好心肠的主人；因为只有这样，这一类的人才能得救。” 以上是苏格拉底所说的话，但他的实际行动比他的言论更好地表现了他是一个能自制的人。因为他不仅制服了身体的私欲，而且也战胜了与金钱有关的一切事情。他认为一个从任何人收取金钱的人就是给自己树立起一个主人而使自己处于极其卑鄙的奴隶地位。
第 六 章
苏格拉底和安提丰的三次对话：Ⅰ．安提丰讥笑苏格拉底的贫穷和俭朴以及他不愿借教学而收取酬金，第１—３节。
苏格拉底答复说由于不收取酬金，他就可以自由选择听众，第４—５节。说饮食清淡，服装朴素有很多好处，第６、７节。说勤俭的人比纵欲的人的好处在于勤俭的人容易自我改进；容易向国家尽忠职守；容易获得一般的幸福，第８—１０节。
Ⅱ．安提丰说苏格拉底由于不接受酬金可能是一个正义的人，但决不是一个明智的人，第１１、１２节。苏格拉底说出卖智慧就是贬低智慧；获得朋友比获得金钱的好处更多，第１３—１４节。Ⅲ．安提丰质问苏格拉底，为什么他训导别人管理政事而他自己却不参预政事；苏格拉底回答说训练许多人治理国家比他一个人参预政治对于国家的贡献更大，第１５节。
为了公正地对待苏格拉底，我们也不�
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