外星人就在月球背面-第2部分

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在表面上，神话是宗教的附属品，那些十分落后的原始人，每当举行重大宗教祭祀活动时，都要由这个部落最年长、最有知识的祭师们向人们讲述从开天辟地以来本部族的神话。现在世界上不少原始部族的神话，都包含在祭祀时的祝词或颂辞当中，比如说，中国瑶族的神话大部分包含在《密洛陀》中，这些神话每当举行祖先崇拜的“还愿”活动时，就由本民族的师公（巫师）唱叙流传下来。由于神话的这一特点，使它在人们的眼里更加变得像宗教一般的虚幻。

马克斯•；缪勒说：“神话是语言的疾病。”弗雷泽说：神话是“对无论是人类生活还是外界自然现象所做的错误解释”　。弗洛伊德则认为：“神话对于世界的看法，大部分不过是投射在外在世界的心理。”神话是无意识过程的沉淀，“神话是集体心理，而不是个人心理”　。甚至还有人说：神话是“全部变形的早期物理学”　。总之，在专家学者的眼里，神话就是原始人的精神幻想，或某种特殊心理活动下产生的东西。

事实上，神话远非人们想象的那样简单。

神话从本质上讲，它是信息积累和信息传递的手段，在这个意思上，将神话理解成为历史记述的一种形式似乎更加准确。因为我们相信，神话出现的早期并非出自某些人的有意编造，它应该是人类认识和经历的真实再现。恩格斯认为，原始宗教是自发的，而自发的宗教“在它产生的时候，并没有欺骗的成分”，恩格斯对原始宗教的论述也一样适用于神话。神话是口述历史的一种形式。

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当然，在神话的形成与传播过程中，由于认识水平的局限，由于人为编撰的过失，也由于神话自身在发展中也需要融合、消化、兼并其他同类型神话的内容，导致神话一方面走失了原来的模样，另一方面严重扭曲变形。但无论如何演变，它口述历史的本质不会变。

当西方学者来到古老的非洲大陆的时候，他们很快便意识到，无论怎样强调口述历史的重要性都不会过。他们发现，落后的部族对口述历史的重视程度远远超出现代人的想象之外，他们把口头传说不单单看成是知识的传播，而是把它当成一项神圣伟大的事业来做。部落中掌握口头传说内容与技巧的人一旦年老，部落就有举行隆重的挑选接班人的仪式，被选中的人要接受长达二十几年的训练，既要背诵自己部落自古流传下来的所有神话和传说，还要有能力将本部落新近发生的事情编入进去。西方学者的这一发现，为我们进一步证实了神话和传说的可信度。阅读

我们相信，原始人在神话中想要告诉后人的，绝不仅仅是奇妙的幻想，更不是漫无边际的梦境，它是要告诉我们某些真实的东西，是他们哪个年代曾经发生过的一些历史事件。那么，究竟是什么呢？

20世纪，德国考古学家哈因利希•；舒里曼认为：神话并非都是虚幻的世界，其中包含了某些历史的真实。他以《荷马史诗》中所隐含的模糊暗示为唯一线索，在各国寻找传说中的特洛伊城，终于发现了它的废墟。而在这以前，学术界一直认为，《荷马史诗》中的特洛伊城是凭空虚构出来的。

居住在南美的印第安人至今流传着这样一则古老的神话：“有一个火柱从天空中降了下来”，然而，地质学家却依据这则神话提供的地点，在当地找到了一个陨石坑，从而证实了神话的某种真实性。

根据苏美尔的泥板文献，在大洪水以前曾经存在过埃利德乌、巴布奇比拉、拉拉克、希帕尔、休尔帕克五个城市。如果认为关于大洪水的记载和传说都是虚构的，那么也一定会认为泥板文书中的记载也是荒诞不经的。但考古学家恰恰在泥板文书提供的地点上，找到了“大洪水以前”五个城市中的其中三个。

中国最早的奴隶社会是夏、商、周三代，这个排列顺序见于甲骨文，也见于先秦诸子的论著中，在中国的上古神话传说中，不仅有大禹治水传位夏启、建立夏王朝的记载，而且还有简狄吞食玄鸟卵生出商族祖先契的传说。但是长期以来，历史学界对以上记载都抱有怀疑的态度，认为夏、商两代很可能不是真实的朝代，而是古人传说中的理想社会。从20世纪30年代起，大规模的考古挖掘证实了上古记载与神话传说的真实可靠性，从大量的出土文物中，人们不但确认了商朝的存在，同时也找到了夏文化层，再一次证明了神话记载是不容忽视的。

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说神话大家可能有些陌生感，但民间的传说却是我们每一个人一生中几乎都可以碰到的，它离我们很近，实际上民间传说的原则在许多地方与神话都极为相似。如果我们到各地去旅游，经常可以听到当地人说起本地区的一些传说，而在这些传说当中，有许多本身就是对古人不理解现象的解释，比如说，关于人参娃的传说在东北地区十分流行，这个传说不外是想告诉人们：本地有许多人参！还有一些传说涉及到本地区的物产或矿产，比如说，有些地区相传有金马奔行，那么这些地区肯定有黄金。因此，任何一种传说的背后都有它产生的客观基础，是人们对某种不可理解现象的解释。

客观地说，人类对自己的历史的了解十分有限，据考古证明，人类出现在地球上已经有几百万年的历史（这是历史教科书的观点并不是我们的观点），但我们能够很好了解的历史也不过几千年，以中国为例，对5000多年以前的商代，虽然有甲骨文，但我们了解的还是十分有限，因为甲骨文本身十分难懂，现在我们可以认识一些甲骨上的文字，但究竟对还是不对，我们并不知道，每个人都有自己的解法，其中有很大的主观性。当初郭沫若解甲骨号称一代宗师，但现在看起来他的说法也并不是无可商榷。对商代如此，对夏朝我们更是两眼一摸黑，甚至我们都不能确定哪些是商代的文化层，哪些是夏代的文化层。那么夏朝以前呢？

夏朝以前的历史，我们只能依靠考古挖掘的资料来研究，但从这些资料里我们仅仅能得出一些基本的判断，因为这些资料并不能告诉人们当时发生的事件。因此，研究夏朝以前的中国原始社会，我们绝不能仅仅凭借实物考古，而是要更加利用原始的神话和传说。在这些口述的文献当中，有大量已经消失的历史真相。

比如，研究神话的人几乎都困惑于一种现象：相似的文明！在远古的时期，地区间的文化交流尚末形成，各地区的文明形式有很大的独立性，像非洲大陆和澳洲大陆之间，由于隔着太平洋，在公元以前的年代里，澳洲土著是不可能划着独木舟来到非洲大陆或其他的大陆的。然而人们却发现，在各自封闭的早期神话传说体系中，世界各地区、各民族的神话竟然存在惊人的相似之处，像大洪水的记载、十日并出的记载、上帝造人的记载、太阳消失的记载、混沌世界的记载……如此惊人的一致，使人们不得不怀疑它们出自相同的背景，是对同一事件的不同描述，这也反过来证明，神话和传说并非出于简单的幻想。

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因此，在研究史前文明的时候，地球上再没有一种资料比神话和传说更为直接。人类在文字、绘画产生之前，先有的仅仅是语言，在有语言而没有文字的年代里，原始人传播知识、追溯历史只能靠世代相传的口述形式，这就是神话和传说的来源。单从时间上看，神话的源头早在文字产生之前就深深埋在初民的大脑之中，如果说6000年前是人类文明史的开端，那么神话在社会上形成以及流传比文明史早了不知多少年，也许是几千年，也许是几万年，也就是说，对地球人而言，神话是唯一接近我们未知的那个年代的最古老的记载形式。

而在世界各民族的神话中，中国神话有重大的历史价值。许多人对古希腊神话津津乐道，进而指责中国神话没有体系，其实这毫无道理。现存的古希腊神话已经脱离了它的原始状态，因为西方人发现神话中包含了太多的不合理、非道德的成分，所以来了一场“神话的正义化”运动，也就是用后来人的道德观、世界观重新改编了神话。这种神话尽管看起来很有体系，但它对历史的价值已经很小了，它不再是口述历史，而是篡改以后的历史。

而中国的神话一直处于“原生态”，自古以来，人们总是在记录神话，而没有对它进行过多的后期加工。所以中国神话口述历史的作用表现得更要明显。从时间上看，中国的神话没有断裂，它从传说里的古神一直到文字出现，是世界上时间跨度最大的一种历史记载。从形式上看，中国神话基本保留了它的原始面目，与古希腊神话相比，很少有后人文学化的痕迹，所以它最大限度地保留了史前人类十分可贵的资料。

随着科学技术的进一步发展，人类在天文学、考古学、生物学、人类学等方面取得了一个又一个突破性了进展，在这种情况下，我们能否以一种更新的眼光去看待这些神话呢？

第四节　神是什么　？

世界上是否存在广意的神？这个问题暂且不论。就宗教而言，它是人本性在被压抑环境下的产物。在骨子里人类从来就不相信什么神，从来就不崇拜什么神，而只相信自己，只崇拜自己。而使人类能够发生崇拜的关键点是能力。如果摩西当年没有劈开红海，率领以色列人走出埃及；如果太上老君炼丹炉中出来的不是长生不老的金丹，而是普通的烤土豆的话；如果……人间是否会有宗教还是一个问题。

当人类对于自然的能力相对弱小时，我们就将把握自然的能力当成神，或者将能够把握自然的任何智慧生物当成神。当人类征服自然的能力，随着生产力的发展而强大起来的时候，我们就从神的那里取回一部分权力。也就是说，人类越强大，神的权力就越小。假如我们真的有朝一日能够用物理定律来规范整个宇宙，到那时肯定不会有神存在。说穿了，宗教崇拜的对象是人而不是神，人们崇拜的是未来的人。

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这个观点也适合“神”真正存在时的情况，因为给人类留下印象的，不是神的形态，而是神的能力，这在史前神话中有大量的证据。在世界各民族的原始神话中，基本没有保留神的形态，大量留下的只是威力无比的能力，我们把它们称为“神力”，阿拉伯神灯的传说，中国孙悟空七十二般变化的神通等等，如果没有这些神力，这些神就同我们没有什么两样了，我们也不会对他们产生崇拜。神是能力的本身，也是能力的载体。

当然，现代的正统观点是不承认宗教和原始神话当中神存在的说法，因为神是原始人凭空想象出来的，既然没有神，神话当然也是无稽之谈。

那么，人类史前文明中的神灵，究竟是凭空想象出来的呢，还是有一定的事实依据呢？

“神是什么？”这是近年来人们研究早期人类的神灵崇拜、神话及神像的过程提出的一个既严肃又荒唐的问题。这个问题产生的原因是这样的：人们一般认为，原始的初民在将自然力量人格化以后，产生了最初的神，将人类早期与大自然搏战的历史和观点附着在这些神身上，产生了美丽动人的神话。但思维科学同样告诉我们，人类的想象能力并非一匹脱缰野马，它也在受某种制约。不论多么奇怪的神，总是以某种现实的真实性作为背景创造出来的；不论多么离奇的神话，最终都能在现实与愿望中找到构成它的原始素材。比如说，人类把飞翔的梦想，用人长上鸟的翅膀来体现，把“神行”的愿望用一个“快鞋”的故事来表现。

为了使大家能更好理解“神”这个宗教的神秘的概念，先让我们来看一个真实的、发生在我们这个时代的造神过程吧！

第二次世界大战期间，美国海军为了太平洋战场的利益，于1943年占领了南太平洋上的一个小岛。这个岛上有一些土著的原始部落，在美国海军陆战队上岛之前，他们没有机会接触外来的文明，只困守一岛（奇*书*网^。^整*理*提*供），每天伴随着蓝天、海鸥和无尽的波涛。岛上的居民一直生活得比较艰苦。

美国海军陆战队上岛以后，一下子带来了那么发达的科学技术，土著看见：轰轰飞行的飞机降落在新修的简易机场上，运来了大量的物资。尤使土著感兴趣的是，飞机运来了各种食物，使那些穿着稀奇古怪服装的人，每天几乎不用劳动就能吃上那样好的食品。他们觉得，所有的奥妙都来自那些飞机，飞机可以自动生产出各种食物，就像神话中的“聚宝盆”，好东西一个劲地往外搬，就是搬不完。

但是没过多久，由于战略上的原因，美军放弃了这个小岛。土著怀着复杂的心情看着那些“神人”　坐着飞机，消失在茫茫的蓝天碧海之间。这个小岛很快被现代文明遗忘了，再没有人去注意它的存在。然而，这个小岛及岛上的原始土著居民却永远也忘不了现代文明给他们带来的深刻印象。

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过了几十年，当一支考察队登上这个小岛时，出现在他们眼前的情景使他们大为惊讶：这些岛上的居民竟然凭着记忆力，用草木扎成了一个飞机模型，并在这个飞机模型前修了一条像飞机跑道样的道路。不仅如此，这些居民每年还在飞机模型旁举行隆重的宗教祭祀活动，眼巴巴盼着那些驾着飞机的“神”能再一次光临小岛。无疑，美国海军陆战队员及飞机都成了小岛居民心目中的“神”和“神器”。那些年老的人，每当祭祀时，就会向年轻的一辈讲述这样一个“神话”：某年有一些神人，骑着飞龙，来到了这个岛上………

从这个真实的造神过程中，我们该怎样去认识古老的神话和古老的神呢？

德国语言学家史密特神父早就注意到，在印、欧民族的宗教中，“至上神　”（天主）一词的语根都是照耀的意思。实际上，世界许多民族的神都来自天空，或与光明、闪电等意思相连。比如，《圣经》中“上帝”一词在古希伯来语中就是“来自天空的人们”。

中国上古时没有对“神”字作具体解释，但以另外一个假借字“申”来表示，故许慎在《说文解字》中说：“申，神也。”在甲骨文中“申”字被写作“造字”，像一个闪电的形状，这表明，古人在造字的时候把神与天上闪电，火光之类的东西相联，与印欧语系中“神”这个词的语根完全一致。我们取出原始神话中“神”的几个特点：天空－闪电－神，把它们联系起来就是：神驾着一道闪电，从天而降。最具有代表性的表述是《圣经•；马可福音》里的记载，耶稣说：“人子从云中来，带着巨大的力量和光耀。”这很容易使我们联想起正在降落的宇宙飞船。

神来自天空的思想还表现在世界各民族的宗教仪式上。中国最古老的宗教形式要算天帝崇拜，其最高仪式就是泰山祭天，为什么非要去泰山祭天呢？泰（太）山祭天是取其形高近天之义，这个思想从很古时就有。《礼记•；祭法》曰：“燔柴于泰坛，祭天也。”泰在此处不是指泰山，而是指高坛之意。后世皇帝祭天的天坛一般都是平地起高，以附合远古“泰坛”之义。

不但中国如此，几乎世界所有民族的祭坛都是平地起高，必在高处举火以祭，像产生于公元前600多年的古波斯祆教，此外，世界不少民族都在祭神时，不但要在高台上，而且要使用火，像美洲的一些印第安部落，每祭都必须有火。

《众神之车》的作者丹尼肯在罗列了许多证据后，直接了当提出了上帝是个宇航员的观点。他认为，在远古时代有一批高智能的外星人驾着宇宙飞船来到过地球，原始的地球人被宇宙飞船推进系统的巨大闪光和轰鸣所震撼，把他们称为“神”，编入神话中，保留在雕刻和壁画之内，这就是神的起源。

我们通过对神话的系统分析后认为，当“神”来到这个地球上的时候，地球根本就没有现代意义上的人，只有许许多多地球上的各种动物，是神创造了人。当“神”与创造出来的人相处了一段时间后，“神”离开了人，神话是对这种记忆的记载。这个推论也许符合全人类神话的一贯性。

《外星人就在月球背面》第二章

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第二章　中国神话的秘密

中国民间最有影响的古代宗教是“天崇拜”，但这个“天”又是什么呢？我们的祖先为什么要去崇拜虚无飘渺的天空呢？原来，中国天神话中的“天”、甲骨文中的“天”与现在的天根本就不是一回事。那是一个有形有体的天－－它就是现在天空中看到的月亮。这是我们的第一个假设。

第一节　奇怪的宗教心理

不知道是什么原因，世界上不同民族的人，几乎都有一种与生俱来的宗教心理，或者说是宗教需要吧！也就是说，虽然我们在表面上被现代科学紧紧包围着，像塑料制品、化学制品、电冰箱、空调器、洗衣机、电脑、汽车、飞机、火车等等，几乎侵入了我们每一个生活空间，但奇怪的是，这些科学的成果仅仅使我们的外表科学化了，而在骨子里，我们依然是宗教的。

说到宗教心理，全世界的各民族都不相同，其中，中国人的心理更是奇怪，它与全世界各民族不但不同，简直就是背道而驰。

永不虔诚的信徒

中国没有国教，这是一个事实！

在中国，除了本土宗教以外，世界上许多宗教都曾传入过中国，佛教在汉明帝永平十年，即公元67年前后传入中国；###教在唐高宗永徽二年，即公元651年传入中国；基督教在唐太宗贞观年间传入中国；拜火教公元3世纪传入中国；道教是中国的本土宗教，创建于汉安元年，即公元142年……但发展来发展去，就是没有一种宗教能够形成一统江山的气候，大家几乎都在平行发展，游移在中国人宗教意识的边缘。

为什么会这样呢？难道中国人没有宗教需求吗？其实不然，中国人的宗教需求是很强烈的。无论什么宗教，只要传入进来，都有人信，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信真主的。除此而外，中国人更多是民间信仰，山神、土地、精怪、鬼魂、天上的星星、地上的草木、活着的好人、死去的坏人……只要灵验，中国人什么都信。常常是刚刚拜完菩萨，马上又拜老君，在回家的路上可能还要去一趟土地庙，回到家以后，先在财神、关公像前敬一柱香，然后转身又跪倒在祖宗的灵位前。

在盲目中信仰，也在盲目中迷失自己，这就是中国人！

南朝齐梁时期，有个人叫张融，临死时遗命：“左手执《孝经》、《老子》、右手执《小品》、《法华经》。”大家知道，《孝经》是儒家的东西，《老子》是道家的东西，《小品》、《法华经》是佛教的东西。他想告诉人们：我什么都信。

中国人什么都信，什么都不信，这也是事实！

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宋代新昌县有一年发生大旱灾，县衙中有一个主簿（相当于现在的县委书记），名叫杨元光。这一年他带着一帮人到白鹤祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱灾。他跪在地上，诚心诚意祈祷了一遍，可天上还是晴空万里，连一丝风也没有。杨元光耐着性子，又十分虔诚地祈祷了一遍，天上依然烈日炎炎，连一丝云彩都没有。当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候，一股怒火直冲脑门，他破口大骂：你这个神算个什么东西，白白吃掉了百姓的供奉，竟然连这么点事都不办，要你还有什么用呢？骂完，他下令砸烂了神像，拆毁了神祠。这就是中国人对民间宗教的典型态度，灵则信，不灵则毁，一点脸子都不给。所以，民间的神都是短命鬼。

山西太原东面有一座山，唐朝时叫崖山，每当这个地区发生大旱时，当地人就放火烧山，熊熊的烈火，滚滚的浓烟腾空而起。这就很奇怪了，天旱时不应放火，因为水火是不相融的。但当地人有当地人的说法，相传，崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。这样一来，放火烧山就太有道理了，大火一起，黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧，父女情深，必然会带着黄河之水来救女儿，这样，大旱不就能解除了吗？我们在佩服当地人聪明的同时，也真有点哭笑不得，这算什么事　？这就好像黑社会的“绑票”，打个电话告诉他的家长，你再不来我可就“撕票”啦。

千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统，《山海经》中就有“女丑曝尸”的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳地活活晒死了。人们是这样想的：巫师不是可以通神吗？晒我们天神可以不管，晒一下天神的代理人看你管不管，没想到一下子就给晒死了。可见，这种心理是中国人固有的。

有人说，因为中国人在农业经济中变得很功利，有用就去信。但全世界农业经济的民族，绝非仅有中国，那么，他们对宗教是否也很功利呢？也有人说，中国没有统一的宗教是因为中国有深厚的文化，老子、孔子等先圣们的理论可以提供终极关怀的需要，所以无需信仰别的什么。但古希腊也有很发达的人文理论，为什么它的后人信仰了东正教呢？

从以上的事实中，我们可以得出一个结论：中国人有强烈的宗教情怀，但历史上至今没有一种宗教形式可以充分表达这种情怀。直到今天，我们一直还在寻找着。中国人很特殊，是见识过崇高与伟大之后的特殊。

当中国的宗教意识找不着合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜实实在在的自己。在中国人的心里，总是回荡着这样一个声音：心外无神，我即神圣！中国人崇拜的人。因此在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人，其实都是鬼魂。中国无神，大鬼即是神。

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还有一个证明：世界上的许多宗教都在研究人死以后怎么办的问题，唯独中国的道教，在努力研究人怎样才能不死呢！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气……甚至，连中国本土医学－－中医，也是一种养生医学。当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生，儒家追求的立功、立德、立言，本身就是一种精神长生的愿望。

祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生，每逢清明、春节，我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动，在祖先的灵位、墓地摆上一些供品，烧几张纸钱，焚几株线香，哀思随着袅袅的轻烟，伴着声声的抽泣，在空中远去，一直到达灵魂的世界。现在许多人已经不理解祭祖的真正含义，总认为祭祖就是表达对亲人的思念。实际上，祭祖的真正含义是追求长久的愿望。

当我们的父辈领着我们祭祖时，不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗，更重要的是，父辈在为我们做榜样，意思是说：小子你看好了！今天我领你来祭祀我的父亲，那么我百年之后，你要带着你的儿子来祭祀我。这样，中国人虽然在肉体上死亡了，却在祖先崇拜之中获得了永生，逢年过节要尽孝，家中发生大事而告祖，有了困难要祈祷祖先，祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起，这就是某种方式的永生。

中国人崇拜生命的本身！每一个生命都是独一无二的神圣。

《左传》文公元年记，“冬十月，以宫甲围成王，王请食熊蹯而死，弗听。丁未，王缢，谥之曰灵，不暝；曰成，乃瞑。”　谥号是死人续存的一种表示，人死入土，唯谥号长留人间，故成公死后还对其十分介意，而对上不上天堂，则表现出一种冷淡的态度。唐前志怪小说中多有宁可偷生人世，也不愿死后为仙、为神的故事。《神仙传》载：“白石先生者，中黄丈人弟子也，至彭祖，已二千岁余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人间之乐。……彭祖问之曰，何不服升天之药。答曰，天上复能乐比人间乎，但莫使老死耳。”同书又载：马鸣生遇难不死，随神人学药医，后入山合成仙药，但“不乐升天，但服半剂，为地仙，恒居人间。”

中国人在骨子里总是希望自己活得长长的，但这种愿望绝不是因为怕死，而是为了寻找，找到那种能够让自己心灵寄托的形式。但中国人究竟想寻找什么呢？

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中国上述的信仰特点，也深深影响着人们的社会心理和行为。虽然许多人批评中国人很奴性，但在骨子里，中国人其实是极端个人主义，极其的独立，他们的思想很难统一。自从汉代独尊儒术以来，统治者很想将人们的思想统一到儒家上来，可是2000多年过去，至今我们还在提倡，为什么呢？正因为始终达不到目的。凡是反复提倡的，心总是极度缺乏的。因为中国人从来都不愿意按某一种统一的标准来塑造自己（比如仁、义、礼、信等等），那样真的很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。

在这一点上老子就比孔子更了解中国人，他反对孔子的统一标准，主张人要“见素抱朴”地活着，什么这标准那标准，都是扯淡。当年孔子前去拜访老子，老子一见面就说：“孔丘啊，你谈话中提到的这些古代圣贤，都已经死去很久了，恐怕连地下的骨头都腐烂了吧，只剩下这些话还流传于世。聪明的人应该具有适应社会的能力，如果生逢其时，那就驾车出仕；如果生不逢时，就像蓬蒿那样随风飘荡，自由自在。”

由于上述的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式：

第一、天生的机会主义者。找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，我们一直强调的是“顺其自然”，而不会墨守成规，十足的机会主义。这种天性从好的方面讲，就是惊人的创造力。中国社会绵绵五千年不断，恰恰证明中国人在人与社会、人与人方面有惊人的创造力，因为投机的最高境界就是和谐。

再比如说《亮剑》中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有多少条条框框，一切“顺其自然”，因势而变，因时而变，仗打得如行云流水，这大约就是中国“无招胜有招”的境界。只要中国军人愿意去打仗，那将是无法战胜的。

但这种天性也极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。

第二、